La literatura dalit es un género de escritura india que se centra en las vidas, experiencias y luchas de la comunidad dalit , que ha enfrentado la opresión y discriminación basadas en castas durante siglos. [1] [2] [3] Esta literatura abarca varios idiomas indios como maratí , bengalí , hindi , [4] kannada , panyabí , [5] sindhi , odia y tamil e incluye diversas narrativas como poemas, cuentos y autobiografías. El movimiento se originó en respuesta a las injusticias sociales basadas en castas en la India independiente de mediados del siglo XX y desde entonces se ha extendido a varios idiomas indios, criticando las prácticas de castas y experimentando con diferentes formas literarias. [6] [7] [8]
En el período colonial y poscolonial surgieron obras destacadas de la literatura dalit, como Gulamgiri de Jyotirao Phule , publicada en 1873, una obra fundamental que destaca la difícil situación de los intocables en la India. Numerosos autores, como Sharankumar Limbale , Namdeo Dhasal y Bama , han contribuido al movimiento literario dalit, cada uno de los cuales ofrece perspectivas únicas sobre la experiencia dalit. El movimiento Dalit Panther en Maharashtra y la influencia del Dr. BR Ambedkar , un defensor de los derechos dalit, han desempeñado un papel importante en la configuración de la literatura dalit en toda la India.
La literatura dalit también ha sido fundamental en el desarrollo del feminismo dalit , con autobiografías y testimonios de autoras dalit que enfatizan la intersección de casta , clase y género en el contexto de la exclusión social. Autoras dalit prominentes, como Urmila Pawar y Baby Kamble , han arrojado luz sobre las luchas de sus comunidades, proporcionando una base para comprender las complejidades de la casta, la clase y el género en la sociedad india.
Uno de los primeros escritores dalit fue Madara Chennaiah , un santo zapatero del siglo XI que vivió durante el reinado de los Chalukyas occidentales y que también es considerado por algunos eruditos como el "padre de la poesía Vachana ". Otro poeta de la misma orden Jangam , que se menciona es Dohara Kakkaiah, un dalit de nacimiento, cuyos seis poemas confesionales sobreviven. [9] [10] [11] Los orígenes de la escritura dalit también se remontan a los poetas maratíes dalit Bhakti como Gora, Chokha Mela y Karmamela , y a los Siddhas tamiles , o Chittars, muchas de cuyas hagiografías, en relatos como el Periyapuranam del siglo XII , sugieren que pueden haber sido dalits. La escritura dalit moderna sólo surgió como un género distinto después de que pensadores democráticos e igualitarios como Sree Narayana Guru , Jyotiba Phule , BR Ambedkar , Iyothee Thass , Sahodaran Ayyappan , Ayyankali , Poykayil Appachan y otros comenzaron a articular las fuentes y los modos de opresión de castas. [12] [13]
Según Satyanarayana y Tharu ,
"Aunque es posible identificar a algunos escritores dalit de épocas anteriores, la verdadera originalidad y fuerza de la escritura dalit, que hoy comprende un cuerpo de trabajo sustancial y creciente, se puede rastrear hasta las décadas posteriores a fines de los años 1960. Esos son los años en que los Dalit Panthers revisan y adoptan las ideas de Babasaheb Ambedkar y profundizan sus desacuerdos con el modo esencialmente gandhiano de nacionalismo indio, para comenzar un nuevo movimiento social. En las décadas siguientes, la escritura dalit se convierte en un fenómeno en toda la India. Esta escritura reformula la cuestión de las castas y reevalúa la importancia del colonialismo y de la actividad misionera. Se resiste a la reducción de la casta a la clase o al no brahmanismo y describe y analiza vívidamente el funcionamiento contemporáneo del poder de casta".
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Jaydeep Sarangi , en su introducción de 2018 a "Dalit Voice", escribe que la literatura dalit es un trastorno cultural específico en la India que da importancia a la realización, la estética y la resistencia de los dalit. [15] La literatura dalit en el período colonial y poscolonial cobró importancia en 1873 con la publicación de Gulamgiri de Jyotirao Phule, que describía la difícil situación de los intocables en la India. Desde entonces, numerosos escritores han contribuido al movimiento literario dalit, cada uno ofreciendo sus perspectivas únicas sobre la experiencia dalit. Algunos de los escritores dalit más conocidos incluyen a Mahasweta Devi , Arjun Dangle, Sachi Rautray, Rabi Singh , Basudev Sunani, Bama, Abhimani, Poomani , Imayam , Marku, Mangal Rathod, Neerav Patel , Perumal Murugan , Palamalai, Sudhakar y D. Gopi. Sharankumar Limbale, un destacado escritor dalit, describió la literatura dalit como una "imagen elevada del dolor" que retrata artísticamente las penas, las tribulaciones, la esclavitud, la degradación, el ridículo y la pobreza que padecen los dalits. [16]
En los últimos años, han surgido nuevos y poderosos escritores dalit que están transformando el espacio literario con sus perspectivas e historias únicas. Uno de esos escritores es P. Sivakami , considerado uno de los escritores dalit más destacados de la actualidad. Su libro, "The Grip of Change", es ampliamente considerado como una obra maestra de la literatura dalit. Vijila Chirrappad , otra escritora dalit afincada en Kerala , también ha hecho contribuciones significativas al género con tres colecciones publicadas. Sus escritos suelen explorar los desafíos y problemas a los que se enfrentan las mujeres. Dev Kumar es un conocido escritor y dramaturgo dalit que fundó el Teatro Apna en 1992. A través de sus obras, ha trabajado constantemente para despertar la conciencia dalit. Meena Kandasamy es una reconocida escritora feminista afincada en Tamil Nadu cuyo trabajo está profundamente conectado con el movimiento anticastas. [13]
La literatura dalit surgió originalmente en lengua marathi como una respuesta literaria a las opresiones cotidianas de las castas en la India independiente de mediados del siglo XX, criticando las prácticas de castas mediante la experimentación con varias formas literarias. Posteriormente, la literatura dalit surgió como un fenómeno notable en varias lenguas indias. [17] En 1958, el término "literatura dalit" se utilizó en la primera conferencia de Maharashtra Dalit Sahitya Sangha (Sociedad de Literatura Dalit de Maharashtra) en Mumbai [18] La primera colección de historias de Baburao Bagul , Jevha Mi Jat Chorali (en español: Cuando oculté mi casta ), publicada en 1963, describía una sociedad cruel y, por lo tanto, trajo un nuevo impulso a la literatura dalit en marathi ; hoy en día, muchos críticos la consideran una epopeya que retrata las vidas de los dalits, y más tarde fue llevada al cine por el actor y director Vinay Apte . [19] [20] [21] Poco a poco, con otros escritores como Namdeo Dhasal (quien fundó Dalit Panther ), estos escritos dalit allanaron el camino para el fortalecimiento del movimiento dalit. [22] Notable Dalit authors writing in Marathi include Arun Kamble , Shantabai Kamble , Raja Dhale , Namdev Dhasal , Daya Pawar , Annabhau Sathe , Laxman Mane , Laxman Gaikwad , Sharankumar Limbale , Bhau Panchbhai , Kishor Shantabai Kale , Narendra Jadhav , Shankar Rao Kharat , and Urmila Pawar . Shankarrao Kharat se desempeñó como presidente de la sesión de 1984 de Marathi Sahitya Sammelan (conferencia literaria marathi) celebrada en Jalgaon . [23]
Aunque la primera conferencia sobre literatura dalit, Dalit Sahitya Sammelan, se celebró en 1958 organizada por Annabhau Sathe , un comunista que se unió al movimiento ambedkarite en la última parte de su vida. Se le atribuye ser el padre fundador de la literatura dalit. [24] [25] La literatura dalit comenzó a ser común en la India con la aparición de las traducciones al inglés de la escritura dalit en maratí. An Anthology of Dalit Literature , editado por Mulk Raj Anand y Eleanor Zelliot , y Poisoned Bread: Translations from Modern Marathi Dalit Literature , publicado originalmente en tres volúmenes y luego recopilado en un solo volumen, editado por Arjun Dangle, ambos publicados en 1992, fueron quizás los primeros libros que popularizaron el género en toda la India [26] [27] 'Poisoned Bread': la colección toma su nombre de una historia de Bandhumadhav sobre Yetalya Aja, un Mahar que se ve obligado a consumir pan duro cubierto de estiércol y orina y muere como resultado. Antes de morir, Aja le dice a su nieto que obtenga una educación y quite el pan maldito de las bocas de los Mahars . [28]
En 1993, Ambedkari Sahitya Parishad organizó la primera Akhil Bharatiya Ambedkari Sahitya Sammelan (Convención de literatura ambedkarita de toda la India) en Wardha , Maharashtra, para reconceptualizar y transformar la literatura dalit en Ambedkari Sahitya , en honor al héroe, erudito e inspiración dalit de la era moderna BR Ambedkar , que había hecho campaña con éxito contra la discriminación por castas y era un firme defensor de los derechos de los dalit. Luego, Ambedkari Sahitya Parishad organizó con éxito la Tercera Akhil Bharatiya Ambedkari Sahitya Sammelan en 1996 y se convirtió en una voz de defensa de la concienciación y la transformación. Desde entonces, se han celebrado múltiples reuniones literarias similares en varios lugares. [13] [29] [30] [31]
El término "charal", una corrupción de la palabra sánscrita " chandal ", se utiliza a menudo como un término general para las castas programadas, y la literatura que surgió de este movimiento en Bengala a menudo se conoce como "literatura charal". Algunos de los ejemplos notables de literatura charal incluyen Sekor Chhera Jibon (Una vida desarraigada) y Samaj Chetanar Galpa (Historias del despertar social) de Jatin Bala y Chandalinir Kobita de Kalyani Charal. En Bengala, el desarrollo de la literatura dalit estuvo influenciado por el liderazgo de Harichand Thakur , un líder de la comunidad motua, y la inspiración del Dr. BR Ambedkar. [32] Los motuas desempeñaron un papel importante en el inicio de la conciencia de casta y los movimientos anticastas en la Bengala colonial, como se analiza en 'El movimiento Namasudra ' de Sekhar Bandyopadhyay y 'Escribiendo la historia social' de Sumit Sarkar. La fe motua surgió como una protesta contra el hinduismo brahmánico en Bengala Oriental y desde entonces se ha expandido para incluir a varias castas inferiores marginadas por la dominación de las castas superiores. [33] Estas obras tratan una variedad de temas, desde la posición de las mujeres en las enseñanzas religiosas motua hasta la ética del trabajo predicada por Harichand Thakur, la importancia de las enseñanzas de Harichand en el contexto de los levantamientos de Namasudra y la relación entre el dharma de Matua y los escritos de BR Ambedkar. Según Bandophadhay, las canciones motua contienen mensajes que apuntan a impulsar la confianza en uno mismo y el ego colectivo de la comunidad deprimida. [34] [35] [36]
Sin embargo, el movimiento literario dalit organizado no comenzó hasta 1992 después de la muerte por suicidio de Chuni Kotal . [37] [38] Las protestas contra su muerte llevaron a la formación de Bangla Dalit Sahitya Sanstha y al lanzamiento de la revista Chaturtha Duniya, que se dedicó a promover y difundir escritos dalit. [32] Chaturtha Duniya, que se traduce como "Cuarto Mundo", se refiere al mundo de la cuarta varna del sistema de castas al tiempo que articula las experiencias de vivir en un mundo dentro del tercer mundo. Esta revista allanó el camino para varios escritores dalit importantes en Bengala, incluidos Manohar Mouli Biswas , Jatin Bala, Kapil Krishna Thakur , Kalyani Charal, Manju Bala y muchos otros. La autobiografía del autor del proletariado dalit Manoranjan Byapari , Itibritte Chandal Jiban, ha recibido elogios de la crítica tanto de lectores como de académicos, lo que ha alimentado aún más la atención y la popularidad de la literatura dalit en Bengala. Otras publicaciones dalit que están activas en Bengala son Adhikar, Dalit Mirror, Nikhil Bharat y Neer. El movimiento Dalit Panther en Maharashtra, liderado por gigantes literarios como Namdeo Dhasal, también jugó un papel importante en la inspiración del movimiento literario dalit en Bengala. Este movimiento produjo una literatura que contrastaba marcadamente con la literatura existente en Bengala, que prestaba poca atención a las cuestiones sociales y se concentraba en cambio en el romanticismo o el nacionalismo . [28]
El desarrollo de la literatura dalit en Tamil Nadu tiene una larga historia, que comenzó con los esfuerzos pioneros de los educados parayars , una casta programada en Tamil Nadu, a fines del siglo XIX. Iyothee Thass Pandithar, un líder destacado entre ellos, trabajó para construir una nueva sociedad tamil sin castas basada en su investigación sobre la historia tamil antigua. Sus relecturas de la historia tamil antigua difundieron ideas de socialismo , racionalidad y modernidad en la India colonial . También protestó contra el brahmanismo manudármico y luchó por la dignidad y los derechos de las "comunidades intocables", instándolas a identificarse como panchamars (quinta casta). Los intelectuales dalit publicaron regularmente revistas como Oru Paisa Tamizhan , Parayan, Adi Dravidan y Vazhikattovone en las primeras décadas del siglo XX, proporcionando un espacio para discutir y denunciar los ideales brahmánicos y las nociones de los ideales swadeshi . Estas publicaciones desempeñaron un papel fundamental en la difusión de la sensibilidad y la conciencia de la política y la identidad de los adi dravida . Los dirigentes de los adi dravida apreciaban el celo y el compromiso social del movimiento de autorrespeto e instaron a los adi dravidas a apoyarlo. Se convirtieron en una parte vital del movimiento de autorrespeto y participaron en las principales luchas que emprendió el movimiento. [39]
En la década de 1940, hubo un levantamiento comunista en Tamil Nadu que inspiró e influyó en los Adi Dravidas, quienes tomaron la iniciativa en las protestas organizadas por los comunistas. Los escritores dalit como Daniel Selvaraj y Poomani se sintieron atraídos por el marxismo , y sus obras representan las luchas económicas de la comunidad Adi Dravida. Se establecieron más como marxistas al suprimir su identidad de casta. Durante este período, los escritores Adi Dravida escribieron novelas y cuentos, lo que marcó el comienzo de la literatura tamil dalit. El movimiento literario ganó prominencia en Tamil Nadu a fines de la década de 1980 y principios de la de 1990, los escritores dalit en Tamil Nadu enfrentaron problemas de discriminación basada en castas, injusticia social y disparidades económicas dentro de su comunidad. Sin embargo, fue en la década de 1990 cuando el movimiento literario tamil dalit ganó impulso. El informe de la Comisión Mandal desencadenó enfrentamientos entre comunidades, despertó la conciencia y la sensibilidad de los dalits y los motivó a formar una identidad de casta distinta. En segundo lugar, las celebraciones del centenario de Ambedkar, celebradas en 1992, fueron una fuerza impulsora entre los dalits tamiles, que pusieron de relieve los ideales y pensamientos de Ambedkar. [40]
El repentino auge de la literatura y las artes dalit ganó terreno en el transcurso de la década siguiente. Escritores como Sivakami, Edayavendan, Unjai Rajan Abimani, Bama, Anbadavan, KA Gunasekaran e Imaiyam desempeñaron papeles fundamentales en la formación y el avance de la literatura dalit en tamil. Entre las obras notables se incluyen "Pazhiyana Kazhidalum" (El control del cambio) de Sivakami y "Karukku" de Bama, la primera novela dalit en tamil escrita por una mujer. [41] El festival cultural dalit anual organizado por el Dalit Athara Maiyam articuló cuestiones y problemas relacionados con los dalits. Se llevaron a cabo festivales culturales dalit en Pondicherry y Neyveli en 1992. El movimiento de pequeñas revistas que había ganado impulso en toda la India en los años cincuenta y sesenta influyó en el movimiento literario tamil dalit en la década de 1990. Durante este período, surgieron revistas dalit como Dalit Murasu, Kodangi (que más tarde se convirtió en Pudiya Kodangi), Manusanga, Dalit y Mallar Malar, que ofrecían una plataforma para debatir sobre la política y la literatura dalit tamil. También se publicaron números especiales sobre literatura dalit en revistas como Subamangala, Nirapirigai, Kavithasaran, Ilakku, Thinamani Kathir y Sathangai, que contribuyeron significativamente al desarrollo de la literatura dalit tamil. [42]
La literatura dalit en Punjab tiene una tradición rica y duradera moldeada por las contribuciones de poetas notables a lo largo de diferentes períodos históricos. Las raíces de esta tradición literaria se remontan a Bhai Jaita (1657-1704), un devoto discípulo de Guru Gobind Singh , quien compuso la epopeya devocional Sri Gur Katha. [43] En la primera mitad del siglo XIX, el poeta sant Sadhu Wazir Singh (1790-1859) emergió como una figura prominente, creando un cuerpo de trabajo que ahondaba en los reinos espiritual, social y filosófico. Los escritos de Wazir Singh desafiaron las estructuras brahmánicas establecidas, abogando por la igualdad de género y visualizando una sociedad liberada de las restricciones jerárquicas. [44] Giani Ditt Singh (1852-1901), nacido en una familia rural dalit, jugó un papel crucial en el movimiento Singh Sabha . Como editor de Khalsa Akhbar , contribuyó significativamente al intelectualismo sij. Las obras de Ditt Singh abarcaron una amplia gama de temas, desde el amor y las tradiciones sijs hasta la historia y la ética, y a menudo criticaron las prácticas religiosas populares arraigadas en lo que él consideraba "creencias supersticiosas". [45] Sadhu Daya Singh Arif (1894-1946), nacido en una familia sij mazhabi intocable y sin tierras , superó los desafíos educativos para escribir obras poéticas, entre ellas "Zindagi Bilas" y "Sputtar Bilas". [46]
La literatura dalit telugu tiene una larga historia, que se remonta al siglo XVII con poetas como Potuluri Veerabrahmam y Yogi Vemana , que escribieron sobre los males de la casta y la intocabilidad. [47] Una nueva generación de poetas, artistas e intelectuales dalit surgió después de la independencia y llevó el arte literario a la esfera pública y ayudó a los movimientos sociopolíticos en Andhra Pradesh y Telangana . Jana Natya Mandali del Partido Comunista jugó un papel importante al llevar mensajes a las masas a través de la tradición de la narración oral y el arte popular entre los dalits. Las formas teatrales como Burrakatha , Yakshaganam , Oggukatha y otras obras callejeras se convirtieron en instrumentos clave. Esto dio lugar a cantantes activistas como Gaddar , Masterji, Goreti Venkanna , Suddala Hanumanthu , Bandi Yadagiri y Guda Anjanna, Mittapelli Surender y Andesri. Sus canciones eran un llamado inflexible a la revolución y con el tiempo se encontraron en la corriente principal de la industria telugu. [48]
Los trágicos acontecimientos de la masacre de Karamchedu en 1985 no sólo sacaron a la luz los horrores de la discriminación de castas, sino que también sirvieron como catalizador de la conciencia colectiva de la comunidad dalit. Cabe destacar que desempeñaron un papel fundamental en la unión de dos influyentes intelectuales dalit, Kathi Padma Rao y Bojja Tarakam , que asumieron funciones de liderazgo dentro de la Dalit Mahasabha en 1987. Bajo su dirección, la Dalit Mahasabha surgió como una fuerza poderosa, movilizando a las masas para oponerse a la discriminación basada en castas y las atrocidades infligidas a los dalits. Esta era vio el surgimiento de convincentes antologías de poesía dalit, incluidas obras notables como "Padunekkina Pata" y "Chikkanaina Pata". Escritoras como Gogu Shyamala , Joopaka Subhadra , Jajula Gowri y Challapalli Swaroopa Rani también escribieron prolíficamente. [49]
El Movimiento Dandora, lanzado en los años 1990 por los Madigas , Manda Krishna Madiga, protestó contra el trato desigual que recibían los Malas . Sentimientos similares también fueron expresados por otras comunidades de subcastas como Dakkali, Relli y Jambavas , entre otras. [48]
La literatura dalit en Gujarat comenzó a ganar impulso a mediados de la década de 1970 con el lanzamiento de Puma, una revista literaria editada por Rameshchandra Parmar. A esto le siguió la publicación de varias otras revistas como Akrosh, KaloSooraj, Garud, Dalit Bandhu, NayaMarg y Disa. El auge de la literatura dalit en Gujarat puede atribuirse a la influencia del movimiento Dalit Panthers en Maharashtra. En 1975, un grupo de jóvenes en Ahmedabad comenzó a publicar una revista llamada Panther, inspirada en los Dalit Panthers. El movimiento ganó impulso durante el estado de emergencia impuesto por la primera ministra Indira Gandhi en 1975 y las agitaciones contra las reservas en 1981 y 1985. Inicialmente, los escritores dalit expresaron sus experiencias e identidades a través de la poesía en revistas como Kalo Suraj. Sin embargo, el movimiento pronto encapsuló otras formas de escritura, como cuentos, novelas, obras de teatro y autobiografías. En 1981 se publicó la primera colección de poesía dalit, Dalit Kavita, editada por Ganpat Parmar y Manishi Jani. En 1983 se publicó otra colección llamada Visphot, editada por Balkrishna Anand y Chandu Maheria. En 1983, el Gujarat Khet Vikas Parishad publicó Asmita, una colección de poemas publicada en la revista dalit Nayamarg entre 1981 y 1983. [50] [51]
La primera poesía dalit gujarati se publicó en una revista en 1978, con contribuciones de escritores como Neerav Patel, Dalpat Chauhan, Pravin Gadhvi y Yogesh Dave. Ganpat Parmar y Manishi Jani publicaron más tarde la primera colección de literatura dalit gujarati. Otros escritores notables en el campo incluyen a Sahil Parmar, Joseph Macwan , Harish Mangalam, Pathik Parmar, Mohan Parmar , Madhukantkalpit y BN Vankar. Joseph Macwan fue el primer escritor dalit gujarati en recibir un premio Sahitya Akademi . Sus obras a menudo se superponen entre la ficción y la realidad y se caracterizan por su simplicidad y sensibilidad. La novela Angliyat de Macwan es una de las obras más famosas de la literatura gujarati y retrata las vidas y las luchas de la comunidad vankar . [52] [50]
La literatura dalit en oriunda de Odisha tiene una rica historia que se remonta al siglo XV. Sudramuni Sarala Dasa fue pionero del movimiento de protesta social en Odisha durante esa época. Como sudra de casta, articuló las voces de los marginados escribiendo en la lengua de la gente común. Sus principales obras, el Mahabharata en oriunda de Odisha, el Bilanka Ramayana y el Chandi Purana, se centraron en acontecimientos recientes y asuntos mundanos de situaciones de la vida real, lo que era una protesta contra el predominio del sánscrito en la literatura y la excesiva preocupación por los personajes reales. [53]
Los poetas panchasakha Balarama Dasa , Jagannatha Dasa , Achyutanda Dasa, Jasobanta Dasa y Ananta Dasa dominaron la literatura odia desde 1450 hasta 1550 d. C. y también protestaron contra el predominio del sánscrito en la literatura. Escribieron en la lengua del pueblo e hicieron importantes contribuciones al uso de la lengua plebeya odia en la literatura odia. Sus obras, entre ellas Jagmohan Ramayan, Odia Bhagabata, Harivamsa, Premabhakti Brahmagita y Hetudaya Bhagabata, tradujeron los libros sagrados de los hindúes a la lengua del pueblo. También protestaron contra las rigideces de la vida en los templos y monasterios, buscando elevarse por encima de los debates dualistas. [53]
En el siglo XIX, Bhima Bhoi , un poeta tribal kondh y seguidor de Mahima Dharma , continuó la tradición de la literatura de protesta. Sus obras, como el Stuti Chintamani, el Srutinisedha Gita y el Nirbeda Sadhana, atacaron los rituales y costumbres ortodoxos de la sociedad odia y buscaron redefinir y rediseñar las normas sociales. [54] En 1953, Dalit Jati Sangha (Liga Dalit) fue fundada por Govinda Chandra Seth, Santanu Kumar Das, Jagannath Malik, Kanhu Malik y Kanduri Malik. Estos líderes, que también eran escritores creativos, escribieron piezas literarias para crear conciencia entre los dalits. La biografía de Seth de las novelas de Ambedkar y Das, Awhana, Vitamati, Sania y Pheria, trató sobre la desigualdad de castas y la injusticia social. [54] En los años 1970 y 1980, los dalits de Odisha comenzaron a afirmarse a través de sus escritos. Bichitrananda Nayak fue un pionero en los escritos dalit odia, publicando Anirbana (Liberación) en 1972, utilizando el término "dalit" en varios poemas. Otros escritores y poetas notables incluyen a Krushna Charan Behera. [54] No fue hasta 1991, durante las celebraciones del centenario de Ambedkar, que un número significativo de poetas y escritores dalit odia se sintieron inspirados para escribir sobre sus propias historias. Los miembros educados de la comunidad comenzaron a discutir abiertamente la explotación de castas, clases y género en la sociedad odia. Los escritores notables de este período incluyen a Basudeb Sunani, Samir Ranjan, Sanjay Bag, Pitambar Tarai , Ramesh Malik, Chandrakant Malik, Kumaramani Tanti, Supriya Malik, Basant Malik, Akhila Nayak, Anjubala Jena, Mohan Jena, Samuel Dani, Anand Mahanand, Panchanan Dalei y Pravakar Palka. [54] [55]
En las décadas de 1960 y 1970, las autobiografías de los dalits surgieron en la India como una poderosa herramienta de protesta social y política. Baluta, una innovadora autobiografía de Dagdu Maruti Pawar que cuestionaba el sistema de castas y el estigma social asociado a los nombres dalit, fue una de las primeras obras y las más impactantes. Muchos otros escritores dalits siguieron su ejemplo, afirmando su identidad y protestando contra la opresión a través de memorias, poesía y ficción autobiográfica. La autobiografía de Annabhau Sathe Fakira (1972), la novela autobiográfica de Baburao Bagul Jevha Mi Jaat Chorli Hoti (1963), Jina Amucha de Babytai Kamble , The Weave of my Life de Urmila Pawar, Majya Jalmachi Chittarkatha de Shantabai Kamble , la poesía autobiográfica Joothan de Omprakash Valmiki (1997), Ooru Keri (1995) de aiah y Karukku (1992) de Bama se encuentran entre los escritores y obras notables. Autores como Narendra Jadhav , Loknath Yashwant, Kumar Anil, GK Ainapure, Avinash Gaikwad y Santosh Padmakar Pawar escriben sobre sus logros, mientras que Urmila Pawar , Sushama Deshpande, Ushakiran Atram, Ashalata Kamble, Sandhya Rangari, Kavita Morwankar y Chayya Koregaonkar exploran la intersección de casta y género. [56] [57] [58]
El testimonio es para una mujer dalit un medio poderoso para protestar contra adversarios internos y externos.
— Sharmila Rege , El tejido de mi vida, Epílogo. por Urmila Pawar, Traducido por Maya Pandit (2008).
Las autobiografías y testimonios de mujeres dalit han influido significativamente en la literatura dalit al destacar las experiencias colectivas de individuos y comunidades que enfrentan la opresión y la discriminación basadas en la casta. Estas narrativas enfatizan la intersección de casta, clase y género en el contexto de la exclusión social. Escritoras dalit prominentes han llamado la atención sobre las luchas de sus comunidades, contribuyendo al desarrollo del feminismo dalit y proporcionando una base para comprender las complejidades de la casta, la clase y el género en la sociedad india. [59] [60] [61]
Algunas autoras dalit destacadas y sus obras incluyen:
Los testimonios de las mujeres dalit han sido reconocidos por desafiar la memoria selectiva y la historia unívoca, tanto en los movimientos dalit como en los de las mujeres. Estas narrativas funcionan como expresiones de protesta, resistencia y formación de identidad, afirmando la subjetividad de las personas y comunidades marginadas. [62]
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____. Literatura dalit: un discurso pedagógico. Nueva Delhi: Serials, 2016.