Los Dalit Panthers es una organización social que busca combatir la discriminación de castas . Fue dirigido por un grupo de escritores y poetas Mahar , entre ellos Raja Dhale , Namdeo Dhasal y JV Pawar en algún momento entre el segundo y el tercer semestre de 1972. [a] Fue fundado como una respuesta al creciente descontento entre los Jóvenes dalit durante las celebraciones del 25º Día de la Independencia. Inspirados por el movimiento de las Panteras Negras en Estados Unidos, los poetas y escritores JV Pawar y Namdeo Dhasal fundaron las Panteras Dalit, instando a boicotear la juerga del Día de la Independencia, denominándola "Día de la Independencia Negra". El apogeo del movimiento duró desde los años 1970 hasta los años 1980, y más tarde se le unieron muchos activistas budistas dalit .
El telón de fondo para la formación de los Dalit Panthers estuvo marcado por diversos acontecimientos sociopolíticos en Maharashtra. Los primeros gobiernos estatales sin el Congreso se establecieron en 1967 y los movimientos políticos juveniles globales cobraron impulso. El Yuvak Kranti Dal se había formado en Maharashtra , y en 1956 se produjo una conversión masiva de dalits al budismo . El período también fue testigo de un importante movimiento por los derechos sobre la tierra liderado por Dadasaheb Gaikwad y una extensión de los beneficios de la reserva a los budistas convertidos a finales de los años 1960. [4]
El literato JV Pawar se interesó por primera vez en el activismo contra la discriminación de los dalit en el momento de la muerte de BR Ambedkar el 6 de diciembre de 1956. [2] "Asombrado" por el trabajo de Ambedkar, se inspiró para escribir piezas críticas en colaboración con el poeta Namdeo Dhasal . La atención de Pawar y Dhasal a la cuestión dalit aumentó aún más en 1971, cuando un comité especial de la entonces primera ministra Indira Gandhi informó sobre las atrocidades cometidas contra los dalit y dos mujeres dalit fueron obligadas a caminar desnudas en una aldea de Maharashtra . [2] A mediados de 1972, se creó un vacío en la política dalit como resultado de la división en facciones del Partido Republicano Ambedkarita de la India (RPI). [2] [5] Motivados por el movimiento Little Magazine y la floreciente literatura dalit, Pawar y Dhasal fundaron los Dalit Panthers [b] - también como respuesta a lo que se percibía como una política faccionista, corrupta y envejecida del RPI. [7] Con la esperanza de romper con todos los partidos establecidos, los Dalit Panthers se originaron con la comunidad de castas programadas de los Mahars como base social. [8]
Los Dalit Panthers se inspiraron en gran medida en el Partido Pantera Negra , un partido político socialista que buscaba combatir la discriminación racial y económica contra los afroamericanos , durante el movimiento de derechos civiles en Estados Unidos, ocurrido a mediados del siglo XX. [2] [5] Debido a esto, adoptaron la estructura organizacional y las estrategias de Black Panther, así como también fueron influenciados por la literatura afroamericana . [3] Durante la primera reunión pública de los Dalit Panthers, Pawar invitó al escritor Raja Dhale a dar un discurso después de quedar impresionado por un artículo de opinión de Dhale ("Día de la Independencia Negra") sobre leyes injustas hacia los dalits. El discurso de Dhale fue elogiado y Pawar lo invitó a unirse a los Panthers, a lo que aceptó de inmediato. [2] Después de eso, Dhale, Dhasal y Pawar asumieron el papel de presidente, ministro de defensa y secretario general de la organización, respectivamente. [3]
Antes de la fundación de los Dalit Panthers, Shiv Sena , un partido político nacionalista hindú , era la organización más influyente entre la juventud de Maharashtra. [9] Especialmente en el barrio Worli de Mumbai, Sena influyó tanto en jóvenes dalit como no dalit que formaron pandillas unidas por su condición de clase baja que fueron movilizadas por Sena para obtener apoyo en las elecciones. [9] Sin embargo, la formación de los Panthers condujo a una disminución del apoyo a Sena entre los dalits y finalmente culminó en un conflicto entre los dos grupos. [9] Los partidarios de Sena dijeron que los Dalit Panthers estaban socavando la unidad de Maharashtra al plantear cuestiones de casta , mientras que el contraargumento de los Panthers fue que el Sena sólo representaba a individuos de castas superiores. [9] En enero de 1974, en oposición tanto a Shiv Sena como a los líderes del RPI que respaldaban al candidato al Congreso Ramrao Adik , [6] pidieron un boicot electoral de las elecciones parciales al Lok Sabha del distrito electoral del centro-sur de Bombay y para la Asamblea Legislativa de Maharashtra . [2] [7] Esto ocurrió en el contexto de un "Día de Maharashtra Bandh" ("Shut Down Maharashtra"), convocado el 2 de enero, dirigido por el Partido Comunista de la India (CPI) y apoyado por algunos partidos de oposición, incluidos los Panthers. [10] Anteriormente respaldaron una huelga de trabajadores de fábricas liderada por el CPI, [10] y, según Pawar, deseaban la victoria de Roza Deshpande del CPI. [2]
Ese mismo año, la organización fue atacada por civiles, en su mayoría partidarios de Shiv Sena, [6] y por la policía al menos en dos ocasiones en enero. El quinto día de ese mes, una reunión de los Panteras Dalit en Worli fue atacada con piedras, y la policía atacó al lathi y arrestó a 19 personas. [11] Cinco días después, la policía arrestó a cuatro líderes importantes de los Panteras Dalit durante una marcha contra la brutalidad policial y la actitud partidista contra personas de castas reconocidas en un caso de violencia de BDD Chawl . [11] Durante lo que se conoció como los disturbios de Worli , Bhagwat Jadhav, miembro de los Dalit Panthers, fue asesinado por una piedra de moler arrojada desde un apartamento en la manifestación. [6]
El apogeo de la organización duró hasta 1977. [2]
Los Dalit Panthers defendieron y practicaron una política radical, fusionando la ideología de Karl Marx con autores indios como Ambedkar y Jyotirao Phule [5] (siendo estos dos últimos los únicos autores por los que reconocían haber sido influenciados). [3] Así, adoptaron la idea de conflicto de clases , dirigiendo sus críticas hacia los capitalistas de casta superior y aquellos que oprimieron a los dalits. [3] Defendieron abiertamente el uso de estrategias violentas, si fuera necesario, y afirmaron que se necesitaba una revolución completa para lograr la emancipación de los dalits. [3] En consecuencia, su manifiesto, publicado en 1973, [5] decía lo siguiente: "No queremos un pequeño lugar en el Callejón Brahmin . Queremos el gobierno de todo el país, no miramos a las personas sino a sistemas y cambio de opinión... la educación liberal no pondrá fin a nuestro estado de explotación. Cuando reunamos una masa revolucionaria, despertemos al pueblo y lo saquemos de la lucha, la masa gigante se convertirá en un maremoto de revolución". [3] Según Satyanarayana y Tharu , su manifiesto encajó el espíritu ambedkarita en un marco marxista más amplio y anunció el surgimiento de una perspectiva dalit autónoma en la India posterior a la independencia. [5] Surgieron perspectivas ideológicas divergentes entre los miembros fundadores de los Panteras Dalit, particularmente entre Namdeo Dhasal, Baburao Bagul y Raja Dhale. La publicación del manifiesto 'Zahirnama' en 1972 por Dhasal provocó desacuerdos, y Dhale lo acusó de tener una agenda puramente comunista. Sin embargo, los Panthers continuaron expandiendo su influencia en Mumbai, desafiando a Shiv Sena y Bal Thackeray. Aunque apoyaron indirectamente a Deshpande del PCI en 1974, Pawar señaló que Dhasal era el único marxista, mientras que él y Dhale eran budistas , lo que provocó divergencias que llevaron a la disolución de la organización. [2]
A pesar de su nombre y de ser generalmente aceptado como un partido de las castas registradas de Maharashtra, la organización no buscaba ser un movimiento exclusivo de dalit; en cambio, utilizaron el término "Dalit" para referirse a todas las comunidades de castas inferiores y a los pobres entre las castas hindúes. [5] [12] En su manifiesto, los Panteras Dalit se proclamaron defensores de todos los explotados independientemente de su casta o comunidad, citando concretamente a los trabajadores agrícolas, los pequeños campesinos, los trabajadores industriales, los desempleados y las mujeres. [12] Era una característica de su rasgo distintivo: un radicalismo que parecía indicar que eran una fuerza política comprometida con el derrocamiento del sistema social y político. [c] Un comentarista del Economic and Political Weekly consideró este artículo como un derivado de su contacto con otros grupos de izquierda en Bombay y Poona y su disgusto por el RPI. [7] Como parte de este radicalismo, atacaron a deidades hindúes y héroes populares como Shivaji e hicieron campaña para boicotear las elecciones. [2] [7] En lugar de centrarse en el ámbito parlamentario tradicional, su objetivo era crear un movimiento político independiente de masas a través de manifestaciones, sentadas y huelgas. [8]
Los Panthers, integrados por individuos de la clase trabajadora, obtuvieron apoyo al abordar el malestar popular a través de la literatura, como 'Kondwada' de Daya Pawar y 'Nakebandi' de JV Pawar. [4]
En 1974, los disturbios de Worli estallaron tras un evento en el que Dhasal y Dhale fueron oradores. La represión policial y los ataques de Shiv Sainiks provocaron la muerte de los primeros mártires dalit Panther, Bhagwat Jadhav y Ramesh Deorukhkar. El movimiento enfrentó desafíos internos durante la Emergencia cuando Dhasal expresó su apoyo a Indira Gandhi, lo que provocó una crisis dentro de los Panthers. [13]
Después de la conferencia de Nagpur de 1976, Raja Dhale y JV Pawar partieron para formar el "Movimiento de Masas", que marcó la segunda etapa de los Panthers.
Después de 1976, una nueva generación de líderes, entre ellos Arun Kamble y Ramdas Athawale , tomó el mando y cambió el nombre del movimiento a 'Panteras Bharatiya Dalit'. Desempeñaron un papel crucial en la expansión de la influencia de los Panthers a todas las aldeas, apoyando movimientos como Naamantar para cambiar el nombre de la Universidad de Marathwada por el de Ambedkar.
En 1988, Athawale se convirtió en ministro y los Panthers se disolvieron oficialmente. Los intentos posteriores de formar un Partido Republicano unido duraron poco. [4]
Los Panteras Dalit provocaron un debate sobre cuál debería ser el foco ideológico de la lucha de los oprimidos de la sociedad india: el budismo o el marxismo y la casta o clase. [8]
Aunque su impacto político es motivo de controversia, el impacto de los Dalit Panthers en el área literaria y cultural es más claro. [8] Dirigieron un renacimiento de la literatura y el arte marathi , [5] y crearon una nueva literatura dalit de protesta que amplió las fronteras de las obras tradicionales marathi. [8] Sus obras introdujeron una perspectiva multicasta que busca representar los miedos y esperanzas de todos los segmentos indios explotados, concibiendo la idea de un "proletariado" indio. [8] Oponiéndose a lo que se percibía como literatura "burguesa", los Panthers utilizaron el dialecto de los dalit suburbanos para representar a aquellos que vivían en el gueto. [8] Al final, los críticos literarios reconocieron su estilo innovador e independiente de expresar a las masas hasta entonces mudas. [8]
El Partido Pantera Negra reconoció y apoyó a los Dalit Panthers a través del periódico Black Panther , que circuló semanalmente en todo el mundo desde 1967 hasta 1980. [ cita necesaria ]
Pawar comentó que ninguna organización continuó plenamente su legado ni reemplazó el lugar de los Dalit Panthers como grupo radical. Dijo: "No puedo pensar en nadie que pueda reemplazarnos, ya que muchos terminan comprometiendo su idealismo en busca del poder en la política. Pero el movimiento por un nuevo radicalismo está esperando nacer". [2]