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Escuela Maliki

La escuela Malikí o Malikismo ( árabe : ٱلْمَذْهَب ٱلْمَالِكِيّ , romanizado :  al-madhhab al-mālikī ) es una de las cuatro escuelas principales de jurisprudencia islámica dentro del Islam sunita . [1] Fue fundada por Malik ibn Anas ( c.  711–795 d. C. ) en el siglo VIII. La escuela de jurisprudencia Malikí se basa en el Corán y los hadices como fuentes primarias. A diferencia de otros fiqhs islámicos, el fiqh Malikí también considera que el consenso del pueblo de Medina es una fuente válida de la ley islámica . [2]

La escuela Maliki es uno de los grupos más grandes de musulmanes sunitas, comparable al madhhab Shafi'i en cuanto a seguidores, pero más pequeño que el madhhab Hanafi . [3] [4] La Sharia basada en el Fiqh Maliki se encuentra predominantemente en el norte de África (excluyendo el norte y el este de Egipto), África occidental , Chad , Sudán , Kuwait , Bahréin , [5] Qatar , [6] el Emirato de Dubai ( EAU ) y en partes del noreste de Arabia Saudita . [3]

En la época medieval , la escuela Maliki también se encontró en partes de Europa bajo el dominio islámico , particularmente en la España islámica y el Emirato de Sicilia . [7] Un importante centro histórico de enseñanza Maliki, desde el siglo IX al XI, estuvo en la Mezquita de Uqba de Túnez. [8] [9]

Aquel que se adscribe a la escuela Maliki se llama Maliki , Malikita o Malikista ( árabe : ٱلْمَالِكِيّ , romanizado :  al-mālikī , pl. ٱلْمَالِكِيَّة , al-mālikiyya ).

Historia

La sharia basada en la escuela Maliki (en verde azulado) es la escuela sunita predominante en el norte de África, África occidental y partes del centro y este de la península arábiga. [3]

Aunque Malik ibn Anas era oriundo de Medina, su escuela enfrentó una feroz competencia por conseguir seguidores en el este musulmán, y las escuelas Shafi'i , Hanbali y Zahiri disfrutaron de más éxito que la escuela de Malik. [10] Sin embargo, fue finalmente la escuela Hanafi la que se ganó el favor oficial del gobierno por parte de los abasíes .

El Imam Malik (que fue maestro del Imam Ash-Shafi'i , [11] [12] : 121  quien a su vez fue maestro del Imam Ahmad ibn Hanbal ) fue alumno del Imam Ja'far al-Sadiq ( descendiente del profeta islámico Muhammad y sexto Imam chiita ), al igual que el Imam Abu Hanifah . Por lo tanto, todos los cuatro grandes imanes del fiqh sunita están conectados con Ja'far, ya sea directa o indirectamente. [13]

Los malikíes gozaron de un éxito considerablemente mayor en África y, durante un tiempo, en España y Sicilia. Bajo los omeyas y sus remanentes, la escuela malikí fue promovida como el código de derecho estatal oficial, y los jueces malikíes tenían rienda suelta sobre las prácticas religiosas; a cambio, se esperaba que los malikíes apoyaran y legitimaran el derecho del gobierno al poder. [14] Este dominio en el Andalus español desde los omeyas hasta los almorávides continuó, con la ley islámica en la región dominada por las opiniones de Malik y sus estudiantes. La Sunnah y el Hadith , o tradición profética en el Islam, desempeñaron un papel menor ya que los juristas malikíes los veían con sospecha, y pocos estaban bien versados ​​​​en ninguno de los dos. [15] Los almorávides finalmente dieron paso a los almohades predominantemente zahiríes , momento en el que los malikíes fueron tolerados en ocasiones, pero perdieron el favor oficial. Con la Reconquista , la península Ibérica se perdió para los musulmanes en su totalidad. [ cita requerida ]

Aunque finalmente se perdió Al-Ándalus , los malikíes han logrado conservar su dominio en el norte y el oeste de África hasta el día de hoy. Además, la escuela ha sido tradicionalmente la preferida en los pequeños estados árabes del Golfo Pérsico (Bahréin, Kuwait y Qatar). [16] Si bien la mayoría de los Emiratos Árabes Unidos y Arabia Saudita siguen las leyes hanbalíes, la provincia oriental del país ha sido conocida como un bastión malikí durante siglos. [3]

Aunque inicialmente eran hostiles a algunas prácticas místicas, los malikíes acabaron por aprender a coexistir con las costumbres sufíes, a medida que estas últimas se extendían por el norte y el oeste de África. En la actualidad, muchos musulmanes adhieren tanto a la ley malikí como a una orden sufí. [17]

Principios

Las fuentes de la escuela Maliki para la Sharia están jerárquicamente priorizadas de la siguiente manera: el Corán y luego los hadices ampliamente transmitidos (dichos, costumbres y acciones de Mahoma); `Amal (costumbres y prácticas de la gente de Medina), seguido por el Hadith Ahad, y luego seguido por el consenso de los Sahabah (los compañeros de Mahoma), luego la opinión individual de los Sahabah , Qiyas (analogía), Istislah (interés y bienestar del Islam y los musulmanes), y finalmente Urf (costumbre de la gente en todo el mundo musulmán si no contradice las fuentes jerárquicamente superiores de la Sharia). [1]

La escuela Mālikī se deriva principalmente de la obra de Malik ibn Anas , particularmente del Muwatta Imam Malik , también conocido como Al-Muwatta . El Muwaṭṭa se basa en los hadices Sahih , incluye el comentario de Malik ibn Anas, pero es tan completo que se considera en la escuela Maliki como un hadiz válido en sí mismo. [2] Mālik incluyó las prácticas de la gente de Medina y dónde las prácticas están en conformidad con los hadices reportados o en discrepancia con ellos. Esto se debe a que Mālik consideraba que las prácticas de Medina (las primeras tres generaciones) eran una prueba superior de la sunnah "viva" que los hadices aislados, aunque válidos. Mālik era particularmente escrupuloso a la hora de autentificar sus fuentes cuando apelaba a ellas, así como su colección comparativamente pequeña de aḥādith, conocida como al-Muwaṭṭah (o, El Camino Recto). [2] El ejemplo del enfoque Maliki al utilizar la opinión de los Sahabah fue registrado en Muwatta Imam Malik por la decisión de los casos relacionados con la ley de consumir carne de gacela . [18] Esta tradición fue utilizada de la opinión de Zubayr ibn al-Awwam . [18] Malik también incluyó la práctica diaria de az-Zubayr como su fuente de "sunnah viviente" (tradición viviente) para su guía para emitir veredictos sobre varios asuntos, de acuerdo con su escuela de método de pensamiento. [19]

La Gran Mezquita de Kairuán , conocida desde el siglo IX como uno de los centros malikíes más importantes. [20] La Gran Mezquita de Kairuán está situada en la ciudad de Kairuán en Túnez .

La segunda fuente, la Al-Mudawwana, es el trabajo colaborativo del discípulo de Mālik durante mucho tiempo, Ibn Qāsim y su alumno mujtahid , Sahnun . La Mudawwanah consiste en las notas de Ibn Qāsim de sus sesiones de aprendizaje con Mālik y respuestas a preguntas legales planteadas por Saḥnūn en las que Ibn Qāsim cita a Mālik, y donde no existían notas, su propio razonamiento legal basado en los principios que aprendió de Mālik. Estos dos libros, es decir, la Muwaṭṭah y la Mudawwanah, junto con otros libros primarios tomados de otros estudiantes prominentes de Mālik, encontrarían su camino hacia el Mukhtaṣar Khalīl, que formaría la base para el posterior madhhab Mālikī.

La escuela Maliki está estrechamente relacionada con la escuela Hanafi , y difieren en grado, no en tipo. [21] Sin embargo, a diferencia de la escuela Hanafi, la escuela Maliki no asigna tanto peso a la analogía, sino que deriva sus decisiones del pragmatismo utilizando los principios de istislah (interés público) allí donde el Corán y los hadices Sahih no proporcionan una guía explícita. [21]

Diferencias notables con otras escuelas

La escuela Maliki se diferencia de las demás escuelas sunitas de derecho sobre todo en las fuentes que utiliza para la derivación de sus sentencias. Como todas las escuelas sunitas de la sharia, la escuela Maliki utiliza el Corán como fuente primaria, seguido de los dichos, costumbres/tradiciones y prácticas de Mahoma , transmitidos como hadices. En la escuela Maliki, dicha tradición incluye no sólo lo registrado en hadices, sino también las sentencias legales de los cuatro califas bien guiados , especialmente Umar .

El propio Malik bin Anas también aceptó el consenso vinculante y el razonamiento analógico junto con la mayoría de los juristas sunitas, aunque con condiciones. El consenso sólo se aceptaba como fuente válida de derecho si provenía de la primera generación de musulmanes en general, o de la primera, segunda o tercera generación de Medina, mientras que la analogía sólo se aceptaba como válida como último recurso cuando no se encontraba una respuesta en otras fuentes. [22] [23]

Malikis notables

Malikis contemporáneos

Véase también

Referencias

  1. ^ ab Ramadan, Hisham M. (2006). Entendiendo la ley islámica: desde la clásica hasta la contemporánea . Rowman Altamira . Págs. 26-27. ISBN. 978-0-7591-0991-9.
  2. ^ abc Vincent J. Cornell (2006), Voces del Islam, ISBN 978-0275987336 , págs. 160 
  3. ^ abcd Jurisprudencia y derecho: el Islam reorienta el velo, Universidad de Carolina del Norte (2009)
  4. ^ Abdullah Saeed (2008), El Corán: una introducción, Routledge, ISBN 978-0415421256 , págs. 16-18 
  5. ^ Larkin, Barbara (julio de 2001). Libertad religiosa internacional (2000). DIANE. ISBN 9780756712297.
  6. ^ Anishchenkova, Valerie (2020). Arabia Saudita moderna . pag. 143.ISBN​ 978-1440857058.
  7. ^ Bernard Lewis (2001), El descubrimiento musulmán de Europa, WW Norton, ISBN 978-0393321654 , pág. 67 
  8. ^ Wilfrid Scawen Blunt y Riad Nourallah, El futuro del Islam , Routledge, 2002, página 199
  9. ^ Ira Marvin Lapidus, Una historia de las sociedades islámicas , Cambridge University Press, 2002, página 308
  10. ^ Camilla Adang , Hoy he perfeccionado vuestra religión para vosotros: una concepción zahiriana de la autoridad religiosa , pág. 17. Tomado de Hablando en nombre del Islam: Autoridades religiosas en las sociedades musulmanas . Ed. Gudrun Krämer y Sabine Schmidtke . Leiden : Brill Publishers , 2006.
  11. ^ Dutton, Yasin , Los orígenes de la ley islámica: el Corán, el Muwaṭṭaʼ y Madinan ʻAmal , pág. 16
  12. ^ Haddad, Gibril F. (2007). Los cuatro imanes y sus escuelas . Londres , Reino Unido : Muslim Academic Trust. pp. 121–194.
  13. ^ "Imam Ja'afar as Sadiq". Historia del Islam . Archivado desde el original el 21 de julio de 2015. Consultado el 27 de noviembre de 2012 .
  14. ^ Maribel Fierro , Proto-Malikis, Malikis y Malikis Reformados en al-Andalus , pág. 61. Tomado de The Islamic School of Law: Evolution, Devolution and Progress. Eds. Peri Bearman , Rudolph Peters y Frank E. Vogel. Cambridge, Massachusetts , 2005.
  15. ↑ Fierro, "La introducción del hadiz en al-Andalus (siglos II/VIII - III/IX)", págs. 68-93. Der Islam , vol. 66, 1989.
  16. ^ Maisel, Sebastian; Shoup, John A. (2009). Arabia Saudita y los Estados Árabes del Golfo en la actualidad. Bloomsbury Academic. ISBN 9780313344428. Recuperado el 8 de febrero de 2020 .
  17. ^ Campo, Juan Eduardo (2009). Enciclopedia del Islam. Publicación de bases de datos. pag. 455.ISBN​ 978-1-4381-2696-8.
  18. ^Ab Ibn Anas (2007, pág. 368)
  19. ^ Wheeler (1996, págs. 28-29)
  20. ^ Oliver, Roland Anthony; Oliver, Roland; Atmore, Anthony (16 de agosto de 2001). África medieval, 1250-1800. Cambridge University Press. ISBN 9780521793728– a través de Google Books.
  21. ^ ab Jamal Nasir (1990), La ley islámica del estatus personal, Brill Academic, ISBN 978-1853332807 , págs. 16-17 
  22. ^ Mansoor Moaddel, Modernismo islámico, nacionalismo y fundamentalismo: episodio y discurso , pág. 32. Chicago : University of Chicago Press , 2005.
  23. ^ Reuben Levy , Introducción a la sociología del Islam , págs. 237, 239 y 245. Londres : Williams y Norgate, 1931-1933.
  24. ^ Brockopp, Jonathan E. (1 de enero de 2000). Derecho Mālikī temprano: Ibn ʻAbd Al-Ḥakam y su gran compendio de jurisprudencia. BRILL. ISBN 978-90-04-11628-3.
  25. ^ Tillier, Mathieu; Vanthieghem, Naïm (13 de septiembre de 2019). "Un traceé de droit mālikite égyptien redécouvert: Aṣbaġ b. al-Faraǧ (m. 225/840) et le serment d'abstinence" (PDF) . Ley y sociedad islámicas . 26 (4): 329–373. doi : 10.1163/15685195-00264P01 . ISSN  0928-9380. S2CID  204381746.

Citación

Lectura adicional

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