Música sikh , también conocida como Gurbani Sangeet ( Gurmukhi : ਗੁਰਬਾਣੀ ਸੰਗੀਤ , romanizado: Gurabāṇī sagīta ; que significa música del discurso de la sabiduría ) , y como Gurmat Sangeet ( Gurmukhi : ਗੁਰਮਤਿ). ਸੰਗੀਤ , romanizado: Guramati sagīta , que significa música del consejo o principios ; del Gurú ) , o incluso como Shabad Kirtan ( Gurmukhi : ਸ਼ਬਦ ਕੀਰਤਨ , romanizado: Śabada kīratana ), es el estilo de música clásica que se practicada dentro del sijismo . [1] Existe en tradiciones, formas y variedades institucionales, populares y folclóricas. [2] [3] Tres tipos de músicos sijs son rababis , ragis y dhadhis . [1] La música sij existe en varias modos melódicos, formas musicales, estilos, músicos y contextos de interpretación. [1]
Aunque el término Gurmat Sangeet ha llegado a utilizarse como nombre para todo el kirtan sij realizado según los ragas prescritos que se encuentran en las escrituras sijs, Inderjit Kaur cree que un término más apropiado para el género raga es "rāg-ādhārit shabad kīrtan". [1] Ella cree además que la musicología sij en su conjunto debería denominarse " gurmat sangīt shāstar/vigyān ", dentro del cual se encuentra el raga kirtan. [1]
La expresión musical ha ocupado un lugar muy importante dentro de la tradición sij desde sus inicios, con Guru Nanak y su fiel compañero, Bhai Mardana . [1] Las tradiciones textuales que conectan a Guru Nanak y Mardana con la música incluyen los Janamsakhis y el Varan de Bhai Gurdas . [1] También hay representaciones artísticas de Guru Nanak y Mardana como músicos en varias pinturas de los siglos XVIII y XIX, donde se muestra a Guru Nanak cantando mientras Mardana toca su instrumento. [1]
Las referencias hechas a la música durante la época de Guru Nanak que se encuentran dentro del Varan de Bhai Gurdas incluyen: [1]
Respecto al capítulo de Kartarpur en la vida de Guru Nanak, Bhai Gurdas afirma: [1]
Mardana tocaba el rabab (laúd pulsado) y viajaba junto a Nanak y tocaba el instrumento cuando este impartía sus enseñanzas. [4] [1] Como resultado de esto, a Mardana se le atribuye el establecimiento de la tradición rababi en el sijismo. Cuando Gurú Nanak recibía una revelación, exclamaba: "¡Mardaneya! Rabab chhed, bani aayee hai" ['Mardana, toca el rabab, se me ha ocurrido bani (composición/verso sagrado)']. [5] [1]
Después de que Guru Nanak se estableció en la localidad que fundó, conocida como Kartarpur , las composiciones en verso que acompañaban a la música que él y Mardana conjuraron se registraron en varios pothis , de los cuales, el Guru Harsahai Pothi afirma ser un texto existente de este tipo. [1]
Durante la época de Guru Nanak, la tradición musical predominante de la época era el dhrupad y el dhamar , que terminaron influyendo en esta temprana expresión musical sij. [5] Más tarde, otras tradiciones musicales, como el khayal , el tappa y el qawwali , comenzaron a influir en los sijs. [5]
Después del fallecimiento de Guru Nanak, sus sucesores continuaron expandiendo la musicología sikh y añadiéndole nuevos sabores y colores. [1] Guru Angad , el segundo gurú y sucesor inmediato de Nanak, regularizó el canto de la composición Āsā kī Vār ("Balada de la esperanza") en las primeras horas de la mañana como villancico. [1] El sucesor de Angad, Guru Amar Das , institucionalizó la práctica de finalizar las actuaciones de kirtan con la composición Ānand ("Felicidad"). [1] En cuanto al siguiente gurú, Guru Ram Das reguló la interpretación de los versos Lāvāṅ como kirtan para formar el componente principal de las ceremonias de boda sikh. [1]
Según la tradición popular sij, Gurú Arjan tocaba el sarandā (laúd con arco de cintura) y también se lo recuerda como el inventor del jọṛī vertical (par de tambores), que había derivado de un instrumento más antiguo conocido como mridang . [1] Gurú Arjan también fue quien compiló el Adi Granth , la primera edición de lo que luego se convertiría en el Gurú Granth Sahib, que fue y sigue siendo la principal fuente de teoría y práctica musical religiosa sij. [1] A Gurú Arjan también se le atribuye el establecimiento de la práctica de que haya cinco chaukīs (sesiones) de kirtan en el santuario Harmandir Sahib en Amritsar. [1] Las cinco sesiones de kirtan que estableció son las siguientes: [1]
En un caso de interacción entre la mitología y la historia, el origen de varios instrumentos se atribuye a los gurús sijs. [5] Los tāūs (laúd con trastes y arco) y el dilruba son, en última instancia, de origen iraní : el taus fue diseñado con una forma única de pavo real e introducido en la música sij por Gurú Hargobind, y el dilruba, inventado posteriormente por Gurú Gobind Singh. [5] El saranda se remonta a Gurú Amar Das y Gurú Arjun. [5] Además, los gurús sijs patrocinaron y alentaron activamente el desarrollo musical de los intérpretes profesionales de kirtan. [1]
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El primer declive de las tradiciones musicales sijs comenzó tras la muerte de Guru Gobind Singh y la ejecución de Banda Singh Bahadur a principios del siglo XVIII. [1] Después de la muerte de Banda, los sijs tuvieron que dispersarse a lugares seguros durante la persecución estatal y, por lo tanto, sus instituciones musicales establecidas no pudieron mantenerse fácilmente mientras luchaban por sobrevivir. [1] En muchos momentos durante el siglo XVIII, no se realizaba ningún kirtan en el santuario central sij de Harmandir Sahib en Amritsar debido a las políticas genocidas de los gobiernos reinantes promulgadas contra los sijs. [1] Sin embargo, más tarde en el mismo siglo, Jassa Singh Ahluwalia , quien era un renombrado kirtankar, reinició muchas tradiciones musicales sijs que habían estado al borde de la extinción. [1] Los diversos estados sijs (especialmente Patiala, Nabha y Kapurthala) del siglo XIX también hicieron su parte para asegurar la transmisión fluida de la tradición musical sij a lo largo de las generaciones al patrocinar a muchos músicos sijs. [1]
A principios del siglo XIX, el armonio comenzó a ser utilizado entre los músicos locales, que finalmente incluyeron a los sikhs, en el subcontinente indio; sin embargo, su adopción tendría efectos devastadores en los instrumentos sikhs nativos. [1] El armonio era fácil de aprender y tocar, además de que se transportaba fácilmente, lo que lo llevó a volverse popular y eventualmente reemplazar a muchos instrumentos sikhs locales. [1] Sin embargo, el armonio no es adecuado para tocar música raga tradicional debido a su rigidez, estado fijo y afinación de temperamento igual que no puede crear las inflexiones microtonales y los ornamentos requeridos en la música raga. [1]
Luego, a principios del siglo XX, un grupo de eruditos sijs, a saber, Charan Singh, Kahn Singh Nabha y Vir Singh , promovieron la música tradicional sij como parte de la "identidad, cultura y sociedad" de la comunidad religiosa. [1] Durante la partición de Punjab en 1947, una de las tres instituciones de música tradicional sij, los Rababis, sufrirían un golpe mortal del que no se ha recuperado desde entonces, ya que muchos antiguos rababis musulmanes que habían actuado en santuarios sijs se mudaron a Pakistán y las futuras actuaciones de rababis musulmanes en lugares sijs fueron prohibidas por el clero sij debido al cambio de las normas socioculturales. [1] [5] Los rababis musulmanes no tenían ningún mecenas sij en el recién formado Pakistán, ya que los sijs locales también se fueron a la India, dejando su arte tradicional en decadencia. [1]
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Estos disturbios recurrentes también llevaron al declive de muchos aspectos de la tradición musical sij. [1] La música sij interpretada según los modos musicales, melodías y formas prescritas según el Guru Granth Sahib decayó enormemente. [1] Esto fue acompañado por un declive en el uso de instrumentos tradicionales sij, especialmente instrumentos de cuerda (como el rabab, saranda y tāūs [laúd con trastes y arco]) que fueron reemplazados en su mayoría por el armonio introducido a principios y mediados del siglo XX. [1] Además, en el mismo período de tiempo, los instrumentos de tambor tradicionales, como el mridang y el jori, también comenzaron a escasear entre los sijs, habiendo sido reemplazados por el tablā . [1]
También se pueden observar cambios en cuanto al tamaño de los grupos de kirtan que se presentaban. [1] Antes, era normal que hubiera cuatro intérpretes ( chaukī , literalmente, "cuatro", que consistía en un vocalista, un vocalista de apoyo, un intérprete de un instrumento melódico de cuerda y un baterista), pero el tamaño estándar de una actuación de un grupo de kirtan se redujo a un trío de tres personas. [1] Esta reducción en un papel se debe a la disminución de los instrumentos de cuerda, ya que antes había un instrumentista de cuerda dedicado en un grupo de kirtan. [1] Hoy en día, los grupos de kirtan consisten en dos vocalistas que tocan el armonio junto con un baterista en el tabla. [1]
En los últimos tiempos, la tradición musical sij basada en el raga (que incluye cantar el partal con una compleja variedad de taals) ha caído en desuso y ha sido reemplazada por estilos "semiclásicos, ligeros, folclóricos o incluso cinematográficos". [5] Sin embargo, se están realizando esfuerzos para revivir la expresión musical tradicional sij del raga. [5] Los instrumentos tradicionales sijs han sido suplantados por el armonio, el violín, la mandolina y el teclado electrónico, y están en peligro de extinción. [5]
El primer esfuerzo por revivir las tradiciones musicales de los sijs en su forma autóctona, incorporando tanto los instrumentos históricos, metros y modos, comenzó en la década de 1930-1940 por el movimiento Sikh Reht Maryada . [5] Durante la década de 1970, el líder Namdhari, Jagjit Singh, intentó en su propio esfuerzo revivir las tradiciones musicales de los sijs. [5] Muchos jóvenes fueron entrenados en Gurmat Sangeet tradicional en Bhaini Sahib a través del esfuerzo Namdhari. [5] El siguiente impulso para el resurgimiento de la música tradicional sij fue en 1991 durante el Adutti Gurmat Sangeet Sammellan en Gurdwara Gur Gian Prakash, o el Jawwadi Taksal, en Ludhiana. [5] El Jawwadi Taksal buscó recuperar los instrumentos tradicionales que el armonio había suplantado y revivir el uso de metros y modos raga. [5] Alrededor de 2007, el SGPC hizo un esfuerzo similar para resucitar los instrumentos y ragas tradicionales sikh en sus gurdwaras, pero fue un intento de corta duración y se abandonó después de tres o cuatro lecciones debido a la dificultad de enseñar a los intérpretes musicales los métodos y herramientas tradicionales. [5] Amandeep Singh (tocador de dilruba) ha argumentado que el armonio distrae a la congregación mientras que los instrumentos tradicionales ayudan a crear una experiencia meditativa. [5]
Se han realizado algunos trabajos académicos para identificar las tradiciones raga originales que fueron inventadas e interpretadas por los sijs. [1] La Universidad Punjabi de Patiala realizó un trabajo en 1979 con este propósito, analizando las tradiciones musicales practicadas por los hermanos ragi familiares de undécima generación, Gurcharan Singh y Avtar Singh, y finalmente publicó su estudio de 500 ejecuciones de shabad más las anotaciones de los dos hermanos bajo el título Gūrbāni Sangīt: Prāchīn Rīt Ratnāvalī . [1] En 1991, durante la campaña de musicología tradicional sij de Ludhiana Jawaddi Kalan (escuela de música sij), Sant Succha Singh supervisó un esfuerzo de grabación de audio de las actuaciones tradicionales de las familias ragi sijs, con el fin de documentar y preservar la tradición musical sij. [1] Se formó un comité con el propósito de identificar las tradiciones y interpretaciones auténticas del raga sij y de varios tipos de raga, conocido como el Comité Rag Nirnayak. [1] Los hallazgos del comité fueron elogiados por Gurnam Singh en 2000. [1] Una edición posterior y actualizada del Gūrbāni Sangīt: Prāchīn Rīt Ratnāvalī proporciona las opiniones del difunto Bhai Avtar Singh Ragi sobre el tema de las tradiciones y estilos autóctonos del raga sij. [1] Se necesita una mayor investigación para analizar el tema con mayor profundidad, como por ejemplo, viendo el diverso material de notación y forma del rag, y también la identificación de diferentes versiones del rag con diferentes taksāls (escuelas de música). [1] La investigación de Inderjit Kaur sobre las variantes ghar de diferentes ragas vincula el uso de muchos de ellos a los gurús sijs, lo que podría legitimar su uso en las interpretaciones musicales sijs contemporáneas. [1]
El Adi Granth, compilado por Gurú Arjan y completado en 1604, incluía versos musicales de quince santos bhagat que pertenecían a diferentes trasfondos religiosos, junto con sus propias obras y las de sus gurús predecesores. [1] La segunda edición del Adi Granth fue completada por Gurú Gobind Singh, quien añadió las obras de su padre, el gurú anterior, Gurú Tegh Bahadur. [1] Es la segunda edición del texto que fue rebautizada como Gurú Granth Sahib y se le dio el manto de ser el gurú de los sijs. [1] La tradición musical sij deriva principalmente de esta escritura. [1]
El kirtan sij tradicional solo canta versos extraídos del Guru Granth Sahib, el Dasam Granth , el Varan de Bhai Gurdas o los Ghazals de Bhai Nand Lal . [1] No se permite que ninguna otra obra literaria sea fuente del kirtan religioso sij. [1] Sin embargo, existe una excepción para la tradición dhadi, que canta baladas heroicas que no tienen su origen en los textos anteriores. [1]
El texto sagrado central de los sijs, el Guru Granth Sahib, contiene 6.000 shabads , la mayoría de ellos ordenados metódicamente según la música y la autoría según su título, conocido como sirlekh . [1] Dentro de los shabads, hay notaciones musicales contenidas en ellos, conocidas como rahāu (estribillo) y ank (verso). [1] El texto en sí proporciona la estructura del metro y los shabads rāg-dhyān proporcionan información sobre la estética de la música. [1]
Sirlekh hace referencia a los títulos del shabad y en ellos se expresa información importante sobre la música. [1] En primer lugar, se da el tipo de rāg , una designación musical dentro del sistema melódico indio . [1] En segundo lugar, también se pueden expresar en el título varios tipos de formas musicales, como pade , chhant , vār , ghōṛīān y más. [1] Sin embargo, los verdaderos contenidos y significados de estas formas musicales se han perdido en su mayoría para el conocimiento común y ahora son desconocidos. [1] Finalmente, la última pieza importante de información musical proporcionada en el título es el ghar (literalmente, "casa"), diferenciado por varios números que lo acompañan, cuyos significados también se han perdido. [1]
La información musical también se expresa dentro del cuerpo de los himnos mismos; los ejemplos incluyen el metro del verso ( tāl ), el coro y la marcación y secuencia del verso ( rahāu ) y la experiencia estética ( ras ). [1]
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El linaje musical de Bhai Mardana continuó después de la muerte de Mardana y sus descendientes continuaron sirviendo a los gurús sikh como intérpretes musicales. [1] Algunos ejemplos de descendientes de Bhai Mardana que trabajaron como músicos en el durbar (tribunal) de los gurús sikh incluyen: [1]
La tradición rababi se formó a partir del linaje de músicos e instrumentistas musulmanes que realizaban kirtan para los gurús sijs y la comunidad sij. [1] Estos rababis musulmanes de kirtan eran llamados Bābe ke por los sijs, que significaba "los de Baba Nanak". [1] Un rababi musulmán posterior que realizó kirtan en santuarios sijs, incluido el Harmandir Sahib, fue Bhai Sain Ditta, que floreció durante la primera parte del siglo XIX. [1] Durante esta era, la institución rababi musulmana recibió el patrocinio de varias entidades políticas sijs, como los estados de Nabha , Patiala y Kapurthala . [1] A principios del siglo XX, los rababis musulmanes que actuaban regularmente en el Templo Dorado eran Bhai Chand, Bhai Taba y Bhai Lal. [1] En el siglo XX, muchos rababis reemplazaron su rabab tradicional cambiándolo por el armonio. [1]
El uso del instrumento rabab sufrió una repercusión en los círculos sijs tras la partición del Punjab en 1947, debido a que muchas familias musulmanas rababi migraron a sus nuevos hogares en Pakistán o fueron empujadas a los márgenes de la sociedad debido a los cambios en las normas socioculturales. [5] [1] El rabab fue reemplazado gradualmente por el sarod , otro instrumento de cuerda, en los círculos musicales sijs. [5] [1] Ha habido intentos de revivir la tradición rababi, ya que todavía quedan descendientes de familias rababi tradicionales con vida. [1]
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Junto con la tradición rababi que analizamos antes como una tradición paralela, se desarrollaron los kīrtankārs , que eran cantantes de kirtan sijs. [1] La institución nació de unos pocos cantantes aficionados o no profesionales durante el período de los gurús sijs. [1] Con el paso del tiempo, esta tendencia amateur de cantantes sijs finalmente se convirtió en la tradición profesional ahora conocida como rāgīs . [1]
Algunos kirtankars sikh notables durante el período de los gurús sikh incluyen: [1]
Un ragi o kirtankar famoso durante el reinado del Imperio Sikh de Maharaja Ranjit Singh fue Bhai Mansa Singh, quien actuó en el Templo Dorado. [1] Similar a la tradición rababi, la tradición ragi también recibió el patrocinio de las políticas Sikh, como Nabha, Patiala y Kapurthala. [1] Un ragi notable que recibió el patrocinio de los estados Sikh fue Baba Pushkara Singh. [1] Bhai Sham Singh es famoso por su largo servicio como ragi en el Templo Dorado, sirviendo como intérprete de kirtan durante unos 70 años a fines del siglo XIX y principios del XX. [1] Los ragis notables de principios del siglo XX incluyen a Hira Singh, Santa Singh, Sunder Singh, Sammund Singh, Surjan Singh y Gopal Singh. [1] Más adelante, en el mismo siglo, son importantes los nombres de ragis como Bhai Jwala Singh (miembro de la décima generación de una familia tradicional de kirtankar), sus hijos Avtar Singh y Gurcharan Singh. [1] Además, también se deben mencionar a Balbir Singh y Dyal Singh. [1]
La tradición ḍhāḍī se remonta a la época de Guru Hargobind. [1] Estos intérpretes de dhadi cantaban odas al valor, como baladas heroicas ( vaars ). [1] Dos intérpretes de dhadi conocidos por su nombre durante el período del sexto gurú son Bhai Abdallah, que tocaba el sārangī , y Bhai Nath, que tocaba el ḍhaḍḍ (pequeño tambor de mano). [1] La moda de la tradición Dhadi aumentó rápidamente durante este período. [1] Los dhadis suelen actuar en grupos de tres, donde se interpretan musicalmente baladas heroicas pero "intercaladas con narraciones cantadas". [1] El tono general de una actuación de dhadi tiende a ser muy cargado y está lleno de emociones. [1] Sin embargo, la fuente de los himnos que cantan no proviene de obras literarias santificadas, por lo que las interpretaciones musicales de los dhadis no se clasifican como "kirtan shabad sikh", pero aun así forman una parte vital e importante de la musicología sikh. [1] Otra diferencia entre los intérpretes de dhadis y otras tradiciones musicales sikh es que los dhadis tocan de pie, mientras que los otros tipos de músicos sikh lo hacen sentados. [1]
Hay varios géneros, contextos y músicos de música sij moderna. [1]
Las actuaciones musicales profesionales sikh suelen realizarse en gurdwaras . [1] Dentro de la sala central, hay un espacio dedicado al lado de la escritura sagrada para el rāgī jathā (conjunto ragi) en un escenario elevado. [1] Los ragis se sientan en el escenario elevado frente a la congregación sikh reunida en la sala, que se sienta directamente en el suelo a un nivel inferior. [1] El kirtan se realiza en los gurdwaras tanto en días regulares como festivos . [1] Para los gurdwaras principales y populares, el domingo ( Aitavāra ) tiende a ser el día en el que se realizan más actuaciones de kirtan durante el día, mientras que los otros días, las actuaciones de kirtan suelen ocurrir por la tarde. [1]
Kirtan dentro de gurdwara es usualmente realizado por el ragi jathi, típicamente compuesto por tres miembros en tiempos modernos pero cuatro miembros en tiempos históricos. [1] Además de ser requeridos para actuar musicalmente, también son necesarios para realizar los servicios litúrgicos. [1] Los ragis son tradicionalmente todos hombres y reciben el prefijo honorífico de Bhāī (literalmente, "hermano"). [1] En tiempos modernos, ha habido un surgimiento de ragi jathas femeninas , cuyos miembros reciben el prefijo honorífico de Bībī (literalmente, "dama"). [1] Los ragi jathas mixtos son extremadamente raros. [1] A los ragis no se les permite usar apellidos basados en castas y por lo tanto solo mantienen los nombres ' Singh ' y ' Kaur ' como apellido, algunos pueden agregar además la palabra 'Khalsa' a su nombre. [1] Sin embargo, es aceptable que los ragis añadan un sufijo basado en la ubicación o el empleo a su nombre para fines de desambiguación, como Dilli Vale ("de Delhi") o Hazuri Ragi Harmandir Sahib ("ragi en servicio en el gurdwara Harmandir Sahib"). [1] Los miembros del ragi jatha tienden a usar ropa simple, generalmente camisas y pantalones largos blancos o blanquecinos. [1] Los hombres ragi tienden a usar turbantes blancos, azul marino, azafrán o negros y las mujeres ragi usan bufandas largas ( chunnī ). [1] Los ragis más jóvenes han comenzado a usar diferentes colores fuera de la gama tradicional. [1] A los ragis se les paga un salario regular mientras trabajan en un gurdwara, pero también pueden actuar en eventos privados para obtener ingresos adicionales. [1] Los ragi jathas que actúan en un lugar con entrada es un tabú. [1]
Lo que ahora se denomina "tradicional" (pero no es verdaderamente históricamente preciso aplicar esta denominación a este tipo ya que el kirtan verdaderamente tradicional difiere sustancialmente de lo que se describe aquí) las interpretaciones de ragi jatha kirtan en gurdwaras hoy en día emplean melodías simples que se establecen en variedades básicas de tāl , generalmente el kahirvā de 8 tiempos , pero también el dādrā de 6 tiempos . [1] La interpretación de gurbani kirtan dentro de gurdwaras se simplificó para permitir que la congregación reunida ( sadh sangat ) pudiera seguir y cantar con los intérpretes, también permite que los laicos internalicen el mensaje del himno subyacente en lugar de centrarse demasiado en la expresión musical en sí. [1] El canto de los vocalistas se intercala con melodías de apoyo y armonización tocadas por el armonio, con el baterista tocando variaciones utilizando la tabla en "variedad de tempo y rítmica". [1] Todos estos factores están orientados a producir un entorno y una experiencia calma y espiritual para los participantes. [1] La presentación y la actuación son los dos factores importantes del tipo de actuación de ragi kirtan "tradicional". [1] Se tienden a repetir versos de ciertos himnos para permitir que los oyentes se unan al canto. [1] Varios géneros que se encuentran dentro del subtipo de ragi kirtan "tradicional" son gīt , ghazal y bhajan . [1] El intérprete más famoso y mejor recibido del estilo "tradicional" de ragi kirtan es Bhai Harjinder Singh Srinagar Vale. [1]
Sin embargo, el estilo ragi kirtan verdaderamente tradicional, como el que se encontraba en épocas anteriores, empleaba instrumentos de cuerda en lugar del armonio, que ahora es común. [1] También implicaba más ragas en sus interpretaciones. [1] Los sikhs tradicionales que intentaban revivir las expresiones más históricas de su música, por ejemplo tocando instrumentos como el rabab, el saranda y el taus, se conocen como el género gurmat sangīt de kirtan. [1] Se basa en gran medida en el estilo khyāl contemporáneo de la música clásica indostánica . [1]
Hay dos tipos diferentes de actuaciones de shabad kirtan por parte de ragi jathas: [1]
En la actualidad existen varias instituciones educativas sijs dedicadas exclusivamente a la enseñanza de la música sij, que se especializan en la formación de ragis. [1] Sin embargo, tradicionalmente la formación de ragis se producía en instituciones educativas sijs más generales (conocidas como ṭaksāl ), que tenían una sección dedicada a la formación de músicos sijs, como en Damdami Taksal cerca de Amritsar o Jawaddi Kalan en Ludhiana. [1] La formación de los kirtanis sijs suele empezar cuando son jóvenes y, además de su formación musical, también se les educa en las escrituras sijs y en la pronunciación correcta de sus contenidos (conocida como santhiya ). [1] El verdadero dominio del kirtan requiere una profunda comprensión y conocimiento de la filosofía, la historia y la cultura sijs. [1] Según el difunto Bhai Avtar Singh, un ragi preeminente de su tiempo, el criterio más importante para convertirse en un buen kirtankar era, primero, vivir una vida en línea con los principios establecidos en el Guru Granth Sahib, y luego una educación en sus ragas prescritos. [1]
Durante las horas de la mañana, la primera chaukī (sesión) consiste en una interpretación del Āsā kī Vār , que se describe como la más explícitamente definida y única de todas las sesiones de kirtan, con la utilización de melodías estandarizadas que se remontan al período de tiempo de los gurús sijs. [1] Uno de los aspectos únicos de esta sesión es que es la única en la que se requiere que el papel del baterista dentro de un grupo de kirtan cante ciertos versos en solitario. [1] Entre los versos del Asa ki Vaar, el grupo de kirtan puede implementar versos de otras composiciones de su agrado. [1] No se produce ningún discurso durante esta sesión y su duración suele ser de entre dos y tres horas, pero puede ser más larga dependiendo de cuántas otras composiciones se hayan incluido para intercalar entre los himnos del Asa ki Vaar. [1] Los Kirtanis tienen como objetivo poder realizar bien esta sesión específica, ya que es una insignia de honor ser considerado un intérprete talentoso de la misma. [1] También se dice que es la sesión que es más inductiva a producir una experiencia meditativa para los participantes, debido a la combinación de las primeras horas de la mañana ( amritvela ), la ejecución ininterrumpida y las largas duraciones. [1] En lo que respecta a las otras sesiones, tienden a ser mucho menos estructuradas y variadas. [1] Las otras sesiones generalmente consisten en la interpretación de algunas composiciones de gurbani y la ejecución finaliza cantando las seis estrofas de la composición de Anand. [1] La composición de Āratī se realiza durante las sesiones de la tarde. [1] Otro tipo de sesión se conoce como Raiṇ sabāī (toda la noche), que se realiza anualmente como eventos con la participación de varios músicos y finaliza con una actuación de Asa ki Vaar a primera hora de la mañana. [1] En el principal santuario sij, el Harmandir Sahib, las sesiones de kirtani ocurren continuamente durante todo el día y toda la noche, desde el comienzo del amanecer hasta pasada la medianoche, y se organizan según la hora del día y la estación. [1]
Durante los acontecimientos importantes de la vida ( sanskaras ), como el nacimiento ( naam karan ), la muerte ( antam sanskar ), el matrimonio ( anand karaj ) y otras ceremonias, también se realizan interpretaciones de kirtan. [1] Las familias que celebran estos eventos pueden solicitar himnos o composiciones particulares de su elección para que sean cantados e interpretados por el grupo de kirtani. [1] Con el Anand Karaj específicamente, hay un arreglo particular que debe seguirse. [1] Primero, se interpreta un grupo de composiciones apropiadas para el entorno. [1] Después, se interpreta el shabad palai taiḍ ai lāgī (“conectado contigo”). [1] Luego se interpretan los cuatro versos de la composición Lāvān . [1] El último himno interpretado es el viāh hoā mere bāblā (“la boda ha ocurrido, oh Padre”). [1]
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Las expresiones amateur de la música sij tienden a depender de una mayor participación del laicado sij en general. [1] Los instrumentos utilizados en esta forma son a menudo instrumentos de percusión idiófónicos portátiles, como el chhaiṇā , el chimṭā y el khaṛtāl . [1] La forma de exhibición de las formas amateur de la música sij a menudo contrasta con las formas profesionales. [1] Las interpretaciones amateur de la música sij tienden a ocurrir como parte de una procesión Nagar Kirtan a pie, que tiene lugar fuera del salón central darbar (tribunal) de los gurdwaras , y que normalmente ocurre alrededor del complejo de gurdwaras o del vecindario local, donde se fomenta en gran medida la participación del público sij en general en el canto de los himnos como parte de la ceremonia. [1] El líder de la procesión Nagar Kirtan da un llamado y el sangat (congregación) que lo acompaña u observa responde con una respuesta. [1] Los Nagar Kirtans se caracterizan por el uso de instrumentos de percusión portátiles y un dhol que el ejecutante lleva sobre el hombro. [1] Durante la procesión no se utilizan instrumentos melódicos debido a su peso e inmovilidad. [1] Sin embargo, muchos Nagar Kirtans modernos tienen carrozas que permiten sentarse sobre un ragi jatha para tocar instrumentos melódicos o simplemente optar por reproducir una grabación previa de música sikh para el evento. [1]
Algunas muestras de música sij amateur tienen características similares a las qawwālī , con un género notable que comparte características con el mencionado anteriormente siendo el estilo Akhanḍ Kīrtanī. [1] El estilo Akhand Kirtani comenzó a principios del siglo XX y fue inventado por el famoso Randhir Singh del Akhand Kirtani Jatha . [1] El estilo Akhand Kirtani se distingue por no haber pausas (lo que da lugar a su nombre de la palabra akhanḍ , literalmente "ininterrumpido") entre los himnos y las composiciones que se interpretan, y la persona que dirige la interpretación es un papel compartido que implica turnarse entre hombres o mujeres en la congregación. [1] El objetivo del estilo Akhand Kirtani es encender un "fervor extático" entre los miembros de la asamblea participante, lo que se logra mediante cambios repentinos o graduales en el tempo, el ritmo o el volumen. [1] Este estilo a menudo implica la recitación y ejecución de cánticos grupales de Naam Japna , donde el nombre de Dios más común en el sijismo , Waheguru , se recita una y otra vez con creciente energía. [1] El estilo se caracteriza además por un patrón cíclico de intensidad creciente. [1]
Otra tradición de interpretación musical amateur sij es el satsang Istrī , que implica que las mujeres y niñas sijs se reúnan juntas en gurdwaras durante las horas de menor actividad, a menudo por la tarde. [1] Se caracteriza por un formato de llamada y respuesta que se alterna entre varios miembros del grupo reunido. [1] Un instrumento que las mujeres suelen tocar durante estas actuaciones musicales grupales es el ḍholkī (un pequeño barril de dos parches) . [1]
En muchos hogares sijs se han grabado grabaciones de música sij que se escuchan durante todo el día. [1] Su propósito es crear un ambiente de serenidad y espiritualidad en el hogar. [1] Los sijs optan por escuchar esta forma de música cuando viajan al trabajo. [1] La grabación de música sij se ha convertido en una gran industria por derecho propio, lo que influye en la forma en que la gente se relaciona con ella, incluidos los intérpretes musicales y sus oyentes. [1] La forma en que se graba la música sij dentro de la industria se ha alejado bastante de cómo se interpretaba tradicionalmente la música sij. [1] Se caracteriza por influencias y adopciones de melodías, tendencias y estilos predominantes y populares, y un intrincado acompañamiento instrumental que no se observa en las interpretaciones musicales sijs en los gurdwaras. [1] Los registros de vídeo que acompañan a los discos de música tienden a mostrar el típico trío de ragi jatha con dos intérpretes de armonio y un intérprete de tabla, con los instrumentos de apoyo y los músicos invisibles en el fondo que no están a la vista también tocando para producir la grabación. [1]
Un raga o raag (Punjabi: ਰਾਗ ( Gurmukhi ) رَاگَ ( Shahmukhi ); Rāg ) es una estructura compleja de melodía musical utilizada en la música clásica india y es el mecanismo y esquema central de organización y clasificación nativo presente en el Guru Granth Sahib, donde varias composiciones y secciones del texto se proporcionan principalmente en función de su rāg acompañante . [1] Es un conjunto de reglas sobre cómo construir una melodía que pueda encender un cierto estado de ánimo en el recitador y los oyentes. Hay principalmente 31 ragas utilizados dentro de la escritura sij primaria, con más variantes de ragas basadas en este conjunto primario. [1] Si bien a muchos de los ragas variantes se les han dado nombres, muchos se nombran en función de números ghar secuenciales. [1] Una excepción de esto es el raga primario Gauṛī , cuyas variantes han recibido sus propios nombres dedicados. [1]
Los ragas principales, sus versiones derivadas (junto con los ghars asignados) son: [1]
La escritura sagrada sij , Guru Granth Sahib , está compuesta y dividida en un total de 60 ragas . [6] Esta es una combinación de 31 ragas individuales [7] y 29 ragas mixtas (o mishrit ; ਮਿਸ਼ਰਤ) (un raga compuesto por la combinación de dos o tres ragas juntos). Cada raga es un capítulo o sección en el Guru Granth Sahib que comienza con el raga Asaa , y todos los himnos producidos en el raga Asaa se encuentran en esta sección ordenados cronológicamente por el Gurú u otro Bhagat que haya escrito himnos en ese raga . Todos los ragas en el Guru Granth Sahib Ji se denominan raga .
Los ragas sijs se originaron de ragas utilizados tanto en la música hindú como en la islámica. [1] Por ejemplo, los ragas Bhairav y Srirag son ragas litúrgicos hindúes, mientras que el raga Suhi y los estilos Kafi provienen de la tradición sufí . [1] Además, algunos de los ragas provienen de la cultura y las tradiciones populares , como los ragas Asa y Majh. [1] Los nombres de las variaciones de los ragas también detallan los diversos estilos regionales que los influenciaron. [1] Las variaciones del raga Gauri revelan diferentes ubicaciones regionales. [1] La organización de los diversos ragas dentro del Guru Granth Sahib es un tema de debate controvertido entre la academia, con diferentes académicos ofreciendo sus puntos de vista. [1]
Gurinder Singh Mann afirma lo siguiente, destacando la incógnita que permanece al intentar comprender la organización del Guru Granth Sahib: [1]
[L]a disposición de los trapos en el Adi Granth, a diferencia de la del Goindval Pothis, desafía una explicación completamente satisfactoria... Mis sugerencias para interpretar la estructura del Adi Granth pueden no producir todavía respuestas perfectas, pero espero que sean suficientes para desafiar cualquier argumento de que las combinaciones de trapos del Adi Granth son insignificantes.
— Gurinder Singh Mann, La creación de las Escrituras sijs (2001), página 94
Pashaura Singh también ofreció sus puntos de vista sobre el tema, creyendo que utilizar las tradiciones musicales índicas modernas para analizar el sistema musical del Guru Granth Sahib es insuficiente: [1]
La organización de los ragas del Adi Granth presenta una excelente combinación de elementos líricos y racionales. Es mucho más compleja de lo que cualquier explicación simple podría describir. Cabe agregar aquí que comprender los ragas del Adi Granth y su organización únicamente en términos de la tradición musical india moderna es inadecuado.
— Pashaura Singh, El Gurú Granth Sahib: Canon, significado y autoridad (2000), página 149
Antes de la compilación del Adi Granth, circulaban varios pothīs (manuscritos) en los círculos sikh contemporáneos, siendo el más conocido de ellos el Goindwal Pothis . [1] El Goindwal Pothis contiene información musical basada en ragas. [1] La expresión musical raga de los pothis durante el período de los primeros gurús sikhs fue mayoritariamente estable a lo largo de los años, pero los cambios que se observan en los diversos textos reflejan cambios más amplios de la música raga india durante los períodos de tiempo en que fueron compilados, como la invención de nuevos ragas y nuevas formas de ragas existentes. [1] Los gurús sikhs seleccionaron o inventaron ragas particulares por sus supuestos efectos espirituales y su capacidad para evocar el estado de ras . [1] El Guru Granth Sahib afirma: [1]
A continuación se muestra la lista de los sesenta raags (incluidos los 39 raags principales y los 21 raags mishrit [mixtos] , incluidos los de Deccani) bajo los cuales se escribe Gurbani, en orden de aparición con números de página. El nombre de los raags que terminan con la palabra Dakhani (en español: Deccani) no son raags mishrit porque Dakhani no es un raag en sí; simplemente significa 'al estilo del sur de la India'.
Los raags se utilizan en la música sij simplemente para crear un estado de ánimo, y no están restringidos a momentos particulares. Se puede crear un estado de ánimo con la música del raag independientemente de la hora del día. Hay un total de 60 raags o melodías dentro del Guru Granth Sahib . Cada melodía establece un estado de ánimo particular para el himno, añadiéndole una dimensión más profunda. Muchos creen que el Guru Granth Sahib tiene solo 31 raags o melodías, lo que es correcto para raags individuales . Sin embargo, combinado con raags mishrit , ese total es 60.
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A muchas de las secciones de raga y formas musicales que se encuentran en el Guru Granth Sahib se les han asignado ghars correspondientes como designación numérica, y la mayoría tiene hasta siete formas ghar asignadas a ellas. [1] Sin embargo, se acepta que el significado interno de estas designaciones ghar se ha perdido a lo largo de los siglos. [1] Debido a esto, no se utiliza en la música sikh contemporánea. [1]
Tras analizar los títulos de los ghars que se encuentran en los títulos de los ragas de Gauri y su falta de designaciones numéricas, Inderjit Kaur cree que los ghars corresponden a distintas versiones de ragas particulares. [1] Otra opinión es que los ghars están relacionados con el tāl (metro) y el shrutī (microtono). [1] Sin embargo, se plantea un argumento en contra de su relación con los shrutīs basándose en la observación de que los shrutīs secuenciales no pueden aparecer en ragas que no sean heptatónicos. [1]
La siguiente tabla cubre los diecisiete Ghars que se encuentran en la escritura principal Sikh (Guru Granth Sahib): [11]
Los taals tienen una forma vocalizada y, por lo tanto, grabable, en la que los golpes individuales se expresan como representaciones fonéticas de varios golpes ejecutados sobre la tabla. Varios Ghars (literalmente, "casas" que se pueden inferir como "estilos", básicamente estilos del mismo arte con variaciones tradicionales cultivadas) también tienen sus propias preferencias. [12] El término "tāl" no se usa explícitamente dentro de ningún título de shabad, aparte de la forma paṛtāl . [1]
En el Guru Granth Sahib se utilizan diversas formas musicales. [1] A continuación se enumeran algunas de las formas musicales sijs: [1]
La mayoría de los himnos contenidos en el Guru Granth Sahib están en la forma Pade , que era una forma popular dentro de la música india predominante entre los siglos XVI y XVII. [1] Durante el período de tiempo en que se compusieron los himnos sijs, la forma dhrupad era popular en los mandirs del norte de la India, mientras que la forma kritī dominaba en los mandirs del sur de la India. [1] Sin embargo, ninguna de estas formas está presente en las escrituras sijs. [1]
Existen varias especificaciones melódicas utilizadas en el Guru Granth Sahib, conocidas como dhunī . [1] Estas melodías particulares se asignan principalmente a los himnos que caen bajo la forma vaar y se basaron en melodías populares contemporáneas. [1]
Dentro de un himno shabad particular que se encuentra en las escrituras, los coros están marcados con una designación rahāu (literalmente, "pausa") mientras que los versos están marcados con ank . [1] Es similar al marcador ṭek (literalmente, "apoyo") utilizado en otras tradiciones musicales índicas. [1] El verso que contiene un marcador rahāu es a menudo el que comunica el mensaje central del himno en particular. [1] La mayoría de los himnos contienen un marcador rahāu después del primer verso, que se denomina rahāu -subsecuente. [1] Sin embargo, también hay himnos que contienen un marcador rahāu en la posición antecedente y además también existen himnos que carecen de estos marcadores. [1] También existen dos marcadores rahāu dentro del mismo himno, generalmente el primer marcador ocurre después de un verso en forma de pregunta y el segundo marcador existe después del verso en forma de respuesta a la pregunta anterior presentada anteriormente en el himno. [1] También hay marcadores de secuencia numérica para formular el orden en que se deben seguir los versos al ser interpretados. [1]
El concepto de que los himnos, dentro del texto, produzcan una reacción o estado emocional y psicológico específico en el oyente o intérprete se conoce como ras (experiencias estéticas). [1] Los himnos que apuntan a evocar el estado de bhaktī ras (devoción) se superpondrán con temas de "amor, anhelo, unión, asombro y virtud". [1] Algunos otros ras son ānand (bienaventuranza) ras , amrit (néctar) ras , har (divino) ras y nām (nombre) ras . [1] Dentro de este concepto, hay tres categorías predominantes conocidas como shabad surat ( conciencia sintonizada con shabad ), sahaj dhyān (contemplación serena) y har ras (más allá de otros deleites estéticos). [1]
Históricamente, los sijs han utilizado una variedad de instrumentos ( Gurmukhi : ਸਾਜ Sāja ) para tocar y cantar el Gurbani en el Raag especificado . Los gurús sijs promovieron específicamente los instrumentos de cuerda para tocar sus composiciones. La colonización del subcontinente indio por parte del Imperio británico provocó que el uso de instrumentos tradicionales (ਤੰਤੀ ਸਾਜ; tanti sāja significa "instrumentos de cuerda") [13] decayera en favor de instrumentos extranjeros como el armonio ( vaaja ; ਵਾਜਾ). [14] Ahora hay un resurgimiento entre la comunidad sij para traer instrumentos nativos designados por los gurús de vuelta a la esfera de la música sij para tocar el Gurbani en el Raag especificado. [15] Organizaciones como Raj Academy y Nad Music Institute se encuentran entre los muchos servicios de enseñanza en línea disponibles. Estos instrumentos incluyen:
[16] [17] [18] [19] [20] [21] [22]
Los instrumentos de cuerda, conocidos como Tat vad , [23] son los siguientes:
Los instrumentos de percusión, conocidos como Avanad vad , [44] son:
Los instrumentos de viento, conocidos como Sushir vad , [48] son:
Los instrumentos idiófonos, conocidos como Ghan vad , también se utilizan comúnmente, especialmente en las formas folclóricas de la música sij.
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