El sufismo tiene una historia en la India que ha evolucionado durante más de 1.000 años. [1] La presencia del sufismo ha sido una entidad líder que ha aumentado el alcance del Islam en todo el sur de Asia. [2] Tras la entrada del Islam a principios del siglo VIII, las tradiciones místicas sufíes se hicieron más visibles durante los siglos X y XI del Sultanato de Delhi y después en el resto de la India. [3] Un conglomerado de cuatro dinastías cronológicamente separadas, el Sultanato de Delhi en sus inicios estaba formado por gobernantes de tierras turcas y afganas. [4] Esta influencia persa inundó el sur de Asia con el Islam, el pensamiento sufí, los valores sincréticos, la literatura, la educación y el entretenimiento que han creado un impacto duradero en la presencia del Islam en la India actual. [5] Los predicadores, comerciantes y misioneros sufíes también se establecieron en la costa de Gujarat a través de viajes marítimos y comercio.
Varios líderes de órdenes sufíes, Tariqa , organizaron las primeras actividades para introducir el Islam en las localidades a través del sufismo. Las figuras de santos y las historias míticas proporcionaron consuelo e inspiración a las comunidades de castas hindúes, a menudo en las aldeas rurales de la India . [5] Las enseñanzas sufíes de espiritualidad divina, armonía cósmica, amor y humanidad resonaron en la gente común y todavía lo hacen hoy. [6] [7] El siguiente contenido adoptará un enfoque temático para discutir una miríada de influencias que ayudaron a difundir el sufismo y una comprensión mística del Islam, haciendo de la India un epicentro contemporáneo para la cultura sufí en la actualidad.
Los musulmanes entraron en la India en el año 712 d. C. bajo el mando del comandante árabe Muhammad bin Qasim , tras conquistar las regiones de Sindh y Multan . Este logro histórico conectó el sur de Asia con el imperio musulmán. [8] [9] Al mismo tiempo, los musulmanes árabes fueron bien recibidos en los puertos marítimos de la India indostánica para realizar negocios y actividades comerciales. La cultura musulmana del califato comenzó a permear la India. [10]
Esta ruta comercial que unía a la India con el mundo mediterráneo e incluso con el sudeste asiático perduró pacíficamente hasta el año 900. [11] Durante este período, el califato abasí (750-1258) tuvo su sede en Bagdad; esta ciudad es también la cuna del sufismo con figuras notables como Abdul Qadir Gilani , Hasan al Basri y Rabiah . [12] [13]
La tradición mística del Islam ganó terreno significativo al extenderse desde Bagdad a Persia y desde Afganistán a Cachemira a través de varias invasiones. En 901, un líder militar turco, Sabuktigin , estableció un reino turco-persa en la ciudad de Ghaznah. Su hijo, Mahmud , expandió sus territorios a la región india de Punjab durante 1027 [14] Los recursos y riquezas anexados de Punjab fueron a parar a las arcas de Ghazni para expandirse aún más hacia las áreas del noroeste de la India. [15] A principios del siglo XI, los Ghaznavids trajeron una gran cantidad de eruditos a las fronteras de la India, estableciendo la primera cultura musulmana de inspiración persa que sucedió a las influencias árabes anteriores. [16]
En 1151, otro grupo de Asia Central, llamado los Ghurids , se apoderó de las tierras de los Ghaznavids, quienes hicieron muy poco para controlar sus tierras en la India. [17] Mu'izz al-Din Ghuri , un gobernador de origen turco, inició una importante invasión de la India, extendiendo los territorios anteriores de Ghazni a Delhi y Ajmer. En 1186, el norte de la India era indistinguible; una combinación de la cultura cosmopolita de Bagdad mezclada con las tradiciones persa-turcas de la corte de Ghaznah aceleró el intelectualismo sufí en la India. [18] Los eruditos, poetas y místicos de Asia Central e Irán se integraron en la India. En 1204, los Ghurids establecieron el gobierno en las siguientes ciudades: Benaras (Varanasi), Kanaug, Rajastán y Bihar, que introdujeron el gobierno musulmán en la región de Bengala. [15]
El énfasis en la traducción de textos árabes y persas (el Corán, el corpus de hadices, la literatura sufí) a las lenguas vernáculas contribuyó al impulso de la islamización en la India. [19] Particularmente en las zonas rurales, los sufíes ayudaron a que el Islam se extendiera generosamente entre las poblaciones politeístas anteriores. Posteriormente, el consenso general entre los eruditos sigue siendo que nunca se registraron conversiones masivas forzadas durante este período histórico temprano. [20] Entre finales del siglo XII y el siglo XIII, las hermandades sufíes se consolidaron firmemente en el norte de la India. [21]
El período de 1206 a 1526 se conoce como el Sultanato de Delhi de Raftaar. [17] [22] Este período de tiempo consta de cinco dinastías separadas que gobernaron partes territoriales de la India: la dinastía mameluca o esclava, Khaljis , Tughlaq , Sayyid y Lodi . En la historia, el Sultanato de Delhi suele recibir una atención marginal en comparación con la dinastía mogol que lo siguió . [23] En su apogeo, el Sultanato de Delhi controlaba todo el norte de la India, la frontera afgana y Bengala. La seguridad de sus tierras protegió a la India de las conquistas mongolas que aterrorizaron al resto de Asia entre 1206 y 1294. [24] Cuando la invasión mongola penetró en Asia Central, los refugiados que huían eligieron la India como un destino seguro. [25] Los eruditos, estudiantes, artesanos y gente común llegaron a la protección de los gobernantes mamelucos, la primera dinastía del Sultanato de Delhi. Pronto la corte tuvo una inmensa afluencia de diversas culturas, religiosidad y literatura de Persia y Asia Central; el sufismo era el ingrediente principal en todos los medios. Durante este período medieval, el sufismo se extendió por varias regiones, expandiéndose a la meseta del Decán con la sucesión de la dinastía Tughlaq de 1290-1388. [17] [26] Durante este tiempo, los gobernantes musulmanes de las dinastías del sultanato no eran necesariamente del Islam ortodoxo ; sin embargo, todavía se los consideraba poderosos. Los consejeros de los sultanes dinásticos incluían eruditos religiosos musulmanes (ulama) y, en particular, místicos musulmanes (mashai'kh). [27] Aunque los sufíes practicantes rara vez tenían aspiraciones políticas, el reinado ético en decadencia de la dinastía Sayyid y Lodi (1414-1517) requirió un liderazgo renovado. [28]
Durante 901 - 1151, los Ghaznawids comenzaron a construir numerosas escuelas llamadas madrasa que estaban adjuntas y afiliadas a masjids ( mezquitas ). Este movimiento de masas estableció estabilidad en los sistemas educativos de la India. [20] Los eruditos existentes promovieron el estudio del Corán y el hadiz , comenzando en el noroeste de la India. [29] Durante el Sultanato de Delhi, la diversidad intelectual de los residentes de la India aumentó múltiples veces debido a las invasiones mongolas. Varios intelectuales provenientes de regiones como Irán, Afganistán y Asia Central comenzaron a enriquecer la vida cultural y literaria de la capital de Delhi. [30] Entre la élite religiosa existente durante el período de tiempo del Sultanato, existían dos clasificaciones principales. Los ulama eran eruditos religiosos exclusivos destacados que dominaban ciertas ramas legales islámicas de estudio. Estaban orientados a la sharia y tendían a ser más ortodoxos sobre las prácticas musulmanas. El otro grupo de élites religiosas eran los místicos sufíes o fakires . Se trataba de un grupo más incluyente, que a menudo era más tolerante con las tradiciones no musulmanas. Aunque el compromiso de practicar la sharia sigue siendo una base sufí, los primeros sufíes de la India se centraron en el proselitismo mediante el trabajo de servicio y la ayuda a los pobres. Durante el Sultanato de Delhi, el auge del enfoque místico prevaleciente hacia el Islam no sustituyó a la educación en las madrasas ni a la erudición tradicional. [31] Las enseñanzas del sufismo sólo se basaban en los cimientos de una educación en las madrasas. La orientación espiritual del sufismo sólo buscaba refinar la "conciencia de lo divino, intensificar la piedad e inculcar una actitud humanista". [31]
Una de las razones por las que el Islam se volvió más favorable en la India se debió al establecimiento de la khanqah . Una khanqah se define comúnmente como un hospicio, albergue, centro comunitario o dormitorio dirigido por sufíes. [15] [24] Las khanqahs también eran conocidas como Jama'at Khana , grandes salas de reunión. [23] Estructuralmente, una khanqah podía ser una habitación grande o tener espacio de vivienda adicional. [21] Aunque algunos establecimientos de khanqah eran independientes de la financiación o el patrocinio real, muchos recibían subvenciones fiscales ( waqf ) y donaciones de benefactores para continuar con los servicios. [15] [32] Con el tiempo, la función de las khanqahs sufíes tradicionales evolucionó a medida que el sufismo se solidificó en la India.
Inicialmente, la vida de la khanqah sufí enfatizaba una relación cercana y fructífera entre el maestro-profesor ( jeque ) y sus estudiantes. [31] Por ejemplo, los estudiantes en las khanqahs rezaban, adoraban, estudiaban y leían obras juntos. [33] La literatura sufí tenía preocupaciones más académicas además de las obras jurisprudenciales y teológicas vistas en la madrasa . [31] Había tres categorías principales de obras místicas estudiadas en el sur de Asia: escritos hagiográficos, discursos del maestro y cartas del maestro. [31] Los sufíes también estudiaban varios otros manuales que describían el código de conducta, adab (Islam) . De hecho, el texto (trad.) "El camino de los siervos de Dios desde el origen hasta el retorno" escrito por un santo sufí persa, Najm al-Din Razi, se difundió por toda la India durante la vida de los autores. [24] Compartir ese pensamiento sufí se estaba volviendo cada vez más favorable para estudiar en la India. Incluso hoy en día, la literatura mística preservada ha demostrado ser invaluable como fuente de historia religiosa y social de los musulmanes sufíes en la India. [31]
La otra función principal de una khanqah era la de un refugio comunitario. Muchas de estas instalaciones se construyeron en zonas rurales, hindúes y de castas bajas. [23] Los sufíes de la Orden Chishti en la India, en particular, cristalizaron las khanqahs con la forma más alta de hospitalidad y generosidad modestas. [34] Manteniendo una política de "visitantes bienvenidos", las khanqahs en la India ofrecían orientación espiritual, apoyo psicológico y asesoramiento que era gratuito y abierto a todas las personas. [15] [21] Los miembros de castas espiritualmente hambrientos y deprimidos eran alimentados con un servicio de cocina gratuito y se les proporcionaba educación básica. [23] Al crear comunidades igualitarias dentro de sistemas de castas estratificados, los sufíes difundieron con éxito sus enseñanzas de amor, espiritualidad y armonía. Fue este ejemplo de hermandad y equidad sufíes lo que atrajo a la gente a la religión del Islam. [23] Pronto estas khanqahs se convirtieron en epicentros sociales, culturales y teológicos para personas de todos los orígenes étnicos y religiosos y géneros. [15] [35] A través de los servicios de una khanqah, los sufíes presentaron una forma de Islam que abrió el camino para las conversiones voluntarias a gran escala de los indostaníes de clase baja. [36]
Entre los siglos XIV y XIX, los derviches musulmanes llegaron al Imperio Otomano desde el Indostán y establecieron logias sufíes en las grandes ciudades de todo el Imperio Otomano. En turco otomano, estas logias se llamaban Hindi Tekkeler . La Hindi Tekke más antigua es la Horhor Tekke de Estambul. Sus descendientes en Estambul, llamados Hindis (Hindiler), hablan turco y están totalmente asimilados a la cultura turca. [37] [38] [39] [40] [41] [42]
Los sufíes provienen de numerosas órdenes, linajes o cadenas de sucesión, conocidas como silsilas , y forman órdenes distintas: tariqas .
Los maestros sufíes, conocidos como jeques o murshids , muchos de los cuales fueron considerados posteriormente santos, vivían en khanqahs y madrasas . Los devotos ( murid y salik ) acudían a estas khanqahs para buscar sus bendiciones y recibir instrucciones.
Los Madariyya son miembros de una orden sufí (tariqa) popular en el norte de la India, especialmente en Uttar Pradesh, la región de Mewat, Bihar y Bengala. También están presentes en Nepal y Bangladesh. Conocida por sus aspectos sincréticos, la falta de énfasis en la práctica religiosa externa y el enfoque en el dhikr interno, fue iniciada por el santo sufí 'Sayed Badiuddin Zinda Shah Madar' (fallecido en 1434 d. C.), llamado "Qutb-ul-Madar", y está centrada en su santuario (dargah) en Makanpur , distrito de Kanpur, Uttar Pradesh.
La orden Qadiriyyah fue fundada por Abdul-Qadir Gilani , originario de Irak (fallecido en 1166) [24] Es popular entre los musulmanes del sur de Asia . [43]
La orden Razzaqiah fue fundada por Shaiykh Saiyed Razzaq Ali Gilani, originario de Irán (fallecido en 1208). Es popular entre los musulmanes del norte de Asia.
Shadhiliyye fue fundada por el Imam Nooruddeen Abu Al Hasan Ali Ash Sadhili Razi. La rama Fassiya de Shadhiliyya fue florecida por Qutbul Ujood Imam Fassi en Masjid al-Haram Makkah como su base y fue traída a la India por Sheikh Aboobakkar Miskeen sahib Radiyallah de Kayalpatnam y Sheikh Mir Ahmad Ibrahim Raziyallah de Madurai . Mir Ahmad Ibrahim es el primero de los tres santos sufíes venerados en Madurai Maqbara en Tamil Nadu . Hay más de 70 ramas de Shadhiliyya de estas, la Fassiyatush Shadhiliyya es la orden más practicada. [44]
La orden Chishtiyya surgió en Asia Central y Persia. El primer santo fue Abu Ishaq Shami (fallecido en 940-41), que estableció la orden Chishti en Chisht-i-Sharif, en Afganistán . [45] Además, la Chishtiyya echó raíces con el notable santo Moinuddin Chishti (fallecido en 1236), que defendió la orden en la India, convirtiéndola en una de las órdenes más grandes de la India en la actualidad. [46] Los eruditos también mencionaron que había sido discípulo a tiempo parcial de Abu Najib Suhrawardi. [47] Khwaja Moiuddin Chishti era originario de Sistán (este de Irán, suroeste de Afganistán) y creció como un erudito que viajó mucho por Asia Central, Oriente Medio y el sur de Asia. [48] Llegó a Delhi en 1193 durante el final del reinado de Ghurid, y luego se estableció brevemente en Ajmer-Rajastán cuando se formó el Sultanato de Delhi. [21] Las actividades sufíes y de bienestar social de Moinuddin Chishti apodaron a Ajmer como el "núcleo para la islamización de la India central y meridional". [47] La orden Chishti formó khanqah para llegar a las comunidades locales, ayudando así a que el Islam se extendiera con obras de caridad. El Islam en la India creció con los esfuerzos de los derviches, no con derramamiento de sangre violento o conversiones forzadas. [21] Esto no quiere decir que la orden Chishti haya tomado alguna vez una postura contra los ulemas en cuestiones de ortodoxia islámica clásica. Los chishtis eran famosos por establecer khanqahs y por sus sencillas enseñanzas de humanidad, paz y generosidad. Este grupo atrajo a una cantidad sin precedentes de hindúes de castas inferiores y superiores a la zona. [47] Hasta el día de hoy, tanto musulmanes como no musulmanes visitan la famosa tumba de Moinuddin Chishti; se ha convertido incluso en un popular destino turístico y de peregrinación. Jalaluddin Muhammad Akbar (fallecido en 1605), el tercer gobernante mogol, frecuentaba Ajmer como peregrino, estableciendo una tradición para sus electores. [49] Los sucesores de Khwaja Moinudden Chishti incluyen ocho santos adicionales; juntos, estos nombres se consideran los ocho grandes de la orden medieval Chishtiyya. Moinuddin Chishti (fallecido en 1233 en Ajmer, India) Qutbuddin Bakhtiar Kaki (fallecido en 1236 en Delhi, India ) Fariduddin Ganjshakar (fallecido en 1265 en Pakpattan, Pakistán) Nizamuddin Auliya (fallecido en 1335 en Delhi). [2] Nasiruddin Chiragh Dehlavi [50] Bande Nawaz (m. 1422 en Gulbarga, India) [51] Syed Baqaullah Shah Karemisafipur, Unnao (1269H1362H) Akhi Siraj Aainae Hind (m. 1357 en Bengala, India [52] Alaul Haq Pandavi , [53]Shah Abdullah Kermani (Khustigiri, Birbhum, Bengala Occidental), Ashraf Jahangir Semnani (m. 1386, Kichaucha India) [54]
El fundador de esta orden fue Abdul-Wahid Abu Najib as-Suhrawardi (fallecido en 1168). [55] En realidad, fue discípulo de Ahmad Ghazali , que también es el hermano menor de Abu Hamid Ghazali. Las enseñanzas de Ahmad Ghazali llevaron a la formación de esta orden. Esta orden fue prominente en el Irán medieval antes de las migraciones persas a la India durante la invasión mongola. [24] En consecuencia, fue el sobrino de Abu Najib as-Suhrawardi quien ayudó a llevar la Suhrawardiyyah al conocimiento general. [56] Abu Hafs Umar as-Suhrawardi (fallecido en 1243) escribió numerosos tratados sobre teorías sufíes. En particular, el texto trad. "El don del conocimiento profundo: Awa'rif al-Mar'if" fue tan leído que se convirtió en un libro estándar de enseñanza en las madrasas indias. [55] Esto ayudó a difundir las enseñanzas sufíes de la Suhrawardiyya. Abu Hafs fue un embajador mundial de su tiempo. Desde la enseñanza en Bagdad hasta la diplomacia entre los gobernantes ayubíes en Egipto y Siria, Abu Hafs fue un líder sufí políticamente comprometido. Al mantener relaciones cordiales con el imperio islámico, los seguidores de Abu Hafs en la India siguieron aprobando su liderazgo y la participación política de las órdenes sufíes. [55]
Esta orden fue fundada por Abu'l Jannab Ahmad, apodado Najmuddin Kubra (fallecido en 1221), que era de la frontera entre Uzbekistán y Turkmenistán [57] . Este santo sufí fue un maestro ampliamente aclamado que viajó a Turquía, Irán y Cachemira. Su educación también fomentó generaciones de estudiantes que se convirtieron en santos. [24] Esta orden se volvió importante en Cachemira a fines del siglo XIV. [58] Kubra y sus estudiantes hicieron contribuciones significativas a la literatura sufí con tratados místicos, psicología mística y literatura instructiva como el texto "al-Usul al-Ashara" y "Mirsad ul Ibad". [59] Estos textos populares sobre el tema siguen siendo favoritos místicos en la India y se estudian con frecuencia. La Kubrawiya permanece en Cachemira, India, y dentro de las poblaciones Huayy en China. [24]
El origen de esta orden se remonta a Khwaja Ya'qub Yusuf al-Hamadani (fallecido en 1390), que vivió en Asia Central . [24] [60] Posteriormente fue organizada por Baha'uddin Naqshband (nacido en 1318-1389), de origen tayiko y turco. [24] Se le conoce ampliamente como el fundador de la orden Naqshbandi. Khwaja Muhammad al-Baqi Billah Berang (fallecido en 1603) introdujo la Naqshbandiyyah en la India. [24] [46] Esta orden era particularmente popular entre las élites mogoles debido a los vínculos ancestrales con el fundador, Khawja al-Hamadani [61] [62] Babur , el fundador de la dinastía mogol en 1526, ya estaba iniciado en la orden Naqshbandi antes de conquistar el Sultanato de Delhi . Esta afiliación real dio un impulso considerable a la orden. [3] [17] Esta orden ha sido considerada como la más ortodoxa entre todas las órdenes sufíes .
Esta orden es una rama de la orden Qadariya Naqshbandiya. Pertenece al jeque Ahmad Mujaddad Alf Sani Sirhindi, que fue un gran wali Allah y Mujaddid (Rivivor) del siglo XI de la Hégira y también llamado Rivivor durante 1000 años. Nació en Sirhind Punjab y su último lugar de descanso también es Sirhind Punjab.
La orden Sarwari Qadri fue fundada por el Sultán Bahu , que es una rama de la orden Qadiriyyah. Por lo tanto, sigue el mismo enfoque de la orden, pero a diferencia de la mayoría de las órdenes sufíes, no sigue un código de vestimenta específico, ni se recluye ni practica otros ejercicios prolongados. Su filosofía principal está relacionada directamente con el corazón y la contemplación del nombre de Alá, es decir, la palabra الله ( allá ) escrita en el propio corazón. [63]
La silsila Firdausi o Firdausiyya es una rama de la silsila Suhrawardiyya . Fue iniciada por Shaikh Badruddin Samarkandi, pero se hizo más conocida durante la era de Sharfuddin Yahya Maneri . [64] Floreció principalmente en las áreas de Bihar, Jharkhand y Bengala Occidental.
La orden Barkaatiyya es una rama de la orden Qadiriyya, a menudo se escribe como Qadri-Barkaati. Fue iniciado por Shah Barkatullah Marehrawi de Marehra, Uttar Pradesh. [65]
El Islam no fue la única religión de la India que contribuyó con los aspectos místicos del sufismo. El movimiento Bhakti también ganó respeto debido a la popularidad del misticismo que se extendió por toda la India. El movimiento Bhakti fue un renacimiento regional del hinduismo que unió el idioma, la geografía y las identidades culturales a través del culto devocional a la deidad. [66] Este concepto de " Bhakti " apareció en el Bhagavad Gita y las primeras sectas surgieron en el sur de la India entre los siglos VII y X. [66] Las prácticas y los puntos de vista teológicos eran muy similares al sufismo, a menudo desdibujando la distinción entre hindúes y musulmanes. Los devotos bhakti vinculaban la puja (hinduismo) con canciones sobre santos y teorías de la vida; se reunían a menudo para cantar y adorar. Los Brahman Bhaktis desarrollaron filosofías místicas similares a las defendidas por los santos sufíes. Por ejemplo, los Bhaktis creían que hay una realidad especial debajo de la ilusión de la vida; esta realidad necesita ser reconocida para escapar del ciclo de la reencarnación. Además, moksha , la liberación de la Tierra, es el objetivo final del hinduismo. [67] Estas enseñanzas son casi paralelas a los conceptos sufíes de dunya , tariqa y akhirah .
El sufismo contribuyó a la asimilación de los gobernantes del sultanato afgano de Delhi a la sociedad dominante. Al construir una cultura medieval sincrética tolerante y que apreciaba a los no musulmanes, los santos sufíes contribuyeron al crecimiento de la estabilidad, la literatura vernácula y la música devocional en la India. [68] Durante el siglo XVII, un místico sufí, Saiyid Muhammad Ghaus Gwaliori, popularizó las prácticas yóguicas entre los círculos sufíes. [69] La literatura relacionada con el monoteísmo y el movimiento Bhakti también formó influencias sincréticas en la historia durante el período del sultanato. [70] A pesar de la camaradería entre los santos sufíes, los yoguis y los brahmanes Bhakti, las tradiciones religiosas medievales existieron y continúan fragmentando la vida pacífica en partes de la India en la actualidad. [68]
Uno de los rituales más populares en el sufismo es la visita a las tumbas de los santos sufíes. Estas han evolucionado hasta convertirse en santuarios sufíes y se ven en el paisaje cultural y religioso de la India. El ritual de visitar cualquier lugar de importancia se llama ziyarat ; el ejemplo más común es una visita a la Masjid Nabawi y la tumba del profeta Mahoma en Medina, Arabia Saudita. [71] La tumba de un santo es un lugar de gran veneración donde las bendiciones o baraka continúan llegando a la persona santa fallecida y se considera (por algunos) que benefician a los devotos y peregrinos que la visitan. Para mostrar reverencia a los santos sufíes, los reyes y los nobles proporcionaron grandes donaciones o waqf para preservar las tumbas y renovarlas arquitectónicamente. [72] Con el tiempo, estas donaciones, rituales y conmemoraciones anuales formaron un elaborado sistema de normas aceptadas. Estas formas de práctica sufí crearon un aura de tradiciones espirituales y religiosas en torno a fechas prescritas. [73] Muchos puristas ortodoxos o islámicos denuncian estos rituales de visita a las tumbas, especialmente la expectativa de recibir bendiciones de los santos venerados. Sin embargo, estos rituales han sobrevivido generaciones y parecen estar decididos a permanecer. [73]
La música siempre ha estado presente como una rica tradición entre todas las religiones indias. [74] Como un medio influyente para difundir ideas, la música ha atraído a la gente durante generaciones. El público en la India ya estaba familiarizado con los himnos en los idiomas locales. Así, el canto devocional sufí tuvo un éxito instantáneo entre las poblaciones. La música transmitía los ideales sufíes sin problemas. En el sufismo, el término música se llama "sa'ma" o audición literaria. Aquí es donde se cantaba poesía con música instrumental; este ritual a menudo ponía a los sufíes en éxtasis espiritual. La representación común de derviches giratorios vestidos con capas blancas viene a la imagen cuando se combina con "sa'ma". [74] Muchas tradiciones sufíes alentaron la poesía y la música como parte de la educación. El sufismo se extendió ampliamente con sus enseñanzas empaquetadas en canciones populares que accedían a demografías masivas. Las mujeres se vieron especialmente afectadas; a menudo se las usaba para cantar canciones sufíes durante el día y en reuniones femeninas. [33] Las reuniones sufíes hoy en día se conocen como qawwali . Uno de los mayores contribuyentes a la tradición musical sufí fue Amir Khusro (fallecido en 1325). Conocido como discípulo de Nizamuddin Chishti, Amir fue conocido como el poeta musical más talentoso del período musulmán temprano de la India. Se le considera el fundador de las tradiciones musicales devocionales indomusulmanas. Apodado "Loro de la India", Amir Khusro promovió la afiliación a Chishti a través de esta creciente cultura pop sufí en la India. [74]
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La presencia geográfica masiva del Islam en la India se puede explicar por la actividad incansable de los predicadores sufíes. [75] El sufismo había dejado un impacto predominante en la vida religiosa, cultural y social del sur de Asia. La forma mística del Islam fue introducida por los santos sufíes. [76] Los eruditos sufíes que viajaban desde toda Asia continental fueron fundamentales e influyentes en el desarrollo social, económico y filosófico de la India. [77] [78] Además de predicar en las principales ciudades y centros de pensamiento intelectual, los sufíes llegaron a las comunidades rurales pobres y marginadas y predicaron en dialectos locales como el urdu, el sindhi, el punjabi frente al persa, el turco y el árabe. [75] El sufismo surgió como una "fuerza socio-religiosa moral e integral" que estaba influenciada por otras tradiciones religiosas como el hinduismo. [79] [80] Sus tradiciones de prácticas devocionales y vida modesta atrajeron a todas las personas. Sus enseñanzas de humanidad, amor por Dios y el Profeta continúan estando rodeadas de cuentos místicos y canciones populares en la actualidad. [75] Los sufíes se mantuvieron firmes en su abstención de conflictos religiosos y comunitarios y se esforzaron por ser elementos pacíficos de la sociedad civil. [78] Además, es la actitud de acomodación, adaptación, piedad y carisma la que continúa ayudando al sufismo a seguir siendo un pilar del Islam místico en la India.
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