El calendario hijri ( árabe : ٱلتَّقْوِيم ٱلْهِجْرِيّ , romanizado : al-taqwīm al-hijrī ), o calendario árabe , también conocido en español como calendario musulmán y calendario islámico , es un calendario lunar que consta de 12 meses lunares en un año de 354 o 355 días. Se utiliza para determinar los días adecuados de las festividades y rituales islámicos , como el ayuno anual y la temporada anual de la gran peregrinación . En casi todos los países donde la religión predominante es el islam, el calendario civil es el calendario gregoriano , con nombres de meses siríacos utilizados en el Levante y Mesopotamia ( Irak , Siria , Jordania , Líbano y Palestina ), pero el calendario religioso es el hijri.
Este calendario enumera la era de la Hégira , cuya época fue establecida como el Año Nuevo islámico en el año 622 d . C. [1] Durante ese año, Mahoma y sus seguidores emigraron de La Meca a Medina y establecieron la primera comunidad musulmana ( ummah ), un evento conmemorado como la Hégira . En Occidente, las fechas de esta era generalmente se denotan AH ( latín : Anno Hegirae , lit. 'En el año de la Hégira'). [a] En los países musulmanes, también se denota a veces como H [2] de su forma árabe ( سَنَة هِجْرِيَّة , abreviado ھ ). En inglés, los años anteriores a la Hégira se denotan como BH ("Antes de la Hégira"). [3]
Desde el 7 de julio de 2024 d. C., el año islámico actual es 1446 d. H. En el cómputo del calendario gregoriano , 1446 d. H. va del 7 de julio de 2024 al 26 de junio de 2025 aproximadamente. [4] [5] [b]
En el caso de Arabia central, especialmente de La Meca , no hay pruebas epigráficas, pero se encuentran detalles en los escritos de autores musulmanes de la era abasí . Las inscripciones de los antiguos calendarios del sur de Arabia revelan el uso de varios calendarios locales. Al menos algunos de estos calendarios del sur de Arabia seguían el sistema lunisolar . Tanto al-Biruni como al-Mas'udi sugieren que los antiguos árabes usaban los mismos nombres de meses que los musulmanes, aunque también registran otros nombres de meses utilizados por los árabes preislámicos. [6] [ ¿cuál? ]
La tradición islámica es unánime al afirmar que los árabes de Tihama , Hiyaz y Najd distinguieron entre dos tipos de meses, los meses permitidos ( ḥalāl ) y los meses prohibidos ( ḥarām ). [6] Los meses prohibidos eran cuatro meses durante los cuales está prohibido luchar, enumerados como Rajab y los tres meses alrededor de la temporada de peregrinación , Dhu al-Qa'dah, Dhu al-Hijjah y Muharram. [6] Un concepto similar, si no idéntico, a los meses prohibidos también está atestiguado por Procopio , donde describe un armisticio que los árabes orientales de Lakhmid al-Mundhir respetaron durante dos meses en el solsticio de verano de 541 d. C. [6] Sin embargo, los historiadores musulmanes no vinculan estos meses a una estación en particular. El Corán vincula los cuatro meses prohibidos con Nasī ' , una palabra que literalmente significa "aplazamiento". [6] Según la tradición musulmana, la decisión de aplazamiento fue administrada por la tribu de Kinanah , [7] por un hombre conocido como los al-Qalammas de Kinanah y sus descendientes (pl. qalāmisa ). [8]
Se han propuesto diferentes interpretaciones del concepto de Nasī ' . [9] Algunos eruditos, tanto musulmanes [10] [11] como occidentales, [6] [7] sostienen que el calendario preislámico utilizado en Arabia central era un calendario puramente lunar similar al calendario islámico moderno. Según este punto de vista, Nasī ' está relacionado con las prácticas preislámicas de los árabes de La Meca, donde alteraban la distribución de los meses prohibidos dentro de un año determinado sin que ello implicara una manipulación del calendario. Esta interpretación es apoyada por historiadores y lexicógrafos árabes, como Ibn Hisham , Ibn Manzur y el corpus de exégesis coránica . [12]
Esto se corrobora con una inscripción sabaica temprana , donde un ritual religioso fue "pospuesto" ( ns'w ) debido a la guerra. Según el contexto de esta inscripción, el verbo ns'' no tiene nada que ver con la intercalación, sino solo con mover eventos religiosos dentro del calendario mismo. La similitud entre el concepto religioso de esta antigua inscripción y el Corán sugiere que el aplazamiento no calendárico es también el significado coránico de Nasī ' . [6] La Enciclopedia del Islam concluye "El sistema árabe de [Nasī'] solo puede haber tenido la intención de mover el Hajj y las ferias asociadas con él en las cercanías de La Meca a una estación adecuada del año. No tenía la intención de establecer un calendario fijo para ser observado generalmente". [13] El término "calendario fijo" generalmente se entiende como una referencia al calendario no intercalado.
Otros coinciden en que originalmente era un calendario lunar, pero sugieren que unos 200 años antes de la Hégira se transformó en un calendario lunisolar que contenía un mes intercalado añadido de vez en cuando para mantener la peregrinación dentro de la estación del año en la que las mercancías eran más abundantes. Esta interpretación fue propuesta por primera vez por el astrólogo y astrónomo musulmán medieval Abu Ma'shar al-Balkhi , y más tarde por al-Biruni , [8] [14] al-Mas'udi y algunos eruditos occidentales. [15] Esta interpretación considera que Nasī ' es un sinónimo de la palabra árabe para "intercalación" ( kabīsa ). Los árabes, según una explicación mencionada por Abu Ma'shar, aprendieron de este tipo de intercalación de los judíos. [7] [8] [14] El Nasi judío era el funcionario que decidía cuándo intercalar el calendario judío. [16] [ cita completa requerida ] Algunas fuentes dicen que los árabes siguieron la práctica judía e intercalaron siete meses durante diecinueve años, o bien que intercalaron nueve meses durante veinticuatro años; sin embargo, no hay consenso entre los eruditos sobre este tema. [17] [ cita completa requerida ]
Se interpreta que Nasi' significa el aplazamiento del mes preislámico del Hajj o la práctica (también preislámica) de la intercalación : la inserción periódica de un mes adicional para restablecer el calendario de acuerdo con las estaciones.
En el décimo año de la Hégira, como está documentado en el Corán ( Sura At-Tawbah (9) : 36-37), los musulmanes creen que Dios reveló la "prohibición del Nasī ' ".
En verdad, el número de meses ordenados por Dios es doce, en el Registro de Dios desde el día en que Él creó los cielos y la tierra, de los cuales cuatro son sagrados. Ése es el Camino Recto. Así que no os hagáis injustos unos a otros durante estos meses. Y combatid juntos a los idólatras como ellos combaten juntos contra vosotros. Y sabed que Dios está con los que Le temen.
Redistribuir la santidad de estos meses es un aumento de la incredulidad, por la cual los incrédulos son extraviados. Modifican la santidad un año y la mantienen en otro, sólo para mantener el número de meses santificados por Dios, violando los mismos meses que Dios ha hecho sagrados. Sus malas acciones se han hecho atractivas para ellos. Y Dios no guía a la gente incrédula.— Sura At-Tawbah 9:36
La prohibición de Nasī' presumiblemente habría sido anunciada cuando el mes intercalado había regresado a su posición justo antes de que comenzara el mes de Nasi'. Si Nasī' significaba intercalación, entonces el número y la posición de los meses intercalares entre 1 y 10 h. AH son inciertos; las fechas del calendario occidental que se citan comúnmente para eventos clave en el Islam primitivo, como la Hégira , la Batalla de Badr , la Batalla de Uhud y la Batalla de la Trinchera, deben considerarse con cautela, ya que podrían tener un error de uno, dos, tres o incluso cuatro meses lunares. Esta prohibición fue mencionada por Mahoma durante el sermón de despedida que se pronunció el 9 Dhu al-Hijjah 10 h. AH (fecha juliana, viernes 6 de marzo de 632 d. C.) en el Monte Arafat durante la peregrinación de despedida a La Meca. [ cita requerida ]
Ciertamente, el Nasi' es una adición impía que ha llevado a los infieles al error. Un año autorizan el Nasi', otro año lo prohíben. Observan el precepto divino con respecto al número de meses sagrados, pero de hecho profanan lo que Dios ha declarado inviolable y santifican lo que Dios ha declarado profano. Sin duda, el tiempo, en su revolución, ha vuelto a ser como era en la creación de los cielos y la tierra. A los ojos de Dios, el número de meses es doce. Entre estos doce meses, cuatro son sagrados, a saber, Rajab, que es único, y otros tres que son consecutivos.
— Traducido por Sherrard Beaumont Burnaby [19]
Los tres meses sagrados (prohibidos) sucesivos mencionados por Mahoma (meses en los que se prohíben las batallas) son Dhu al-Qa'dah , Dhu al-Hijjah y Muharram , meses 11, 12 y 1 respectivamente. El único mes prohibido es Rayab , mes 7. Estos meses se consideraban prohibidos tanto dentro del nuevo calendario islámico como dentro del antiguo calendario pagano de La Meca. [20] [6] [21] [22] [23]
Tradicionalmente, el día islámico comienza al atardecer y termina al atardecer siguiente. Por lo tanto, cada día islámico comienza al anochecer y termina al final del día.
Los días de la semana de siete días, con excepción de los dos últimos, se nombran según su lugar ordinal en la semana.
El sexto día de la semana, el "día de reunión" ( Yawm al-Jumʿah ), los musulmanes se reúnen para la oración del viernes en una mezquita local al mediodía. El "día de reunión" a menudo se considera el día libre semanal. Esto se hace con frecuencia oficial, y muchos países musulmanes adoptan el viernes y el sábado (por ejemplo, Egipto, Arabia Saudita) o el jueves y el viernes como fines de semana oficiales , durante los cuales las oficinas están cerradas; otros países (por ejemplo, Irán) eligen hacer que solo el viernes sea un día de descanso. Algunos otros (por ejemplo, Turquía, Pakistán, Marruecos, Nigeria, Malasia) han adoptado el fin de semana de sábado y domingo, al tiempo que hacen del viernes un día laboral con un largo descanso al mediodía para tener tiempo libre para el culto. [ cita requerida ]
Cada mes del calendario islámico comienza con el nacimiento del nuevo ciclo lunar. [24] Tradicionalmente, esto se basa en la observación real de la luna creciente (hilal) que marca el final del ciclo lunar anterior y, por lo tanto, del mes anterior, dando así comienzo al nuevo mes. En consecuencia, cada mes puede tener 29 o 30 días dependiendo de la visibilidad de la Luna, la posición astronómica de la Tierra y las condiciones climáticas. [c]
Cuatro de los doce meses Hijri se consideran sagrados: Rajab (7) y los tres meses consecutivos de Dhū al-Qa'dah (11), Dhu al-Ḥijjah (12) y Muḥarram (1), en los que las batallas están prohibidas. [25]
El "calendario lunar afgano" hace referencia a dos sistemas de denominación distintos para los meses del calendario hijri, uno de los cuales era utilizado por los pastunes y el otro por los hazaras . Se utilizaron hasta la época del reinado de Amanullah Khan , cuando se formalizó el uso del calendario solar hijri en todo Afganistán. [27] [28]
En Xinjiang , los musulmanes uigures tradicionalmente tenían diferentes nombres para los meses del calendario Hijri, que se usaron hasta la adopción del calendario gregoriano en el siglo XX. [29] [30] [31] Estos nombres se denominaban colectivamente "año lunar turco" o "calendario lunar turco". [32]
Los musulmanes chiítas duodecimanos creen que el año nuevo islámico y el primer mes del calendario hijri es Rabi' al-Awwal en lugar de Muharram, debido a que es el mes en el que tuvo lugar la Hégira . [33] Esto ha dado lugar a diferencias en cuanto a la descripción de los años en los que tuvieron lugar algunos acontecimientos, como la batalla de Karbala que tuvo lugar en Muharram , que los chiítas dicen que tuvo lugar en el año 60 d.H., mientras que los sunitas dicen que tuvo lugar en el año 61 d.H. [34]
La duración media de un año tropical es de 365,24219 días, mientras que la duración media a largo plazo de un mes sinódico es de 29,530587981 días. Por tanto, el año lunar medio (doce lunas nuevas) es 10,87513 días más corto que el año solar medio (365,24219 − (12 × 29,530587981)), lo que hace que los meses del calendario hijri se adelanten unos once días cada año, en relación con los equinoccios. [d] "Como resultado", dice el Almanaque Astronómico , "el ciclo de doce meses lunares retrocede a través de las estaciones durante un período de unos 33 años [ solares ]". [24] [e]
En la Arabia preislámica, era costumbre identificar un año después de un acontecimiento importante que tuviera lugar en ella. Así, según la tradición islámica, Abraha , gobernador de Yemen, entonces una provincia del reino cristiano de Aksum del noreste de África y el sur de Arabia , intentó destruir la Kaaba con un ejército que incluía varios elefantes. La incursión no tuvo éxito, pero ese año pasó a ser conocido como el Año del Elefante , durante el cual nació Mahoma (sura al-Fil ). La mayoría lo equipara con el año 570 d. C., pero una minoría utiliza el 571 d. C.
Los primeros diez años de la Hégira no fueron numerados, sino que recibieron nombres de acontecimientos en la vida de Mahoma según al-Biruni : [36]
En el año 638 (17 d. H.), Abu Musa al-Ash'ari , uno de los funcionarios del califa Rashid Umar ( r. 634-644 ) en Basora , se quejó de la ausencia de años en la correspondencia que recibía de Umar, lo que le dificultaba determinar qué instrucciones eran las más recientes. Este informe convenció a Umar de la necesidad de introducir una era para los musulmanes. Después de debatir el tema con sus consejeros, decidió que el primer año debería ser el año de la llegada de Mahoma a Medina (conocido como Yathrib, antes de la llegada de Mahoma). [37] Uthman sugirió entonces que los meses comenzaran con Muharram, de acuerdo con la costumbre establecida de los árabes en ese momento. Los años del calendario islámico comenzaban así con el mes de Muharram en el año de la llegada de Mahoma a la ciudad de Medina, aunque la emigración real tuvo lugar en Safar y Rabi' I del calendario intercalado, dos meses antes del comienzo de Muharram en el nuevo calendario fijo. [2] Debido a la Hégira, el calendario fue llamado calendario Hijri.
FA Shamsi (1984) postuló que el calendario árabe nunca fue intercalado. Según él, el primer día del primer mes del nuevo calendario islámico fijo (1 Muharram AH 1) no era diferente de lo que se observaba en ese momento. El día en que el Profeta se mudó de Quba' a Medina fue originalmente el 26 Rabi' I en el calendario preislámico. [38] El 1 de Muharram del nuevo calendario fijo correspondía al viernes 16 de julio de 622 d. C., la fecha tabular civil equivalente (mismo período de luz diurna) en el calendario juliano . [39] [40] El día islámico comenzaba en la puesta del sol anterior en la tarde del 15 de julio. Esta fecha juliana (16 de julio) fue determinada por astrónomos musulmanes medievales proyectando hacia atrás en el tiempo su propio calendario islámico tabular , que tenía meses alternos de 30 y 29 días en cada año lunar más once días bisiestos cada 30 años. Por ejemplo, al-Biruni mencionó esta fecha juliana en el año 1000 d. C. [41] Aunque no fue utilizada ni por los astrónomos musulmanes medievales ni por los eruditos modernos para determinar la época islámica, la delgada luna creciente también se habría vuelto visible por primera vez (asumiendo que las nubes no la oscurecieran) poco después de la puesta del sol anterior en la tarde del 15 de julio, 1,5 días después de la luna oscura asociada ( luna nueva astronómica ) en la mañana del 14 de julio. [42]
Aunque Michael Cook y Patricia Crone en su libro Hagarism citan una moneda del año 17 d. H., el primer uso atestiguado sobreviviente de una fecha del calendario Hijri junto con una fecha en otro calendario ( copto ) está en un papiro de Egipto del año 22 d. H., PERF 558 .
Debido a que el calendario islámico depende de ciertos métodos variables de observación para determinar las fechas de inicio de los meses, estas fechas a veces varían ligeramente de las fechas de inicio de los meses del calendario lunar astronómico, que se basan directamente en cálculos astronómicos. Aun así, el calendario islámico se aproxima aproximadamente al sistema del calendario lunar astronómico, y rara vez varía en más de tres días. Tanto el calendario islámico como el calendario lunar astronómico no tienen en cuenta el año solar en sus cálculos y, por lo tanto, estos dos sistemas de calendario estrictamente basados en la luna no tienen la capacidad de calcular el tiempo de las cuatro estaciones del año.
En el sistema de calendario astronómico-lunar, un año de 12 meses lunares tiene una duración de 354,37 días. En este sistema de calendario, los meses lunares comienzan precisamente en el momento de la "conjunción" mensual, cuando la Luna se encuentra más directamente entre la Tierra y el Sol. El mes se define como la duración media de una revolución de la Luna alrededor de la Tierra (29,53 días). Por convención, los meses de 30 días y 29 días se suceden, sumándose en dos meses sucesivos hasta 59 días completos. Esto deja solo una pequeña variación mensual a tener en cuenta de 44 minutos, lo que suma un total de 24 horas (es decir, el equivalente a un día completo) en 2,73 años. Para ajustar cuentas, es suficiente añadir un día cada tres años al calendario lunar, de la misma manera que se añade un día al calendario gregoriano cada cuatro años. [43] Los detalles técnicos del ajuste se describen en Calendario islámico tabular .
Sin embargo, el calendario islámico se basa en un conjunto diferente de convenciones que se utilizan para determinar las fechas de inicio de los meses. [44] Cada mes sigue teniendo 29 o 30 días, pero debido al método variable de observaciones empleado, normalmente no hay un orden discernible en la secuencia de las duraciones de los meses de 29 o 30 días. Tradicionalmente, el primer día de cada mes es el día (que comienza al atardecer) del primer avistamiento de la hilal (luna creciente) poco después de la puesta del sol. Si la hilal no se observa inmediatamente después del día 29 de un mes (ya sea porque las nubes bloquean su vista o porque el cielo occidental todavía está demasiado brillante cuando se pone la luna), entonces el día que comienza con esa puesta del sol es el 30. Tal avistamiento tiene que ser realizado por uno o más hombres confiables que testifiquen ante un comité de líderes musulmanes. La determinación del día más probable en el que se podía observar el Hilal fue una de las motivaciones del interés musulmán por la astronomía, lo que situó al Islam a la vanguardia de esa ciencia durante muchos siglos. Sin embargo, debido a que ambos sistemas de cómputo lunar se basan en última instancia en el propio ciclo lunar, ambos sistemas siguen correspondiéndose aproximadamente entre sí y nunca están desincronizados en más de tres días.
Esta práctica tradicional para determinar la fecha de inicio del mes todavía se sigue en la gran mayoría de los países musulmanes. Por ejemplo, Arabia Saudita utiliza el método de la observación para determinar el comienzo de cada mes del calendario hijri. Desde el año 1419 de la Hégira (1998/99), el gobierno ha creado varios comités oficiales de observación hilal para determinar el primer avistamiento visual de la luna creciente al comienzo de cada mes lunar. Sin embargo, las autoridades religiosas también permiten el testimonio de observadores menos experimentados y, por lo tanto, a menudo anuncian el avistamiento de la luna creciente en una fecha en la que ninguno de los comités oficiales podría verlo.
Cada estado islámico procede con su propia observación mensual de la luna nueva (o, en su defecto, espera a que se completen los 30 días) antes de declarar el comienzo de un nuevo mes en su territorio. Sin embargo, la luna creciente se vuelve visible solo unas 17 horas después de la conjunción, y solo sujeto a la existencia de una serie de condiciones favorables relativas al clima, el tiempo, la ubicación geográfica, así como varios parámetros astronómicos. [45] Dado que el hecho de que la luna se pone progresivamente más tarde que el sol a medida que uno se desplaza hacia el oeste, con un aumento correspondiente en su "edad" desde la conjunción, los países musulmanes occidentales pueden, en condiciones favorables, observar la luna nueva un día antes que los países musulmanes orientales. Debido a la interacción de todos estos factores, el comienzo de cada mes difiere de un país musulmán a otro, durante el período de 48 horas posterior a la conjunción. La información proporcionada por el calendario en cualquier país no se extiende más allá del mes en curso.
Varios países musulmanes intentan superar algunas de estas dificultades aplicando diferentes reglas relacionadas con la astronomía para determinar el comienzo de los meses. Así, Malasia , Indonesia y algunos otros comienzan cada mes al atardecer del primer día en que la luna se pone después del sol (la puesta de la luna después del atardecer). En Egipto, el mes comienza al atardecer del primer día en que la luna se pone al menos cinco minutos después del sol. Sin embargo, un análisis detallado de los datos disponibles muestra que existen grandes discrepancias entre lo que los países dicen que hacen en este tema y lo que realmente hacen. En algunos casos, lo que un país dice que hace es imposible. [46] [47]
Debido a la naturaleza algo variable del calendario islámico, en la mayoría de los países musulmanes el calendario islámico se utiliza principalmente para fines religiosos, mientras que el calendario gregoriano basado en el sol todavía se utiliza principalmente para asuntos de comercio y agricultura .
Si el calendario islámico se elaborara mediante cálculos astronómicos, los musulmanes de todo el mundo musulmán podrían utilizarlo para satisfacer todas sus necesidades, tal como utilizan hoy el calendario gregoriano. Sin embargo, existen opiniones divergentes sobre si es lícito hacerlo. [48]
La mayoría de los teólogos se oponen al uso de cálculos (más allá de la restricción de que cada mes no debe tener menos de 29 ni más de 30 días) con el argumento de que esto último no se ajustaría a la recomendación de Mahoma de observar la luna nueva de Ramadán y Shawal para determinar el comienzo de estos meses. [49] [f]
Sin embargo, algunos juristas islámicos no ven ninguna contradicción entre las enseñanzas de Mahoma y el uso de cálculos para determinar el comienzo de los meses lunares. [50] Consideran que la recomendación de Mahoma estaba adaptada a la cultura de la época y no debe confundirse con los actos de culto. [51] [g] [52]
Así, los juristas Ahmad Muhammad Shakir y Yusuf al-Qaradawi respaldaron el uso de cálculos para determinar el comienzo de todos los meses del calendario islámico, en 1939 y 2004 respectivamente. [53] [54] Lo mismo hizo el Consejo de Fiqh de América del Norte (FCNA) en 2006 [55] [56] y el Consejo Europeo de Fatwa e Investigación (ECFR) en 2007. [57] [58]
Las principales asociaciones musulmanas de Francia anunciaron también en 2012 que utilizarían en adelante un calendario basado en cálculos astronómicos, teniendo en cuenta el criterio de la posibilidad de avistamiento de la luna creciente en cualquier lugar de la Tierra. [59] [60] Pero, poco después de la adopción oficial de esta norma por el Consejo Francés del Credo Musulmán (CFCM) en 2013, la nueva dirección de la asociación decidió, en vísperas del Ramadán de 2013, seguir el anuncio saudí en lugar de aplicar la norma recién adoptada. Esto dio lugar a una división de la comunidad musulmana de Francia, con algunos miembros siguiendo la nueva norma, y otros siguiendo el anuncio saudí.
Los bohras ismailitas-taiyebíes que tienen la institución del da'i al-mutlaq siguen el calendario islámico tabular (ver sección a continuación) preparado sobre la base de cálculos astronómicos de los días de los imanes fatimíes .
Los musulmanes turcos utilizan un calendario islámico calculado con varios años de antelación por la Presidencia turca de Asuntos Religiosos (Diyanet İşleri Başkanlığı). Desde el 1 de Muharrem de 1400 AH (21 de noviembre de 1979) hasta el 29 de Zilhicce de 1435 (24 de octubre de 2014), el calendario lunar turco calculado se basaba en la siguiente regla: "Se supone que el mes lunar comienza en la tarde en la que, dentro de alguna región del globo terrestre, el centro calculado de la media luna lunar en la puesta del sol local está a más de 5° por encima del horizonte local y (geocéntricamente) a más de 8° del Sol". En la regla actual, la media luna lunar (calculada) tiene que estar por encima del horizonte local de Ankara al atardecer. [61]
Arabia Saudita ha utilizado tradicionalmente el calendario Umm al-Qura, que se basa en cálculos astronómicos, con fines administrativos. Los parámetros utilizados en el establecimiento de este calendario sufrieron cambios significativos durante la década que finalizó en 1423 de la Hégira. [62] [63]
Antes del año 1420 de la Hégira (antes del 18 de abril de 1999), si la edad de la luna al ponerse el sol en Riad era de al menos 12 horas, entonces el día que terminaba con esa puesta del sol era el primer día del mes. Esto a menudo hacía que los saudíes celebraran los días sagrados uno o incluso dos días antes que otros países predominantemente musulmanes, incluidas las fechas del Hajj, que solo se puede fechar utilizando fechas saudíes porque se realiza en La Meca.
Entre 1420 y 1422 h., si la puesta de la luna se producía después del atardecer en La Meca, entonces el día que comenzaba con ese atardecer era el primer día de un mes saudí, esencialmente la misma regla utilizada por Malasia, Indonesia y otros (excepto por el lugar desde el que se observaba el hilal).
Desde principios del año 1423 de la Hégira (16 de marzo de 2002), la regla se ha clarificado un poco al exigir que la conjunción geocéntrica del Sol y la Luna se produzca antes de la puesta del Sol, además de exigir que la puesta de la Luna se produzca después de la puesta del Sol en La Meca. Esto garantiza que la Luna haya pasado por delante del Sol antes de la puesta del Sol, aunque el cielo pueda estar todavía demasiado brillante inmediatamente antes de la puesta de la Luna para poder ver realmente la media luna.
En 2007, la Sociedad Islámica de Norteamérica , el Consejo de Fiqh de Norteamérica y el Consejo Europeo de Fatwa e Investigación anunciaron que, a partir de entonces, utilizarían un calendario basado en cálculos que utilizarían los mismos parámetros que el calendario de Umm al-Qura para determinar (con mucha antelación) el comienzo de todos los meses lunares (y, por tanto, los días asociados a todas las observancias religiosas). Se pretendía que esto fuera un primer paso en el camino hacia la unificación, en algún momento futuro, de los calendarios musulmanes en todo el mundo. [64]
El 14 de febrero de 2016, Arabia Saudita adoptó el calendario gregoriano para el pago de los salarios mensuales de los empleados públicos (como medida de reducción de costos), [65] manteniendo al mismo tiempo el calendario islámico para fines religiosos. [66]
El calendario solar Hijri es un calendario solar utilizado en Irán que cuenta sus años desde la Hégira o migración de Mahoma de La Meca a Medina en el año 622 d. C. [67]
El calendario tabular islámico es una variante del calendario islámico basada en reglas, en la que los meses se calculan mediante reglas aritméticas en lugar de por observación o cálculo astronómico. Tiene un ciclo de 30 años con 11 años bisiestos de 355 días y 19 años de 354 días. A largo plazo, tiene una precisión de un día en unos 2.500 años solares o 2.570 años lunares. También se desvía hasta uno o dos días en el corto plazo.
Microsoft utiliza el "algoritmo kuwaití", una variante del calendario tabular islámico, [68] para convertir las fechas gregorianas en islámicas. Microsoft afirmó que la variante se basa en un análisis estadístico de datos históricos de Kuwait , pero coincide con un calendario tabular conocido.
Las fechas importantes del año islámico (Hijri) son:
Días considerados importantes predominantemente para los musulmanes chiítas:
El calendario islámico se utiliza ahora principalmente con fines religiosos y para la datación oficial de eventos públicos y documentos en los países musulmanes. Debido a su naturaleza como un calendario puramente lunar, no se puede utilizar para fines agrícolas e históricamente las comunidades islámicas han utilizado otros calendarios para este propósito: el calendario egipcio estaba anteriormente muy extendido en los países islámicos, y el calendario iraní , el calendario de Akbar (de donde se originó el calendario bengalí ), [70] [71] el calendario otomano de 1789 (un calendario juliano modificado ) también se utilizaron para la agricultura en sus países. [ cita requerida ] En el Levante e Irak, los nombres arameos del calendario babilónico todavía se utilizan para todos los asuntos seculares. [ cita requerida ] En el Magreb , los agricultores bereberes en el campo todavía utilizan el calendario juliano para fines agrarios. [72] Estos calendarios solares locales han perdido importancia con la adopción casi universal del calendario gregoriano para fines civiles. [ cita requerida ] Arabia Saudita utiliza el calendario lunar islámico. [h] En Indonesia, el calendario javanés combina elementos de los calendarios islámico y preislámico Saka . [ cita requerida ]
El autor británico Nicholas Hagger escribe que después de tomar el control de Libia , Muammar Gaddafi "declaró" el 1 de diciembre de 1978 "que el calendario musulmán debería comenzar con la muerte del profeta Mahoma en 632 en lugar de la hégira (la 'emigración' de Mahoma de La Meca a Medina) en 622". Esto puso al país diez años solares por detrás del calendario musulmán estándar. [74] Sin embargo, según la Enciclopedia del Mundo en Desarrollo de 2006 , "Más confuso aún es el calendario libio único de Gadafi, que cuenta los años desde el nacimiento del Profeta, o a veces desde su muerte. Los meses de julio y agosto, llamados así por Julio y Augusto César, son ahora Nasser y Aníbal respectivamente". [75] Al reflexionar sobre una visita al país en 2001, el periodista estadounidense Neil MacFarquhar observó: "La vida en Libia era tan impredecible que la gente ni siquiera estaba segura de qué año era. El año de mi visita fue oficialmente 1369. Pero sólo dos años antes los libios habían estado viviendo hasta 1429. Nadie pudo decirme exactamente el día en que cambió el recuento, especialmente porque ambos seguían en juego... Los organizadores del evento se dieron por vencidos y pusieron el año occidental entre paréntesis en algún lugar de sus anuncios". [76]
Hasta la época de Amānullāh, los Hazāras utilizaban los siguientes términos para indicar los meses lunares mahometanos:
Ashur
, (...)
Safar
,
Algho-i-awwal
,
Algho-i-doyum
,
Algho-i-seyum
,
Algho-i- chārum
,
Rejāb
,
Shabo
,
Ramazo
,
Id mah
,
Khāli
,
Qurbo
.
Los mahometanos sólo emplean el sistema chino en los documentos que deben presentar ante las autoridades chinas; de lo contrario, se limitan a los suyos. Tienen un año Lunar[.] (...) Tiene 12 meses con 29 o 30 días. Sus nombres, correspondientes a los árabes, (...) son los siguientes:
عشور آی
ʾä̬šu̬r ay
,
صفر آی
säpär ay
,
صفر قوشنەسی
säpär qošnä̬sı̬̊
,
جمادیالاول
ǰämadi ulä̬vä̬l
,
جمادیالآخر
ǰämadi ulaχir
,
تلاش آی
talaš ay
,
دعا آی
dʾu̥ā ay
,
براعت آی
baraʾt ay
,
روزە آی
roze ay
,
عید آی
ʾä̬yd ay
,
آرا آی
ārḁ ay
,
عید قربان آی
ʾä̬ydqurban ay
.
El [c]alendario (...) es el mismo que el Almanaque Mahoma, siendo los meses y el año lunares[.] (...) Los nombres de los meses lunares y sus correspondientes árabes son estos: 'Ashúr Ay = Muharram. Safar Ay = Safar. Safar Coshini Ay = Rabí'ulawwal. Jamádí-ul-awwal = Rabí-'uth-thání. Jamádí-ul-ákhir = Jamádí-ul-awwal. Talásh Ay = Jamádí-uth-thání. Duá Ay = Rajab. Barát Ay = Sha'bán. Roza Ay = Ramazán. Hít (Íd) Ay = Shawál. Ará Ay = Zi Ca'da. Hít Cúrbán Ay = Zi Híjja.
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)