El presbiterianismo ha tenido presencia en los Estados Unidos desde la época colonial y ha ejercido una influencia importante sobre la religión y la cultura estadounidenses en general.
El protestantismo reformado , del cual el presbiterianismo es un subconjunto, se originó en la Reforma suiza bajo el liderazgo de Heinrich Bullinger , Huldrych Zwingli , William Farel y John Calvin . [1] Entre estos hombres, la teología de Juan Calvino tendría la mayor influencia. [2] Una característica definitoria de la teología reformada es la creencia en la predestinación : que antes de la creación del mundo Dios eligió a algunas personas para la salvación (los elegidos ) y esta elección dependía completamente de la voluntad de Dios y de ninguna manera del mérito humano . [3]
Los protestantes reformados rechazaron muchos aspectos de la teología y la práctica católica romana . El latín fue abandonado como lengua litúrgica en favor de la lengua vernácula , y la predicación (en lugar de la celebración de la misa ) se convirtió en el énfasis principal de los servicios religiosos . Los siete sacramentos tradicionales se redujeron a dos: el bautismo y la Cena del Señor . [4] Muchas iglesias reformadas también rechazaron la política episcopal en favor de la política presbiteriana . Según la política presbiteriana, en lugar de estar gobernadas por obispos, las congregaciones están gobernadas por un cuerpo representativo de ancianos llamado sesión . Los consistorios reciben la supervisión de una serie de autoridades representativas superiores: presbiterios , sínodos y asambleas generales . [5]
Las ideas reformadas se extenderían desde Europa continental hasta Escocia e Inglaterra, donde darían forma a las iglesias presbiterianas allí. Como resultado de la Reforma escocesa , la Iglesia de Escocia adoptó la teología reformada y la política presbiteriana. Su principal líder fue John Knox , que estudió con Calvino en Ginebra . [6] La Reforma inglesa tomó una dirección diferente. Si bien sus Treinta y nueve Artículos de Fe reflejan la teología reformada dominante, la Iglesia de Inglaterra y la Iglesia de Irlanda mantuvieron la política episcopal y mantuvieron, en forma modificada, algunas tradiciones litúrgicas heredadas de la Iglesia Romana. Dentro de la iglesia inglesa había aquellos a finales del siglo XVI que suscribían la política presbiteriana, y estos presbiterianos ingleses produjeron una colección de declaraciones confesionales, las Normas de Westminster , que, en diversos grados, llegarían a ser autorizadas para los presbiterianos. [7] En el siglo XVII, el presbiterianismo llegó a Irlanda del Norte como resultado de una emigración a gran escala desde Escocia. [8]
A finales del siglo XVII, los problemas económicos y la persecución religiosa llevaron a muchos escoceses-irlandeses a emigrar a Estados Unidos y la mayoría se estableció en las Colonias Centrales . Su número aumentó con la migración presbiteriana de la puritana Nueva Inglaterra, y pronto hubo suficientes presbiterianos en Estados Unidos para organizar congregaciones. Los primeros ministros fueron reclutados en Irlanda del Norte, incluido Francis Makemie , conocido como el "padre del presbiterianismo estadounidense". [9] Si bien se habían establecido varias iglesias presbiterianas, aún no estaban organizadas en presbiterios y sínodos. [10]
En 1706, Makemie y otros siete ministros establecieron el primer presbiterio en América del Norte, el Presbiterio de Filadelfia . El presbiterio se creó principalmente para promover el compañerismo y la disciplina entre sus miembros y sólo gradualmente se convirtió en un órgano de gobierno. [11] Algunos de los miembros tenían antecedentes escoceses-irlandeses y escoceses. El partido escocés-irlandés destacó la adhesión dogmática a las normas confesionales, el ministerio profesional y el gobierno eclesiástico ordenado y centralizado. [12] Otros miembros eran de ascendencia inglesa y galesa. Habiendo nacido y educado en Nueva Inglaterra (casi todos habían asistido al Yale College ), sus puntos de vista sobre la suscripción y la autoridad de la iglesia fueron influenciados por el congregacionalismo de Nueva Inglaterra . [13] El partido de Nueva Inglaterra enfatizó "la espontaneidad, el impulso vital, la adaptabilidad" y la piedad experiencial . [12] [14]
A medida que continuaba el crecimiento, el presbiterio se reorganizó en el primer sínodo de Estados Unidos, el Sínodo de Filadelfia o Sínodo General, en 1717. [15] El presbiterio había evitado controversias teológicas divisorias, y el sínodo hizo lo mismo en sus primeros años, ya que funcionó sin ningún tipo de controversia. declaración confesional oficial. La Iglesia de Escocia y el Sínodo irlandés de Ulster ya exigían que el clero suscribiera la Confesión de Fe de Westminster , pero no los Catecismos Mayor ni Menor . Esto había causado controversia en esos países. [16] En la década de 1720, el grupo escocés-irlandés exigió que todos los ministros y candidatos ministeriales suscribieran la Confesión. A esto se opuso el grupo de Nueva Inglaterra, que consideró que exigir la suscripción elevaba la confesión al mismo nivel de autoridad que la Biblia. [17]
En 1729 el Sínodo llegó a un compromiso, con la aprobación de la Ley de Adopción . Requería que el clero diera su consentimiento a la Confesión de Westminster y a los Catecismos Mayor y Menor; sin embargo, sólo se requería suscripción para aquellas partes de la confesión consideradas un "artículo de fe esencial y necesario". Los ministros podían declarar cualquier escrúpulo ante su presbiterio o el sínodo, que luego decidiría si las opiniones del ministro eran aceptables. [18]
Durante las décadas de 1730 y 1740, la Iglesia Presbiteriana estuvo dividida sobre el impacto del Primer Gran Despertar . Inspirándose en la tradición revivalista escocesa-irlandesa , ministros como William y Gilbert Tennent enfatizaron la necesidad de una experiencia de conversión consciente y la necesidad de estándares morales más elevados entre el clero. [19] Gilbert Tennent fue influenciado personalmente por el ministerio de Jacob Frelinghuysen , un pastor reformado holandés en Raritan, Nueva Jersey. El propio Frelinghuysen había sido influenciado por el contacto con el pietismo . [20]
A otros presbiterianos les preocupaba que el avivamiento representara una amenaza al orden de la iglesia. En particular, la práctica de la predicación itinerante a través de los límites del presbiterio y la tendencia de los avivadores a dudar de las experiencias de conversión de otros ministros causaron controversia entre los partidarios del avivamiento, conocidos como el "Nuevo Lado", y sus oponentes conservadores, conocidos como los " Viejo lado". [21] Si bien el Viejo y el Nuevo Lado no estaban de acuerdo sobre la posibilidad de una seguridad inmediata de la salvación , la controversia no fue principalmente teológica. Ambos bandos creían en la justificación por la fe , la predestinación y que la regeneración se producía por etapas. [22]
En 1738, el Sínodo tomó dos medidas que enfurecieron a los avivadores. Primero exigieron que los candidatos a la ordenación que no tuvieran títulos universitarios fueran examinados por un comité del Sínodo antes de que se les permitiera unirse a un presbiterio. En ese momento, no había universidades presbiterianas en Estados Unidos y los candidatos al clero se veían obligados a asistir a Harvard y Yale (ambas instituciones congregacionales ) o estudiar en Gran Bretaña. Los candidatos que no pudieron hacerlo recibieron capacitación de pastores o en academias informales. Una de esas academias fue fundada por William Tennent y llegó a ser conocida como Log College . El nuevo requisito de ordenación fue tomado como un insulto para estos ministros formados informalmente, muchos de los cuales eran avivadores. La segunda acción restringió el derecho de los clérigos a predicar fuera de su presbiterio. Los avivadores se opusieron a esta restricción, señalando que la predicación itinerante ayudó a difundir el evangelio y aliviar la escasez de clero. [23]
Las tensiones entre ambas partes continuaron aumentando. Cuando se reunió el Sínodo en mayo de 1741, las relaciones entre las dos facciones habían llegado al punto de ruptura. Cuando concluyó la reunión, se había producido una división definitiva. El Old Side retuvo el control del Sínodo de Filadelfia e inmediatamente exigió la suscripción incondicional a la Confesión de Westminster sin opción a manifestar escrúpulos. [24]
El New Side se organizó inicialmente como los Presbiterios Conjuntos de New Brunswick y Londonderry. En 1745, el Presbiterio de Nueva York , dirigido por el revitalizador moderado Jonathan Dickinson, abandonó el Sínodo de Filadelfia y se unió a los Presbiterios Conjuntos para formar el Sínodo New Side de Nueva York . El nuevo Sínodo requería la suscripción a la Confesión de Westminster de acuerdo con la Ley de Adopción, pero no se requerían títulos universitarios para la ordenación. [25]
Mientras la controversia ardía, los presbiterianos estadounidenses también estaban preocupados por ampliar su influencia. En 1740, se estableció en Nueva York la Junta de la Sociedad de Escocia para la Propagación del Conocimiento Cristiano . Cuatro años más tarde, David Brainerd fue asignado como misionero entre los nativos americanos. Los presbiterianos del New Side fueron responsables de fundar el Colegio de Nueva Jersey (más tarde, Universidad de Princeton ), principalmente para capacitar a los ministros, en 1746. [26] En 1755, el Sínodo del New Side creó el Presbiterio de Hanover (llamado así por el condado de Hanover, Virginia ). , que abarcaba Virginia y las Carolinas. Además, el Sínodo del Viejo Lado tenía un ministro ubicado en el Sur. [27]
En 1758, ambas partes estaban listas para la reconciliación. Con el paso de los años, el resurgimiento del New Side se había vuelto menos radical. Al mismo tiempo, los presbiterianos del Viejo Lado estaban experimentando un declive numérico y estaban ansiosos por compartir la vitalidad y el crecimiento del Nuevo Lado. Los dos sínodos se fusionaron para convertirse en el Sínodo de Nueva York y Filadelfia. [28] El Sínodo unido requirió la suscripción sin reservas a la Confesión de Westminster, pero los candidatos al clero también serían examinados por su "conocimiento experimental de la religión" (es decir, sus experiencias personales de conversión). [29]
Tras la victoria de Estados Unidos en la Guerra Revolucionaria, el Sínodo de Nueva York y Filadelfia propuso la creación de una Iglesia Presbiteriana nacional en los Estados Unidos de América . La primera Asamblea General se reunió en 1789.
Las divisiones originadas en Escocia e Irlanda también se duplicaron en Estados Unidos, dando lugar a denominaciones presbiterianas no afiliadas ni a los sínodos del Old Side ni del New Side. Dentro del Sínodo de Filadelfia, tres ministros tenían simpatías por los Covenanters , creyendo que la sumisión al Pacto Nacional (1638) y a la Liga y Pacto Solemnes (1643) eran obligaciones perpetuas. Después de la división entre el Old Side y el New Side, uno de estos hombres, Alexander Craighead de Middle Octorara, Pensilvania, pidió al Presbiterio Reformado de Escocia que enviara ministros a Estados Unidos (Craighead ya se había unido al Sínodo de Nueva York cuando se respondió a su solicitud). En 1751, el Presbiterio Reformado envió a John Cuthbertson a servir a los Covenanters de Pensilvania y sentar las bases de la Iglesia Presbiteriana Reformada de América del Norte . [27]
Mientras tanto, un grupo de presbiterianos en Pensilvania estaban descontentos con la Ley de Adopción, que permitía la suscripción calificada a la Confesión de Westminster. Solicitaron ministros del Presbiterio Asociado Antiburgués en Escocia, a quienes llamaban "Seceders" porque se habían separado de la Iglesia de Escocia durante la Primera Secesión de 1733. En 1753, el Presbiterio Asociado envió a Alexander Gellatley y Andrew Arnot para establecer congregaciones y organizar un presbiterio. [30] El New Side Presbiterio de Newcastle denunció a los recién llegados como cismáticos y declaró que la doctrina Marrow del Presbiterio Asociado era poco ortodoxa. Una disputa sobre la salmodia exclusiva y si se debía utilizar el salterio de Isaac Watts o Francis Rous llevó a una congregación a abandonar el Sínodo de Nueva York y unirse al Presbiterio Asociado. [31]
En 1782, la mayoría de los presbiterianos asociados se unieron a la mayoría de los presbiterianos reformados para formar la Iglesia Presbiteriana Reformada Asociada , uniendo así a la mayoría de los pactantes y secesionistas de Estados Unidos. En 1858, los presbiterianos asociados restantes se fusionarían con parte de la Iglesia Presbiteriana Reformada Asociada para formar la Iglesia Presbiteriana Unida de América del Norte . [32]
En vista de la doctrina presbiteriana de resistencia a la tiranía, que era inherente a revueltas europeas anteriores como la masacre del día de San Bartolomé , la Revolución Holandesa y la Guerra Civil Inglesa , los comentaristas políticos británicos ( leales ) vieron la Revolución Americana como una " Rebelión presbiteriana." [33] [34]
Algunos presbiterianos apoyaron los avivamientos del Segundo y Tercer Grandes Avivamientos en el siglo XIX, incluidos Lyman Beecher y Charles G. Finney . En 1810, un grupo de presbiterianos pro-revivalistas en Kentucky se separó de la Iglesia Presbiteriana principal en los EE. UU. para formar la Iglesia Presbiteriana de Cumberland. [35] En 1837, el avivamiento fue uno de los temas que llevaron a la controversia entre la vieja escuela y la nueva escuela en la Iglesia Presbiteriana de los EE. UU.
La Misión Presbiteriana Estadounidense en la India se estableció en la ciudad india de Lodiana en 1834. La celebración del semicentenario de la Misión Lodiana se llevó a cabo allí del 3 al 7 de diciembre de 1884. [36]
En 1857, cuando Estados Unidos se acercaba a la guerra civil, los presbiterianos de la Nueva Escuela se dividieron por la esclavitud, y los presbiterianos de la Nueva Escuela del sur formaron el Sínodo Unido del Sur. [37] En diciembre de 1861, tras el estallido de la Guerra Civil y las Resoluciones de Primavera de Gardiner , los presbiterianos del sur de la vieja escuela, que incluían a hombres como James Henley Thornwell y RL Dabney , formaron la Iglesia Presbiteriana en los Estados Confederados de América. Tras el final de la guerra, la Iglesia Presbiteriana de los Estados Confederados de América pasó a llamarse Iglesia Presbiteriana de los Estados Unidos .
En 1864, los presbiterianos del sur de la Vieja Escuela y la Nueva Escuela se reunieron, y los presbiterianos de la Nueva Escuela fueron efectivamente absorbidos por la mayoría mucho mayor de la Vieja Escuela. Una reunión de los presbiterianos de la Vieja Escuela y la Nueva Escuela, a pesar de las protestas de los Presbiterianos de la Vieja Escuela, como Charles Hodge , ocurrió entre los presbiterianos del Norte de la línea principal en 1869. A diferencia del sur, la reunión de la Vieja Escuela y la Nueva Escuela llevó a toda la denominación a alterar su curso. En la década de 1870, la Iglesia Presbiteriana de Estados Unidos comenzó a restar importancia a los desacuerdos doctrinales en nombre del ecumenismo con otras denominaciones. Esto resultó en una prueba de ortodoxia confesional dentro de la denominación, lo que resultó en un juicio por herejía en 1893 para Charles A. Briggs , profesor de hebreo en el Union Theological Seminary de Nueva York, quien cuestionó la inspiración literal de las Escrituras. En 1903, la Iglesia Presbiteriana de EE.UU. modificó las Normas de Westminster para restar importancia al calvinismo estricto . Uno de los resultados fue la reunión de muchos de los presbiterianos de Cumberland con la Iglesia Presbiteriana de Estados Unidos en 1906.
En 1909, el presbiterio de Nueva York intentó ordenar a un grupo de hombres que no podían afirmar el nacimiento virginal de Jesús, lo que llevó a la afirmación de cinco fundamentos como requisitos para la ordenación: la inspiración y la inerrancia de las Escrituras, la deidad de Cristo, la el nacimiento virginal de Cristo, la expiación sustitutiva de Cristo y la resurrección. Con el tiempo, estas doctrinas fueron explicadas en una serie de ensayos conocidos como Los Fundamentos . En 1922, Harry Emerson Fosdick , un bautista que se desempeñaba como pastor de una iglesia presbiteriana en la ciudad de Nueva York, pronunció un sermón titulado "¿Ganarán los fundamentalistas?", encendiendo la controversia fundamentalista-modernista . En el Seminario Teológico de Princeton , un profesor de Nuevo Testamento, J. Gresham Machen , que seguía la tradición de los primeros habitantes de Princeton, como Charles Hodge y BB Warfield , respondió con Cristianismo y liberalismo , que sostenía que el liberalismo y el cristianismo eran dos religiones diferentes. Machen fundó el Seminario Teológico de Westminster en 1929 y, tras una controversia sobre el establecimiento de una Junta de Misiones Independientes que resultó en su suspensión del ministerio en el PC-EE.UU., Machen encabezó un éxodo de conservadores en 1936 para formar lo que se conoció como la Iglesia Ortodoxa. Iglesia Presbiteriana . Un grupo dentro de ese organismo, liderado por hombres como Carl McIntire y J. Oliver Buswell , se separó para formar la Iglesia Bíblica Presbiteriana en 1937.
Los principales presbiterianos del norte continuaron alejándose de su pasado presbiteriano tradicional, ordenando mujeres en 1956 y fusionándose con la centenaria Iglesia Presbiteriana Unida de América del Norte, más pequeña y conservadora, en 1958 para formar la Iglesia Presbiteriana Unida en los Estados Unidos de América en Pittsburgh, Pensilvania, ese verano. La UPCUSA, bajo el liderazgo de Eugene Carson Blake , el secretario declarado de la denominación, se unió a la Iglesia Presbiteriana en los Estados Unidos, los Episcopales , los Metodistas Unidos y la Iglesia Unida de Cristo en las reuniones de la "Consulta sobre la Unión de la Iglesia" y adoptó la Confesión de 1967 , que tenía una comprensión más neoortodoxa de las Escrituras y pedía un compromiso con la acción social. Ese mismo año, la UPCUSA publicó el Libro de Confesiones y modificó los votos de ordenación de sus ministros. En la década de 1970, el juicio de Walter Kenyon, un ministro que se negó a participar en las ordenaciones de mujeres, condujo a un fallo que obligaba a las iglesias de UPCUSA a ordenar mujeres como funcionarias.
En 1942, la Iglesia Presbiteriana de Estados Unidos comenzó a experimentar con la revisión confesional, lo que llevó a los conservadores del PCUS, como L. Nelson Bell , suegro de Billy Graham , a iniciar esfuerzos de renovación. El PCUS, al igual que sus homólogos del norte, comenzó a abrazar la neoortodoxia y el liberalismo y abrió el puesto de ministro a las mujeres. En 1955, el reverendo J. Vernon McGee , pastor fundamentalista de la Iglesia de la Puerta Abierta en el centro de Los Ángeles , tuvo una ruptura muy publicitada con la Iglesia Presbiteriana, en la que afirmó que el "liderazgo liberal de la iglesia [había] asumido el control". la maquinaria del presbiterio con una audacia y una crueldad que es espantosa." [38] En 1966, los conservadores fundaron el Seminario Teológico Reformado en Jackson, Mississippi, para educar a los estudiantes según las líneas presbiterianas de la vieja escuela. Tras las discusiones sobre la fusión con la Iglesia Presbiteriana de Estados Unidos, en 1956 la asamblea general del PCUS aprobó una propuesta, pero los presbiterios la rechazaron. Sin embargo, las dos denominaciones colaboraron en un himnario y en 1970 se elaboró un Plan de Unión. Debido a la falta de una cláusula de escape en el Plan de Unión para las iglesias que se oponían a la unión y a las opiniones cada vez más liberales de la denominación, un grupo de delegados de aproximadamente 200 iglesias se reunieron en Birmingham, Alabama, en diciembre de 1973 para formar la Iglesia Presbiteriana Nacional, más tarde conocida como la Iglesia Presbiteriana en América . En 1981, una controversia teológica en la UPCUSA, en particular la afirmación de la Asamblea General de la recepción por parte del Presbiterio de la Unión del Capitolio Nacional de un ministro de la Iglesia Unida de Cristo que supuestamente negaba la deidad, la naturaleza sin pecado y la resurrección corporal de Cristo, llevó a la formación de la Iglesia Evangélica. Iglesia Presbiteriana , una denominación que pone mayor énfasis en sus "Esenciales de la Fe", una breve declaración de teología evangélica, en lugar de los Estándares de Westminster. Con la salida de los conservadores más fuertes tanto de la UPCUSA como del PCUS, las denominaciones se acercaron a la fusión y se unieron en 1983 para formar la Iglesia Presbiteriana (EE.UU.) .
Para los Presbiterianos Bíblicos, un desacuerdo sobre el liderazgo y la dirección de la denominación llevó a una división en 1957, cuando la Iglesia Bíblica Presbiteriana-Sínodo de Collingswood, bajo el control de Carl McIntire, abandonó la Iglesia Bíblica Presbiteriana-Sínodo de Colón, que en 1961 tomó el nombre de Iglesia Evangélica Presbiteriana. Cuatro años más tarde, la EPC se fusionó con la Iglesia Presbiteriana Reformada, Sínodo General para formar la Iglesia Presbiteriana Reformada, Sínodo Evangélico . La RPCES, a su vez, se uniría a la Iglesia Presbiteriana en Estados Unidos en 1982.
En 1975, la Iglesia Presbiteriana Ortodoxa, la Iglesia Presbiteriana Reformada Asociada, la Iglesia Presbiteriana Reformada en América del Norte y el Sínodo Evangélico de la Iglesia Presbiteriana Reformada se unieron a la Iglesia Cristiana Reformada en América del Norte para formar el Consejo Presbiteriano y Reformado de América del Norte (NAPARC). una organización que comprende trece denominaciones y federaciones confesionales continentales reformadas y presbiterianas.
En 1983, se formó la Iglesia Presbiteriana Reformada teonómica en los Estados Unidos como una rama de la Iglesia Presbiteriana en América. Otras divisiones en la RPCUS llevaron a la creación de la Iglesia Presbiteriana Reformada - Presbiterio de Hannover y la Asamblea General de la Iglesia Presbiteriana Reformada . Posteriormente, un grupo de la RPCGA formó la Iglesia Presbiteriana Covenant .
En los últimos años, el debate sobre la homosexualidad ha provocado divisiones en el PC (EE.UU.). Tras la eliminación de la prohibición del clero homosexual en la PC (EE. UU.) a nivel denominacional en 2010, muchas iglesias abandonaron la denominación y se unieron a la Iglesia Evangélica Presbiteriana o a la Orden de Presbiterianos del Pacto Evangélico , que se convirtió en su propia denominación en 2012. .
Otros grupos presbiterianos formados recientemente incluyen la Iglesia Presbiteriana Libre de América del Norte , que inicialmente operó bajo los auspicios de la Iglesia Presbiteriana Libre de Ulster hasta que se convirtió en una denominación distinta en 2005, la Iglesia Presbiteriana de Westminster en los Estados Unidos y la Comunión de los Reformados. Iglesias Evangélicas , que admite también a los Bautistas Reformados y Reformados Continentales.
Históricamente, junto con los luteranos y los episcopales , los presbiterianos tienden a ser considerablemente más ricos [39] y mejor educados (con más títulos de grado y posgrado per cápita) que la mayoría de los otros grupos religiosos en Estados Unidos, [40] y están representados de manera desproporcionada en el las altas esferas de los negocios, [41] el derecho y la política estadounidenses. [42]