El Islam es la segunda religión más importante del estado en Uttar Pradesh, con 38.483.967 seguidores en 2011, lo que supone el 19,26% de la población total. Los musulmanes de Uttar Pradesh también son conocidos como musulmanes indostánicos ( urdu : ہندوستانی مسلمان ). [1] No forman una comunidad étnica unificada, sino que se diferencian por divisiones sectarias y baradari , así como por el idioma y la geografía. Sin embargo, la comunidad comparte algunos factores culturales unificadores. Uttar Pradesh tiene más musulmanes que cualquier país de mayoría musulmana del mundo, excepto Indonesia, Pakistán, Bangladesh, Nigeria, Egipto, Irán, Turquía, Irak y Afganistán. [2] [3]
Los primeros rastros del Islam en Uttar Pradesh se remontan a principios del siglo XI (1000-1030 d.C.), cuando la religión se introdujo en la región a través de varios ataques e incursiones gúridas y gaznávidas . [5]
Sin embargo, el primer gobierno musulmán consolidado sobre gran parte de Uttar Pradesh comenzó después de 1205 d. C., cuando la región formó parte de los diversos sultanatos y fue gobernada desde su capital, Delhi; como resultado, surgió una comunidad en lo que ahora es Uttar Pradesh, conocida como musulmanes indostaníes . El término musulmán indostaní se aplicó a los musulmanes que se convirtieron al Islam o que se establecieron durante mucho tiempo en la India . No formaron una comunidad unificada, ya que estaban divididos por diferencias étnicas, lingüísticas y económicas. Cuando los mongoles llegaron al poder bajo Genghis Khan , hubo una afluencia de refugiados musulmanes al norte de la India , muchos de los cuales se establecieron en las kasbahs provinciales y trajeron administradores de Irán ; pintores de China; teólogos de Samarcanda , Nishapur y Bukhara . En Azamgharh, Mubarakpur, Mau y Vanaras, surgieron con el tiempo una serie de normas culturales que tipificaron muchas tradiciones musulmanas de Uttar Pradesh. [6] Los sultanes turcos de Delhi y sus sucesores mogoles patrocinaron la cultura musulmana emigrada: juristas islámicos de la escuela sunita hanafi , literatos persas que eran chiítas Ithnā'ashariyyah y sufíes de varias órdenes, incluidos los chishti , qadiri y naqshbandi . [7]
Muchos misioneros sufíes de Oriente Medio y Asia Central emigraron y se establecieron en el sur de Asia. Muchos nativos se convirtieron al Islam debido a los santos misioneros sufíes cuyas dargahs pueblan el sur de Asia. Los musulmanes de varias provincias del norte como Hyderabad Deccan , Baluchistán , Sindh , Punjab , Gujarat, Cachemira y otras partes del sur de Asia también se mudaron a las capitales del imperio musulmán en Delhi y Agra . Millones de nativos se convirtieron al Islam durante el gobierno musulmán. La dinastía Lodi estaba dominada por los soldados pastunes de Khyber Pakhtunkhwa y Afganistán que se establecieron en el norte de la India. Después de la Primera Batalla de Panipat , el emperador mogol Babur derrotó a la dinastía Lodi con soldados y nobles turcos chagatai o gurkani, uzbekos , turcomanos y uigures . A estos soldados y nobles se les otorgaron propiedades y se establecieron con sus familias en el norte de la India. Estos diversos grupos étnicos, culturales y lingüísticos se fusionaron con los musulmanes de Uttar Pradesh a lo largo de los siglos para formar la comunidad musulmana de habla urdu del sur de Asia .
El emperador mogol Aurangzeb Alamgir (que reinó entre 1658 y 1707) otorgó al líder de Rohilla, Daud Khan, la región de Katehar (más tarde llamada Rohilkhand ) en el entonces norte de la India para reprimir los levantamientos rajput . Originalmente, unos 20.000 soldados de varias tribus pastunes ( yusafzai , ghori, osmani, ghilzai , barech, marwat , durrani , tareen , kakar , naghar , afridi y khattak ) fueron contratados por los mogoles para proporcionar soldados a los ejércitos mogoles. Su desempeño fue apreciado por el emperador mogol Aurangzeb Alamgir, y se reclutó una fuerza adicional de 25.000 pastunes de la actual Khyber Pakhtunkhwa y Afganistán y se les dieron posiciones respetadas en el ejército mogol. Casi todos los pastunes se asentaron en la región de Katehar y también trajeron a sus familias de la actual Khyber Pakhtunkhwa y Afganistán . Durante la invasión de Nadir Shah al norte de la India en 1739, la nueva ola de pastunes se asentó, aumentando su población a más de un millón. Debido al gran asentamiento de afganos de Rohilla, la región de Katehar pasó a ser conocida como Rohilkhand. Bareilly se convirtió en la capital del estado de Rohilkhand y se convirtió en una importante ciudad pastún con Gali Nawaban como la principal calle real. Otras ciudades importantes fueron Moradabad , Rampur , Shahjahanpur y Badaun . [8] [9]
La comunidad Kayastha y Manihar estuvieron históricamente involucradas en el registro y contabilidad de tierras. Muchos Kayasth hindúes encontraron el favor de los gobernantes musulmanes para quienes actuaron como Qanungos . Esta estrecha asociación llevó a la conversión de muchos miembros de la comunidad Kayastha al Islam . Los Kayasth musulmanes hablan urdu e hindi . [10] Los Kayasth a veces usan Siddiqui , Quraishi , Khan , Shaikh , Usmani y Farooqi como sus apellidos, y se consideran pertenecientes a la comunidad Shaikh . [11] Muchos de los conversos pertenecían a las castas de artesanos hindúes , que se sintieron atraídos por las nuevas kasbahs. Con el tiempo, muchos de los grupos de artesanos evolucionaron en agrupaciones similares a castas, como los Momin , que eran tejedores. Muchos de estos nuevos conversos continuaron hablando sus dialectos originales, como Awadhi y Khari boli . Con el tiempo surgió una división cuádruple entre los Ashraf, con los Sayyids (los descendientes reales o supuestos del profeta islámico, Mahoma ), los Shaikh , comunidades que significan ascendencia árabe y están bajo el alto Baradari de la sociedad, sin embargo la mayoría son los clanes nativos Brahmin , Kshatriya y Vaishya que usaron el título de Sheikh después de la conversión al Islam , los Mughals , descendientes de turcos y mongoles de Asia Central y los Pathans , descendientes de tribus Pashtunes de Pakistán y Afganistán . [12] Ocasionalmente, a importantes comunidades conversas como los musulmanes Kayastha y manihar del este de Uttar Pradesh, también se les concedió el estatus de Ashraf .
En el oeste de Uttar Pradesh, hubo conversión al Islam de varias castas agrarias como los tyagi , los ranghar y los muley jat . Muchas de estas comunidades conversas mantuvieron muchas de sus costumbres preislámicas, como la exogamia de clanes . Según algunos estudiosos, esto también condujo a la introducción del sistema baradari . [14] Con el colapso del sultanato de Delhi , los mogoles establecieron el control y Uttar Pradesh se convirtió en el corazón de su vasto imperio; la región era conocida como Hindustan, que se utiliza hasta el día de hoy como el nombre de la India en varios idiomas. Agra y Fatehpur Sikri fueron las capitales de Akbar , el emperador mogol de la India. En su apogeo, durante el gobierno de Aurangzeb , el Imperio mogol cubría casi todo el sur de Asia (incluidos los actuales Afganistán , Pakistán , India y Bangladesh ), que fue gobernado en diferentes momentos desde Delhi, Agra y Allahabad .
Cuando el Imperio mogol se desintegró, su territorio quedó confinado a la región de Doab y Delhi. Otras áreas de Hindustan (Uttar Pradesh) fueron gobernadas por diferentes gobernantes: Oudh fue gobernada por los nawabs chiítas de Oudh, Rohilkhand por los rohillas . La capital del estado, Lucknow, fue fundada por los nawabs musulmanes de Oudh en el siglo XVIII. Se convirtió en un importante centro de la cultura musulmana y del desarrollo de la literatura urdu . [15] [16]
De todos los estados y dependencias musulmanes del Imperio mogol, Awadh era el que tenía la familia real más nueva. Descendían de un aventurero persa llamado Sa'adat Khan , originario de Jorasán , en Persia , uno de los muchos jorasánes al servicio de los mogoles, en su mayoría soldados, que esperaban grandes recompensas si tenían éxito. Estos jorasánes eran chiítas , y Lucknow se convirtió en un centro de la cultura chiíta en Uttar Pradesh .
A principios del siglo XIX, los británicos habían establecido su control sobre lo que hoy es Uttar Pradesh, lo que supuso el fin de casi seis siglos de dominio musulmán sobre Uttar Pradesh.
Los británicos comenzaron a contratar caballería indígena en sus provincias conquistadas. El fin del dominio musulmán vio un gran número de jinetes musulmanes desempleados, que fueron empleados en el ejército británico. [17] En la India británica temprana, la caballería estaba compuesta casi en su totalidad por musulmanes, ya que los hindúes "no estaban tan dispuestos como los musulmanes a los deberes de un soldado". [18] [19] Estos regimientos de caballería fueron reclutados principalmente entre los biradaris musulmanes indostaníes , como los Ranghar (musulmanes rajput) , los jeques , los sayyids , los mogoles y los pastunes localizados , que constituían las tres cuartas partes de la rama de caballería del ejército británico. [20] [21] Los regimientos de caballería irregulares como Skinner's Horse , Gardner , Hearsay's Horse y Tait's Horse preservaron las tradiciones de la caballería bajo el antiguo imperio mogol, que tenía un propósito político porque absorbía grupos de jinetes que de otro modo podrían convertirse en saqueadores descontentos. [22]
Los gobernantes británicos crearon una clase de terratenientes feudales a los que generalmente se denominaba zamindars , y en Awadh como taluqdars . Muchos de estos grandes terratenientes patrocinaban las artes y financiaban muchas de las primeras instituciones educativas musulmanas. Una institución educativa importante fue la Universidad Musulmana de Aligarh , que dio su nombre al movimiento Aligarh . Bajo la guía de Sir Sayyid Ahmed Khan , la élite musulmana de habla urdu trató de conservar su posición de importancia política y administrativa reconciliando su cultura mogol e islámica con la educación inglesa. Un movimiento educativo algo diferente fue liderado por los ulemas de Deoband , que fundaron una escuela religiosa o Dar-ul-Uloom diseñada para revitalizar el aprendizaje islámico. El objetivo de los deobandis , como se conoció al movimiento, era purgar a los musulmanes de todos los estratos de tradiciones y costumbres que se afirmaban que eran hindúes . La mayor parte del proselitismo inicial se concentró en la región de Doab donde se encuentra Deoband , que era el hogar de varias castas campesinas, como los musulmanes rajput , gujjar , tyagi y jat , que habían mantenido una serie de costumbres preislámicas. Una reacción al crecimiento del movimiento deobandi fue el surgimiento de la subsecta barelvi , que era mucho más tolerante con las costumbres y tradiciones de la población local. [7] Sin embargo, los barelvis bajo Ahmed Raza Khan Barelvi se opusieron a la unidad hindú-musulmana, declarando que el Corán prohibía la amistad con los infieles, advirtiendo que esto podría resultar en que los musulmanes perdieran su identidad. [23] Se opuso a los líderes deobandi por su cooperación política con figuras hindúes, como Gandhi. Según Ashraf Ali Thanwi, las normas de la sharia ordenan "distinguir a la comunidad musulmana [qawm], el mantenimiento de la diferencia en nuestra vestimenta, nuestros modales, nuestra forma de hablar y nuestro comportamiento". Prohibió el uso de la chaqueta y los pantalones ingleses, el dhoti [usado por los hombres hindúes], los zapatos gurgabi y el lehenga , que eran "cosas que son puramente características de otras comunidades [aqwam]". [24]
El papel de la lengua urdu jugó un papel importante en el desarrollo de la autoconciencia musulmana a principios del siglo XX. Los musulmanes de Uttar Pradesh establecieron Anjumans o asociaciones para la protección y promoción del urdu . Estas primeras asociaciones musulmanas formaron el núcleo de la Liga Musulmana de toda la India en Dacca en 1905. Muchos de los líderes pertenecían a la categoría Ashraf. Los musulmanes de Uttar Pradesh crearon el movimiento para un estado musulmán separado, más tarde conocido como Pakistán. El efecto final de este movimiento llevó a la partición de la India y la creación de Pakistán. Esto llevó a un éxodo de muchos profesionales musulmanes a Pakistán y a la división de los musulmanes de Uttar Pradesh, con la formación del grupo étnico Muhajir de Pakistán. El papel de la Universidad Musulmana de Aligarh fue extremadamente importante en la creación de Pakistán . [25]
El resultado neto de la partición y la independencia en 1947 fue la división de los musulmanes de habla urdu de Uttar Pradesh. Condujo a importantes cambios sociales, políticos y culturales; por ejemplo, el urdu perdió su estatus. La abolición del sistema zamindari también tuvo un profundo impacto en la cultura, ya que estos grandes terratenientes proporcionaban patrocinio a los artesanos locales; esto fue especialmente cierto en la región de Awadh . Las comunidades de artesanos musulmanes perseveraron con el crecimiento de industrias especializadas como la fabricación de cerraduras en Aligarh . El campesinado musulmán en el oeste de Uttar Pradesh se benefició de la Revolución Verde , mientras que a los del este de Uttar Pradesh les fue mal. La Liga Musulmana finalmente declinó, y la mayoría de los musulmanes apoyaron inicialmente al Congreso Nacional Indio . [26] El período posterior a la partición vio una reducción de la violencia comunitaria entre hindúes y musulmanes . Este también fue un período en el que los musulmanes fueron liderados por líderes de Ashraf como Abdul Majeed Khwaja en Aligarh y Rafi Ahmed Kidwai en Barabanki . Sin embargo, desde finales de la década de 1960 en adelante, hubo un aumento en el número de disturbios comunales, que culminaron en la destrucción de la mezquita Babri en Ayodhya en diciembre de 1992. Este período también ha visto la disminución del apoyo musulmán al Partido del Congreso . [27]
Desde la década de 1990, la comunidad musulmana se ha enfrentado a dos cuestiones: el mandir y el mandal . El mandir se refiere a la construcción de un templo hindú apoyado por el Partido Bharatiya Janata en la ciudad de Ayodhya , en el este de Uttar Pradesh, en el sitio de la mezquita Babri . El proyecto fue mal recibido y resultó en violencia comunitaria . [27] La otra cuestión se conoce comúnmente como mandal, una referencia a la Comisión Mandal , que se creó para considerar la cuestión de las reservas de escaños y las cuotas de personas para abordar la discriminación de castas. Entre los grupos identificados para la reserva había varias comunidades ajlaf, lo que llevó a una mayor afirmación del poder político ajlaf y a un declive del liderazgo ashraf. Una controversia importante es la demanda de que la comunidad musulmana reciba la reserva en su conjunto, a la que se oponen muchas comunidades ajlaf. También hay demandas para extender el estatus de casta programada , que la Constitución india restringe a las castas hindúes y a los grupos musulmanes ajlaf como Halalkhor y Lal Begi . [28]
Algunos musulmanes del sur de Asia estratifican su sociedad según los quoms . [29] Los quoms se dividen a su vez en biradaris , que afirman descender de un antepasado común masculino real o supuesto. Por ejemplo, un individuo pertenecerá al quom Shaikh y al biradari Behlim Rangrez o Fareedi . [30] Este sistema de estratificación, a diferencia del sistema de castas hindú, carece de cualquier concepto de pureza o contaminación ritual. [31]
Se cree comúnmente [ ¿por quién? ] que los musulmanes en Uttar Pradesh se dividen en las categorías Ashraf y Ajlaf que se distinguen por el origen étnico y la descendencia. Sin embargo, los estudiantes que realizan estudios empíricos de las comunidades musulmanas en diferentes partes de la India encontraron que esta distinción no es realmente significativa para comprender el patrón existente entre los diversos grupos sociales en cualquier localidad. Técnicamente, los Ashraf son descendientes de grupos con ascendencia extranjera, mientras que los Ajlaf son aquellos cuyos antepasados se dice que se han convertido al Islam . Los Ashraf se dividen a su vez en cuatro grupos: los Sayyid , los supuestos descendientes de Mahoma ; los Shaikh y Siddiqui Manihar que afirman descender de los primeros colonos árabes o persas ; los turcos y los mogoles descendientes de la dinastía mogol o turcos gurkani ; y los Pathan , que afirman descender de grupos pastunes que se han establecido en la India . Técnicamente, los dos primeros grupos se casan entre sí, mientras que los dos últimos se casan entre sí. En la categoría Ashraf se incluyen a veces grupos musulmanes Rajput como los Rangrez , los Manihar y los Khanzada . Una tercera categoría, los Arzaal , se supone que son conversos de comunidades dalit hindúes , aunque el término nunca se utiliza en Uttar Pradesh . Los grupos que tienden a caer en esta categoría incluyen a los Halalkhor y los Lal Begi . [32] Los musulmanes de Uttar Pradesh a menudo se identifican en unidades más pequeñas llamadas biradaris, que son agrupaciones de linaje localizadas; por ejemplo, los Qidwai Shaikh. [33]
Las comunidades de la categoría Ajlaf se asociaban tradicionalmente con la práctica de un oficio en particular. Por ejemplo, los Ansari eran tejedores, mientras que los Saifi eran herreros. Estas comunidades de artesanos se denominan a sí mismas biradaris y cada una se caracteriza por una estricta endogamia. En las partes más antiguas de las ciudades y pueblos de Uttar Pradesh, también se caracterizan por la segregación residencial. [34] Entre otros biradaris artesanos tradicionales en UP están los Mansoori , Bhatiara, Bhisti, Dhobi , Muslim Halwai , Teli y Raj , que en algún momento estuvieron asociados con un oficio o comercio en particular. [35]
Además de la especialización ocupacional, los biradaris también se concentran en un área geográfica particular. Por ejemplo, la región de Doab alberga algunos biradaris de cultivo, como los baluchis , los dogares , los garhas , los gujjars , los turcos , los kambohs , los rajputs y los tyagis musulmanes . A menudo viven en sus propios pueblos y siguen costumbres distintas.
La población está dividida además por la división lingüística. Los musulmanes en Uttar Pradesh hablan urdu , así como dialectos hindi locales, como bhojpuri , awadhi , kauravi y braj bhasha .
Tanto los hombres como las mujeres musulmanes usaban el shalwar kameez , [36] mientras que los hombres también usaban el sherwani . [37] Las mujeres musulmanas indias en áreas urbanas históricamente también usaban un purdah blanco , que colgaba alrededor de la figura alrededor de un pequeño gorro. [38]
La herencia mogol e indoiraní influyó en su cocina, que tiene sabores que varían de suaves a picantes y a menudo se asocia con el aroma . Tiende a utilizar especias y sabores más fuertes. La mayor parte de una mesa de comedor dastarkhawan incluye chapatti , arroz, dal , verduras y platos de carne (ternera, cordero , pollo , pescado ). Los platos especiales incluyen biryani , qorma , kofta , seekh kabab , nihari y haleem , nargisi koftay , shashlik , kata-kat , roghani naan , naan , sheer khurma (dulce), qourma, chai (té dulce con leche), paan y otras delicias asociadas con la cultura musulmana del norte de la India .
Los sufíes (místicos islámicos) desempeñaron un papel importante en la difusión del Islam en la India. Tuvieron éxito en la difusión del Islam, ya que muchos aspectos de los sistemas de creencias y prácticas sufíes tenían sus paralelos en la literatura filosófica india, en particular la no violencia y el monismo . El enfoque ortodoxo de los sufíes hacia el Islam facilitó a los hindúes su práctica. Hazrat Khawaja Muin-ud-din Chishti , Qutbuddin Bakhtiar Kaki , syed jalaluddin surkh posh bukhari Nizam-ud-din Auliya , Shah Jalal , nasiruddin chirag Dehlvi, makhdoom jahaniya jahangasht, syed sadruddin raju qattal Amir Khusro , Sarkar Sabir Pak , Shekh Alla-ul-Haq, Hazrat Qutabuddin Dehlvi, Hazrat Nasiruddin kaaly, Hazrat Jamal Shah Khurma Waly, Hazrat Shah Ahmad Shah Pir Ji Sarkar, Hazrat Syed Chishti Miyan (Muradabad), Hazrat Imam Shah Chishti, Ashraf Jahangir Semnani , Sarkar Waris Pak y Ata Hussain Fani Chishti entrenaron a sufíes para propagar el Islam en diferentes partes de la India. Cuando se estableció el Imperio islámico en la India, el movimiento sufí atrajo a seguidores de las comunidades de artesanos e intocables , que ayudaron a salvar la distancia entre el Islam y las tradiciones indígenas. Ahmad Sirhindi , un miembro destacado del sufí Naqshbandi , abogó por la conversión pacífica de los hindúes al Islam. Ahmed Rida Khan contribuyó mucho defendiendo el Islam tradicional y ortodoxo en la India a través de su obra Fatawa Razvia . [ cita requerida ]
La siguiente tabla muestra la proporción de musulmanes en la población de cada distrito de Uttar Pradesh según el censo de 2011. Se excluyen los distritos de Hapur , Sambhal y Shamli , que no existían en el momento del censo.
El urdu tiene mucho en común con el idioma indostánico y es mutuamente inteligible con el hindi estándar . La descripción gramatical en este artículo se refiere al urdu estándar. Durante el Imperio mogol , el desarrollo del urdu se fortaleció aún más y comenzó a surgir como un nuevo idioma. [40] El idioma oficial de los gúridas , el sultanato de Delhi , el Imperio mogol y sus estados sucesores, así como el idioma culto de la poesía y la literatura, era el persa , mientras que el idioma de la religión era el árabe . Gradualmente, la necesidad de comunicarse con los habitantes locales llevó a una composición de idiomas derivados del sánscrito, escritos en la escritura persoárabe con convenciones literarias y vocabulario especializado que se conservaron del persa, el árabe y el turco; el nuevo estándar finalmente se llamó urdu . [41]
Según el Tashih Gharaib-ul-Lughat de Khan-i Arzu, el "zaban-e Urdu-e Shahi [el urdu imperial] había alcanzado una importancia especial en la época de Alamgir " (1658-1707). [42] Durante este período, los escritores europeos se referían al urdu como "moros" , [43] como el sacerdote inglés John Ovington en 1689 después de su visita a la India: [44]
El idioma de los moros es diferente del de los antiguos habitantes originales de la India, pero les debe sus características a estos gentiles. Si bien el dialecto de los moros es peculiar de ellos, carece de letras para expresarlo; por lo tanto, en todos sus escritos en su lengua materna, toman prestadas las letras de los paganos, de los persas o de otras naciones.
El urdu se contrasta a menudo con el hindi , otra forma estandarizada del indostánico. Las principales diferencias entre los dos son que el urdu estándar se escribe convencionalmente en el estilo de caligrafía nastaliq de la escritura persoárabe y extrae vocabulario del persa, el árabe, el turco y las lenguas locales [45] mientras que el hindi estándar se escribe convencionalmente en devanāgarī y extrae vocabulario del sánscrito en mayor medida. [46] La mayoría de los lingüistas consideran que el urdu y el hindi son dos formas estandarizadas del mismo idioma; [47] [48] otros los clasifican por separado, [49] mientras que algunos consideran que cualquier diferencia es sociolingüística . [50] La inteligibilidad mutua disminuye en contextos literarios y especializados. Debido al nacionalismo religioso desde la partición de la India británica y las consiguientes tensiones comunales continuas, los hablantes nativos tanto del hindi como del urdu afirman cada vez más que son idiomas completamente distintos.
El vocabulario del urdu sigue estando muy influenciado por el idioma persa. [51] Desde el siglo XIX, el inglés comenzó a reemplazar al persa como idioma oficial en la India y también contribuyó a influir en el idioma urdu. A día de hoy, el vocabulario del urdu está fuertemente influenciado por el idioma inglés.
Estudios como el Informe Sachar han afirmado que la comunidad musulmana de Uttar Pradesh está rezagada en términos económicos, de logros educativos y de representación política. El consenso político general en la India ha sido, por una serie de razones históricas, que la comunidad musulmana en su conjunto no debería estar sujeta a ninguna política de acción afirmativa , como otros grupos socialmente desfavorecidos como las castas programadas . Sin embargo, el Estado ha admitido que ciertos baradaris dentro de la comunidad musulmana más amplia de Uttar Pradesh merecen reservas en los puestos de trabajo y cupos en las instituciones educativas. Este principio ha sido establecido por la Comisión Mandal . [52]
A muchos de estos baradaris que tradicionalmente se han asociado con un oficio en particular se les ha otorgado el estatus de Otra Clase Atrasada (OBC), lo que en teoría los hace elegibles para una serie de planes de acción afirmativa. [53] Ha habido algunas críticas por la selección de criterios, que excluyó a muchos baradaris musulmanes desfavorecidos de las listas elaboradas por el Gobierno de la India . Por ejemplo, ciertos baradaris cuyas contrapartes hindúes estaban incluidas en las listas de castas programadas fueron omitidos de la primera lista de Uttar Pradesh. Esto se solucionó en parte incluyendo a los nats musulmanes , los mochis musulmanes y los dhobis musulmanes , cuyas contrapartes hindúes tienen el estatus de casta programada como comunidades atrasadas. [54] Sin embargo, varias comunidades musulmanas extremadamente marginadas, como los dabgar musulmanes , los bandhmati musulmanes , los dom musulmanes y los bansphor musulmanes , siguen excluidos a pesar del hecho de que sus contrapartes hindúes están en la lista de castas programadas. También se han excluido otros grupos económicamente desfavorecidos, como los kankali , los kanmailia y los kingharia , mientras que se han incluido grupos como los musulmanes kayastha y los musulmanes kamboh . Aproximadamente 44 comunidades han sido incluidas en la lista OBC de Uttar Pradesh. [55]
El Gobierno de la India anunció la creación de una subcuota del 4,5% para las minorías dentro de la reserva existente del 27% destinada a la OBC. Se dice que esta decisión se tomó para abordar el problema de que las comunidades musulmanas a las que se les ha concedido el estatus de OBC no pueden competir con el sector más rico de la comunidad hindú de OBC. [56] Sin embargo, el juez Sachar, que encabezaba el Comité Sachar, criticó la decisión del gobierno diciendo: "Esas promesas no ayudarán al sector atrasado de las minorías. Es como engañarlos. Estas personas están haciendo grandes afirmaciones sólo para ganar las elecciones". [57]
Entre los musulmanes notables de Uttar Pradesh se incluyen la actriz Shabana Azami, el vicepresidente de la India Mohammad Hamid Ansari , el vicepresidente de la Junta de Derecho Personal Musulmán Dr. Kalbe Sadiq, el actor y director Muzaffar Ali , el periodista Saeed Naqvi , el erudito persa Dr. Naiyer Masud Rizvi , el lingüista Masud Husain Khan, el gobernador Syed Sibtey Razi , el historiador Irfan Habib , el político Salman Khursheed y el jugador de críquet Mohammad Kaif .