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Derecha radical (Estados Unidos)

En la política de los Estados Unidos , la derecha radical es una preferencia política que se inclina hacia el ultraconservadurismo , el nacionalismo blanco , la supremacía blanca u otras ideologías de extrema derecha en una estructura jerárquica que se combina con la retórica conspirativa junto con las aspiraciones tradicionalistas y reaccionarias . [1] [2] [3] [4] El término fue utilizado por primera vez por los científicos sociales en la década de 1950 con respecto a pequeños grupos como la John Birch Society en los Estados Unidos, y desde entonces se ha aplicado a grupos similares en todo el mundo. [5] El término "radical" se aplicó a los grupos porque buscaban hacer cambios fundamentales (de ahí " radicales ") dentro de las instituciones y eliminar de la vida política a las personas e instituciones que amenazaban sus valores o intereses económicos. [6]

Terminología

Entre académicos y científicos sociales ha habido desacuerdo en el pasado sobre cómo se debe describir el movimiento político de derecha , y no existe consenso sobre cuál debería ser la terminología adecuada, aunque la terminología que se desarrolló en la década de 1950, basada en el uso de las palabras "radical" o "extremista", es la más utilizada. Otros académicos simplemente prefieren llamarlos "La Derecha" o " conservadores ", que es como se llaman a sí mismos. La terminología se utiliza para describir una amplia gama de movimientos. [5] El término "derecha radical" fue acuñado por Seymour Martin Lipset y también se incluyó en un libro titulado The New American Right , que se publicó en 1955. [7] Los colaboradores de ese libro identificaron una "derecha responsable" conservadora representada por la administración republicana de Dwight D. Eisenhower y una derecha radical que deseaba cambiar la vida política y social. [8] Más a la derecha de la derecha radical, se identificaron como la "ultraderecha", cuyos partidarios abogaban por un cambio drástico, pero sólo utilizaban la violencia contra el Estado en casos extremos. En las décadas posteriores, la ultraderecha, si bien adoptó la ideología básica de la derecha radical de los años 1950, [9] la ha actualizado para abarcar lo que ve como "amenazas" planteadas por el mundo moderno . Ha aprovechado el miedo a esas amenazas para atraer nuevos adeptos y alentar el apoyo a un enfoque más militante para contrarrestar estas amenazas percibidas. Un libro escrito por Klaus Wah en el año 2000, The Radical Right , contrasta la derecha radical de los años 1950, que obtuvo influencia durante la administración Reagan, con la derecha radical de hoy, que ha recurrido cada vez más a actos violentos a partir del atentado de Oklahoma City en 1995. [1] [2] [10]

El libro de Wahl documenta esta evolución: "Las ideologías de la derecha radical [actual] enfatizan las amenazas sociales y económicas en el mundo moderno y posmoderno (por ejemplo, la globalización, la inmigración). La derecha radical también promete protección contra tales amenazas mediante una construcción étnica enfática de 'nosotros', el pueblo, como un grupo familiar, homogéneo, antimoderno o reaccionario con estructuras de familia, sociedad, un estado autoritario , nacionalismo , la discriminación o exclusión de inmigrantes y otras minorías... Si bien favorece las estructuras sociales y culturales tradicionales (la familia tradicional y los roles de género, la religión , etc.), la derecha radical utiliza tecnologías modernas y no se adhiere a una política económica específica; algunos partidos abogan por una política liberal de libre mercado, pero otros partidos abogan por una política de estado de bienestar. Finalmente, la derecha radical puede escalarse mediante el uso de diferentes grados de militancia y agresividad, desde el populismo de derecha hasta el racismo , el terrorismo y el totalitarismo ". [11]

Los grupos de ultraderecha, como lo indica la definición de The Radical Right , normalmente se denominan grupos de " extrema derecha ", [12] pero también se los puede llamar grupos de "derecha radical". [13] Según Clive Webb, "la derecha radical se usa comúnmente, pero no exclusivamente, para describir organizaciones anticomunistas como la Cruzada Cristiana y la Sociedad John Birch ... [E]l término extrema derecha... es la etiqueta más ampliamente utilizada por los académicos... para describir a los supremacistas blancos militantes ". [14]

Perspectivas sociológicas

Macartismo

El estudio de la derecha radical comenzó en la década de 1950, cuando los científicos sociales intentaron explicar el macartismo , que se consideraba un desfase de la tradición política estadounidense. Un marco para la descripción se desarrolló principalmente en "La rebelión pseudoconservadora" de Richard Hofstadter y "Las fuentes de la derecha radical" de Seymour Martin Lipset . Estos ensayos, junto con otros de Daniel Bell , Talcott Parsons , Peter Viereck y Herbert Hyman , se incluyeron en The New American Right (1955). En 1963, tras el surgimiento de la John Birch Society, se pidió a los autores que reexaminaran sus ensayos anteriores y los ensayos revisados ​​se publicaron en el libro The Radical Right . Lipset, junto con Earl Raab, rastrearon la historia de la derecha radical en The Politics of Unreason (1970). [15]

Los argumentos centrales de The Radical Right provocaron críticas. Algunos de la derecha pensaban que el macartismo podía explicarse como una reacción racional al comunismo. Otros pensaban que el macartismo debía explicarse como parte de la estrategia política del Partido Republicano. Los críticos de la izquierda negaban que el macartismo pudiera interpretarse como un movimiento de masas y rechazaban la comparación con el populismo del siglo XIX. Otros consideraban que la política de estatus, la desposesión y otras explicaciones eran demasiado vagas. [16]

Política de estilo paranoico

Estos científicos sociales adoptaron dos enfoques diferentes. El historiador estadounidense Richard Hofstadter escribió un análisis en su influyente ensayo de 1964 The Paranoid Style in American Politics (El estilo paranoico en la política estadounidense) . Hofstadter intentó identificar las características de los grupos. Hofstadter definió a los individuos políticamente paranoicos como personas que se sentían perseguidas, temían una conspiración y actuaban de manera demasiado agresiva pero socializada . Hofstadter y otros académicos en la década de 1950 argumentaron que el principal movimiento de izquierda de la década de 1890, los populistas, mostraba lo que Hofstadter llamó "delirios paranoides de conspiración por parte del poder del dinero". [17]

Los historiadores también han aplicado la categoría paranoica a otros movimientos políticos, como el conservador Partido de la Unión Constitucional de 1860. [18] El enfoque de Hofstadter se aplicó posteriormente al surgimiento de nuevos grupos de derecha, incluida la derecha cristiana y el movimiento patriota . [15]

Tamaño actual

El politólogo Gary Jacobson [19] ofrece una estimación del "tamaño del voto extremista" como fracción de los votantes del Partido Republicano (ya que esencialmente no hay extremistas de derecha en el Partido Demócrata ), basándose en simpatizantes y partidarios activos de los " Proud Boys" , " Oath Keepers" , "QAnon" , etc." Señala datos de encuestas de republicanos que respondieron "sí" a preguntas como si tenían una "opinión favorable de las personas que invadieron el Capitolio el 6 de enero ", pensaban que era probable que Donald Trump "fuera reinstalado como presidente antes de finales de 2021", y si era "definitivamente cierto" que "los principales demócratas están involucrados en redes de élite de tráfico sexual infantil ". Basándose en los resultados, que se mantuvieron estables durante 2020-2022, estimó que "entre el 20 y el 25 por ciento del electorado republicano puede considerarse extremista". [20]

Estructura social

Los sociólogos Lipset y Raab se centraron en quiénes se sumaban a estos movimientos y cómo evolucionaban. Consideraron que el desarrollo de los grupos de derecha radical se produjo en tres etapas. En la primera etapa, ciertos grupos se vieron sometidos a tensiones debido a una pérdida o amenaza de pérdida de poder y/o estatus. En la segunda etapa, teorizaron sobre lo que había llevado a esta amenaza. En la tercera etapa, identificaron a las personas y los grupos que consideraban responsables. Un grupo de derecha radical exitoso sería capaz de combinar las ansiedades tanto de las élites como de las masas. La inmigración europea, por ejemplo, amenazaba a las élites porque los inmigrantes trajeron el socialismo y el radicalismo, mientras que para las masas la amenaza provenía de su catolicismo. Los elementos principales son una baja moderación democrática, tener más interés en el pasado que en el presente y una economía de laissez-faire . El énfasis está puesto en preservar el estatus social más que el económico. La principal población atraída son los estratos con menor educación, menores ingresos y menor ocupación. Se los consideraba menos comprometidos con la democracia, en lugar de ser leales a grupos, instituciones y sistemas. [21]

Sin embargo, algunos académicos rechazan el análisis de Lipset y Raab. James Aho, por ejemplo, dice que la forma en que los individuos se unen a grupos de derecha no es diferente de cómo se unen a otros tipos de grupos. Están influenciados por los reclutadores y se unen porque creen que los objetivos promovidos por el grupo son valiosos para ellos y encuentran valor personal en pertenecer al grupo. Varios académicos, incluidos Sara Diamond y Chip Berlet , rechazan la teoría de que la membresía en la derecha radical está impulsada por la emocionalidad y la irracionalidad y los ven como similares a otros movimientos políticos. John George y Laird Wilcox ven las afirmaciones psicológicas en el enfoque de Lipset y Raab como "deshumanizadoras" de los miembros de la derecha radical. Afirman que la misma descripción de los miembros de la derecha radical también es cierta para muchas personas dentro de la corriente política dominante. [22]

Richard Hofstadter encontró un hilo conductor en la derecha radical, desde el miedo a los Illuminati a finales del siglo XVIII, pasando por los movimientos anticatólicos y antimasónicos del siglo XIX, hasta el macartismo y la Sociedad John Birch del siglo XX. Eran conspiracionistas , maniqueos, absolutistas y paranoicos. Veían la historia como una conspiración de una fuerza demoníaca que estaba al borde del control total, requiriendo sus esfuerzos urgentes para detenerla. Por lo tanto, rechazaban la política pluralista, con su compromiso y la construcción de consensos. Hofstadter pensaba que estas características siempre estaban presentes en una gran minoría de la población. Las frecuentes olas de desplazamiento de estatus las traerían continuamente a la superficie. [23]

Sin embargo, DJ Mulloy señaló que el término "extremista" se aplica a menudo a grupos que están fuera de la corriente política dominante y se lo abandona una vez que estos grupos obtienen respetabilidad, poniendo como ejemplo a la Organización para la Liberación de Palestina . La corriente dominante a menudo ignora los puntos en común que tiene con las llamadas organizaciones extremistas. Además, la derecha radical apela a puntos de vista que son compartidos por la corriente dominante: antielitismo, individualismo e igualitarismo. Sus puntos de vista sobre la religión, la raza, el americanismo y las armas son compartidos por una proporción significativa de otros estadounidenses blancos. [24]

Conspiracionismo

A lo largo de la historia moderna , el conspiracionismo ha sido una característica importante de la derecha radical [4] y tema de numerosos libros y artículos, el más famoso de los cuales es el ensayo de Richard Hofstadter The Paranoid Style in American Politics (1964). Se han identificado amenazas imaginarias que provienen de los católicos estadounidenses , los no blancos , las mujeres , los homosexuales , los humanistas seculares , los mormones , los judíos , los musulmanes , los hindúes , los budistas , los comunistas estadounidenses , los masones , los banqueros y el gobierno de los EE . UU. Alexander Zaitchik , que escribe para el Southern Poverty Law Center (SPLC), atribuyó la popularización de las teorías conspirativas a los presentadores de noticias por cable, incluidos Glenn Beck , Lou Dobbs , la John Birch Society y WorldNetDaily . En la edición de otoño de 2010 del Intelligence Report del SPLC , identificó las siguientes como las 10 principales teorías conspirativas de la derecha radical: [25]

  1. Estelas químicas
  2. Ley marcial
  3. Campos de concentración de la Agencia Federal para el Manejo de Emergencias
  4. Tropas extranjeras en suelo estadounidense
  5. Confiscaciones de armas puerta a puerta
  6. El 11 de septiembre como plan del gobierno
  7. Control de población
  8. Programa de investigación de auroras activas de alta frecuencia (HAARP)
  9. Reserva Federal
  10. Unión norteamericana

La mayoría de estas teorías tienen en común la creencia generalizada en la existencia de un Nuevo Orden Mundial que pretende instituir un gobierno comunista mundial. [25] La idea de que el cambio climático es un engaño también se asocia a veces con la derecha radical. [26]

Desde 2017, la teoría de la conspiración QAnon se ha difundido ampliamente entre grupos marginales de extrema derecha. [27]

Durante la pandemia de COVID-19 , líderes e influencers de extrema derecha han promovido una retórica antivacunación y teorías conspirativas en torno a la pandemia . [28]

Populismo de derecha

A partir de la década de 1990, los partidos que se han descrito como de derecha radical se establecieron en las legislaturas de varias democracias, entre ellas Canadá , Australia , Noruega , Francia , Israel , Rusia , Rumania y Chile , y también entraron en gobiernos de coalición en Suiza , Finlandia , Austria , los Países Bajos e Italia . Sin embargo, hay poco consenso sobre las razones de esto. [29] Algunos de estos partidos tenían raíces históricas, como la Alianza Nacional , formada como el Movimiento Social Italiano en 1946, el Frente Nacional Francés , fundado en 1972, y el Partido de la Libertad de Austria , un partido existente que se movió bruscamente hacia la derecha después de 1986. Los partidos típicamente nuevos de derecha, como los poujadistas franceses , el Partido Reformista de los Estados Unidos y la Lista Pim Fortuyn holandesa, disfrutaron de una prominencia de corta duración. [30] El principal apoyo a estos partidos proviene tanto de los autónomos como de los trabajadores calificados y no calificados, y el apoyo proviene predominantemente de los hombres. [31]

Sin embargo, los académicos están divididos sobre si estos partidos son de derecha radical, ya que difieren de los grupos descritos en estudios anteriores sobre la derecha radical. Se los describe más a menudo como populistas. [32] Los estudios de la derecha radical en los Estados Unidos y el populismo de derecha en Europa han tendido a realizarse de forma independiente, con muy pocas comparaciones realizadas. Los análisis europeos han tendido a utilizar comparaciones con el fascismo, mientras que los estudios de la derecha radical estadounidense han hecho hincapié en el excepcionalismo estadounidense. Los estudios estadounidenses han prestado atención a las consecuencias de la esclavitud, la profusión de denominaciones religiosas y una historia de inmigración, y han visto al fascismo como algo exclusivamente europeo. [33]

Aunque el término "derecha radical" es de origen estadounidense, algunos científicos sociales europeos lo han adoptado conscientemente. Por el contrario, algunos científicos sociales estadounidenses han adoptado el término "extremismo de derecha", que es de origen europeo. Como los grupos de derecha europeos que existieron inmediatamente después de la guerra tenían raíces en el fascismo, normalmente se los llamaba "neofascistas". Sin embargo, a medida que surgían nuevos grupos de derecha sin conexión con el fascismo histórico, el uso del término "extremismo de derecha" comenzó a ser más extendido. [34]

Jeffrey Kaplan y Leonard Weinberg argumentaron que la derecha radical en los Estados Unidos y el populismo de derecha en Europa eran el mismo fenómeno que existía en todo el mundo occidental. Identificaron los atributos centrales como contenidos en el extremismo, el comportamiento y las creencias. Como extremistas, no ven ninguna ambigüedad moral y demonizan al enemigo, a veces relacionándolos con teorías de conspiración como el Nuevo Orden Mundial. Dada esta visión del mundo, existe una tendencia a utilizar métodos fuera de las normas democráticas, aunque este no siempre es el caso. La creencia central principal es la desigualdad, que a menudo toma la forma de oposición a la inmigración o al racismo. No ven a esta nueva derecha como algo que tenga alguna conexión con la derecha histórica, que se había preocupado por proteger el status quo . [35] También ven la cooperación de las formas estadounidense y europea, y su influencia mutua, como evidencia de su existencia como un fenómeno único. [36]

Daniel Bell sostiene que la ideología de la derecha radical es "su disposición a desechar los procesos constitucionales y a suspender las libertades, a tolerar los métodos comunistas en la lucha contra el comunismo". [37] El historiador Richard Hofstadter coincide en que los métodos de estilo comunista suelen ser imitados: "La Sociedad John Birch emula las células comunistas y la operación cuasi secreta a través de grupos 'de fachada', y predica una persecución despiadada de la guerra ideológica siguiendo líneas muy similares a las que encuentra en el enemigo comunista". También cita a Barry Goldwater : "Sugeriría que analicemos y copiemos la estrategia del enemigo; la de ellos ha funcionado y la nuestra no". [38]

El historiador estadounidense Rick Perlstein sostiene que las cuestiones de la derecha radical, incluido el populismo , el nativismo y el autoritarismo (encarnados por movimientos de derecha con ideas conspirativas, como la Legión Negra , Charles Coughlin , el Frente Cristiano y la especulación sobre el " birther " [39] ) han tenido más influencia en el conservadurismo dominante que las ideas libertarias de William F. Buckley de gobierno limitado , libre comercio y economía de libre mercado ; o las ideas neoconservadoras como la proinmigración y la construcción de imperios. [39]

Historia

Teorías de conspiración

Los patriotas estadounidenses que encabezaron la Revolución estadounidense en la década de 1770 estaban motivados principalmente por una ideología que los historiadores llaman republicanismo . [40] Enfatizaba los peligros de la aristocracia , representada por el gobierno británico, la corrupción y la necesidad de que cada ciudadano muestre virtud cívica. Cuando los asuntos públicos tomaban un mal giro, los republicanos tendían a identificar una conspiración de fuerzas malignas como la causa. [41]

En este contexto de temor a conspiraciones contra las libertades estadounidenses, las primeras respuestas de estilo radical de derecha llegaron en la década de 1790. [42] Algunos federalistas advirtieron de una conspiración organizada que involucraba a Thomas Jefferson y sus seguidores, y a los recién llegados de Europa, alegando que eran agentes de la agenda revolucionaria francesa de radicalismo violento, igualitarismo social e infidelidad anticristiana. [43] Los federalistas en 1798 actuaron aprobando las Leyes de Extranjería y Sedición , diseñadas para proteger al país contra los radicales tanto extranjeros como nacionales. El miedo a la inmigración llevó a un motín en la ciudad de Nueva York en 1806 entre nativistas e irlandeses, lo que llevó a un aumento de los llamamientos de los federalistas al nativismo. [42] [44]

Partido Antimasónico

En Estados Unidos, la indignación pública contra el privilegio y la aristocracia en los Estados Unidos se expresó en el noreste por los defensores de la antimasonería , la creencia de que la masonería comprendía poderosas élites secretas malvadas que rechazaban los valores republicanos y estaban bloqueando el movimiento hacia el igualitarismo y la reforma. Los antimasones, con una fuerte base evangélica, se organizaron en un partido político, el Partido Antimasónico, que se comprometió a eliminar a los masones de los cargos públicos. Fue más activo en 1828-1836. El movimiento masónico fue gravemente dañado y nunca se recuperó por completo; el movimiento antimasón se fusionó con la coalición que se convirtió en el nuevo Partido Whig . El movimiento antimasonería no era "radical"; participaba plenamente en la democracia y estaba animado por la creencia de que los masones eran los que subvertían la democracia en Estados Unidos. [45] [46] Si bien los relatos anteriores de los antimasones retrataban a sus partidarios como gente principalmente pobre, estudios más recientes han demostrado que eran en gran parte de clase media. [47]

Nativismo y xenofobia

La llegada de un gran número de inmigrantes católicos irlandeses en las décadas de 1830 y 1840 provocó una reacción entre los estadounidenses, que estaban alarmados por los niveles de delincuencia y dependencia de la asistencia social entre los recién llegados, y el peligro de que el poder político estuviera en manos del Papa. Esto dio lugar a los nativistas organizados y a los xenófobos . Los nativistas de Nueva York formaron el Partido Republicano Americano . Se fusionó con los Know Nothings en la década de 1850. Los activistas de Know-Nothing y los católicos irlandeses libraron una serie de enfrentamientos el día de las elecciones, especialmente en 1856 , con múltiples heridos y algunas muertes.

El partido Know Nothing se dividió por la cuestión de la esclavitud y su ala norteña se fusionó con el Partido Republicano a finales de la década de 1850. [48] [49]

Organizaciones paramilitares blancas en el sur de Estados Unidos

A partir de la década de 1870 y hasta fines del siglo XIX, numerosos grupos paramilitares supremacistas blancos operaron en el Sur , con el objetivo de intimidar a los partidarios afroamericanos del Partido Republicano . Algunos ejemplos de tales grupos fueron los Camisas Rojas y la Liga Blanca . [50]

Asociación Americana de Protección

En 1887, en el Medio Oeste de Estados Unidos , protestantes irlandeses de Canadá formaron la Asociación Protectora Estadounidense (APA, por sus siglas en inglés) que querían luchar contra el poder político de los políticos católicos irlandeses. Era una organización secreta con una cantidad de miembros enormemente exagerada, cuyos miembros hacían campaña a favor de candidatos protestantes en las elecciones locales y se oponían a la contratación de católicos para puestos gubernamentales. El movimiento se basaba en documentos falsificados y fue rechazado por los republicanos tradicionales. El anticatolicismo estaba decayendo en Estados Unidos a medida que los católicos ascendían en la escala social, y la APA desapareció rápidamente a mediados de la década de 1890. [51] [52] [53]

Segundo Ku Klux Klan

El Segundo Ku Klux Klan se formó en 1915, pero creció muy lentamente hasta principios de la década de 1920. Luego, los empresarios lo tomaron como una máquina de efectivo mediante la cual los organizadores estatales y locales bien pagados formaron un capítulo local y recaudaron cuotas de iniciación, mientras que la oficina nacional vendió costosas túnicas blancas con máscaras. Los organizadores recolectaron el dinero y se fueron, dejando a los locales con un liderazgo débil. [54] Una vez que los líderes estatales fueron expuestos como fraudes a mediados de la década de 1920, el KKK colapsó rápidamente. Los organizadores prometieron que la membresía sería secreta y apelaron al anticatolicismo, así como a la hostilidad hacia los judíos y los afroamericanos. Los fundamentalistas protestantes fueron los principales reclutas, junto con hombres con poca educación. Los organizadores del Klan afirmaron que los católicos estaban controlados por el Papa. Apoyaron la prohibición y las escuelas públicas. El Klan era antielitista y también atacó a "los intelectuales", viéndose a sí mismo como el defensor igualitario del hombre común. [55] El Klan fue denunciado por los republicanos, pero los demócratas se dividieron amargamente en torno a una propuesta para denunciar al Klan en 1924. [56] [57]

Gran depresión

Durante la Gran Depresión en Estados Unidos surgieron varios movimientos populares nuevos. En la izquierda, el más grande con diferencia fue Share Our Wealth de Huey Long , que atacaba al capitalismo y se estaba expandiendo desde su base en Luisiana cuando Long fue asesinado. En la derecha, el más importante fue Father Coughlin . [58]

El padre Coughlin, el sacerdote de la radio

Charles Coughlin (el padre Coughlin) fue un sacerdote católico que emigró de Canadá a Detroit y comenzó a transmitir sobre temas religiosos en 1926. Cuando su programa se hizo nacional en 1930, comenzó a comentar sobre cuestiones políticas, promoviendo un ataque de izquierda que era muy crítico con los capitalistas estadounidenses. En 1932 tenía millones de oyentes habituales. Apoyó a Franklin D. Roosevelt en 1932 y promovió el New Deal temprano . [59] Rompió con Roosevelt en 1935 sobre política exterior. Coughlin luego denunció el New Deal , que según él había logrado poco y, en cambio, había fortalecido la posición de los banqueros. [60]

En 1934 creó la "Unión Nacional para la Justicia Social", una red de clubes locales que él controlaría. La Unión Nacional nunca floreció y cerró en 1936. [61] En cambio, respaldó la campaña presidencial de izquierda de William Lemke , que hizo campaña en la lista del Partido de la Unión , como un nuevo tercer partido. Lemke también fue apoyado por Gerald LK Smith , líder de los remanentes del movimiento Share Our Wealth y el Dr. Francis Townsend , líder del movimiento de izquierda Townsend Old Age. En las elecciones, sin embargo, Lemke recibió menos de 900.000 votos. [62] [63]

Después de 1936, Coughlin utilizó su programa de radio y su revista para empujar a Estados Unidos hacia la derecha. [64] Apoyó el fascismo de la Italia de Mussolini y la Alemania nazi de Hitler. En casa atacó a los sindicatos y a los políticos liberales por ser procomunistas. Hizo un llamado a un estado corporativo y a establecer "Consejos de Justicia Social", que excluían a los no cristianos de su membresía. Su revista, Social Justice , nombró a Benito Mussolini como hombre del año en 1938 y defendió la "persecución" de Hitler a los judíos, a quienes vinculó con el comunismo. Las principales estaciones de radio se negaron a emitir sus emisiones y la Oficina de Correos prohibió Social Justice en los correos en 1942 después de que Estados Unidos entrara en la Segunda Guerra Mundial. El anterior arzobispo católico de Detroit había defendido a Coughlin, pero el nuevo arzobispo le ordenó que cesara sus actividades políticas y emisiones de radio. Coughlin así lo hizo y se retiró de la vida política. [65] [66] [67]

Grupos marginales más pequeños

La Legión Negra , que llegó a tener una membresía máxima de 40.000 miembros, fue formada por exmiembros del Klan y operó en Indiana , Ohio y Michigan . A diferencia del Klan, sus miembros vestían de negro y su jerarquía organizativa se basaba en la jerarquía organizativa de los militares, no en la jerarquía organizativa de las organizaciones fraternales. Sus miembros juraron guardar "los secretos de la orden para apoyar a Dios, la Constitución de los Estados Unidos y la Legión Negra en su guerra santa contra los católicos, los judíos, los comunistas, los negros y los extranjeros". La organización entró en decadencia después de que más de cincuenta miembros fueran condenados por varios delitos en apoyo de la organización. El miembro típico era de una pequeña granja en el sur, carecía de un diploma de graduación de la escuela secundaria, estaba casado con hijos y trabajaba en mano de obra no calificada. [68]

Gerald B. Winrod , un ministro cristiano fundamentalista que fundó los Defensores de la Fe Cristiana, revivió la teoría de la conspiración Illuminati que se introdujo originalmente en los Estados Unidos en 1798. Afirmó que las revoluciones francesa y rusa fueron dirigidas por los Illuminati y también afirmó que los Protocolos de los Sabios de Sión eran una exposición precisa de una conspiración judía. Creía que los judíos, los católicos, los comunistas y los banqueros estaban trabajando juntos y conspirando para destruir el protestantismo estadounidense. Aunque el atractivo de Winrod se limitaba principalmente a los cristianos fundamentalistas rurales, pobres y sin educación, su revista The Defender alcanzó una circulación máxima de 100.000 ejemplares a finales de la década de 1930. [69]

El movimiento de las Camisas Plateadas de William Dudley Pelley se inspiró abiertamente en el fascismo europeo e introdujo un plan estatista populista para la organización económica. Estados Unidos se reorganizaría como una corporación, con individuos remunerados de acuerdo con sus contribuciones, aunque los afroamericanos, los aborígenes y los extranjeros serían tratados como pupilos del estado y, por lo tanto, tendrían un estatus inferior. La organización culpó a los judíos por la depresión, el comunismo y la propagación de la inmoralidad, pero aceptó abiertamente a los católicos como miembros. Sus miembros eran en gran parte analfabetos, pobres y ancianos, con una alta proporción de neuróticos, y también tenía un gran número de miembros femeninos. Su principal base de apoyo estaba en pequeñas comunidades en el Medio Oeste y en la Costa Oeste, y casi no tenía presencia en los estados del Sur. [70]

Macartismo

Aunque Estados Unidos emergió de la Segunda Guerra Mundial como el país más poderoso del mundo económica y militarmente, el comunismo también se había fortalecido. El comunismo se había extendido en Europa del Este y el sudeste asiático, y hubo numerosas insurgencias comunistas. [71] Al mismo tiempo, se había encontrado espionaje comunista en EE. UU. Respondiendo a los temores que presentaba el nuevo enemigo, Joe McCarthy , un senador republicano estadounidense de Wisconsin, afirmó en 1950 que había 205 espías comunistas en el Departamento de Estado. [72] Sin embargo, el objetivo principal del macartismo era el inconformismo ideológico, y los individuos eran perseguidos por sus creencias. Se establecieron listas negras en muchas industrias que restringían el empleo de sospechosos de inconformismo, y se presionó a las bibliotecas para que eliminaran libros y publicaciones periódicas que se consideraran sospechosos. McCarthy investigó Voice of America y, aunque no se encontró ningún comunista, 30 empleados fueron despedidos como resultado. [73] El apoyo más fuerte al macartismo provino de algunos de los católicos alemanes e irlandeses, que habían sido aislacionistas en ambas guerras mundiales, tenían un sesgo antibritánico y se oponían al socialismo por motivos ostensiblemente religiosos. El apoyo católico estaba lejos de ser uniforme, y muchos católicos se oponían activamente a McCarthy y sus métodos. [74] Gran parte de la hostilidad se dirigió contra las élites orientales. [75] Después de la aplastante victoria del Partido Republicano en 1952, McCarthy continuó sus investigaciones sobre la nueva administración republicana hasta que el partido republicano se volvió contra él. [76]

Sociedad John Birch

La Sociedad John Birch , creada en 1958, combinaba el liberalismo económico con el anticomunismo . Su fundador, Robert Welch Jr. , creía que el mayor enemigo del hombre era el gobierno, y que cuanto más extenso era el gobierno, mayor era el enemigo. Para él, el gobierno era inherentemente corrupto y una amenaza para la paz. Abogó por las instituciones privadas, el gobierno local y el individualismo rígido. [77] [78]

Partido Independiente Americano

La campaña presidencial de 1968 de George Wallace creó un nuevo partido llamado Partido Independiente Americano (AIP), que en años posteriores quedó bajo el control de elementos de la derecha radical. En 1969, el partido se había dividido en dos grupos, el Partido Americano anticomunista bajo el liderazgo de T. Coleman Andrews y otro grupo bajo el fundador del AIP, Bill Shearer . Ambos grupos se oponían a la intervención federal en las escuelas, favorecían la supresión policial de los disturbios domésticos y la victoria en la guerra de Vietnam. Los dos grupos se unieron bajo la bandera del Partido Americano para apoyar la campaña presidencial de 1972 de George Wallace, pero después de que se retiró, nominaron al representante estadounidense John G. Schmitz . [79]

Milicia constitucional y movimientos patriotas

Aunque pequeñas milicias habían existido durante la segunda mitad del siglo XX, los grupos se hicieron más populares a principios de la década de 1990, después de una serie de enfrentamientos entre ciudadanos armados y agentes del gobierno federal, como el asedio de Ruby Ridge en 1992 y el asedio de Waco en 1993. Estos grupos expresaron preocupación por lo que percibían como una tiranía gubernamental dentro de los Estados Unidos y, en general, tenían puntos de vista políticos libertarios y constitucionalistas, con un fuerte enfoque en los derechos de armas de la Segunda Enmienda y la protesta fiscal. También adoptaron muchas de las mismas teorías de conspiración que los grupos predecesores de la derecha radical, en particular la teoría del Nuevo Orden Mundial. Ejemplos actualmente activos de tales grupos son los 3 Percenters y los Oath Keepers . Una minoría de grupos de milicias, como Posse Comitatus y Aryan Nations , eran nacionalistas blancos y veían a las milicias y los movimientos patriotas como una forma de resistencia blanca contra lo que percibían como un gobierno liberal y multiculturalista. En el siglo XXI, las milicias y las organizaciones patriotas estuvieron notablemente involucradas en el enfrentamiento de Bundy en 2014 , la ocupación del Refugio Nacional de Vida Silvestre Malheur en 2016 y en el ataque al Capitolio de los Estados Unidos en 2021 .

Paleoconservadurismo

Paul Gottfried fue el primero en acuñar el término paleoconservadurismo en la década de 1980. Estos conservadores enfatizaban (después de la Guerra Fría) una política exterior no intervencionista , una ley de inmigración estricta, el anticonsumismo y los valores tradicionales y se oponían a los neoconservadores , que tenían puntos de vista más liberales sobre estos temas. Los paleoconservadores utilizaron el auge del populismo de derecha durante la década de 1990 para impulsar las campañas presidenciales de Pat Buchanan en 1992, 1996 y 2000. Disminuyeron en número después de los ataques del 11 de septiembre , donde se encontraron en desacuerdo con la gran mayoría de los conservadores estadounidenses sobre cómo responder a la amenaza del terrorismo .

Contra la yihad

Tras los atentados del 11 de septiembre de 2001, el movimiento Contra la Yihad , apoyado por grupos como Stop Islamization of America y personalidades como Frank Gaffney y Pamela Geller , empezó a ganar terreno entre la derecha estadounidense. Se los tildó ampliamente de " islamofóbicos " por su abierta condena de la religión islámica y su creencia de que los musulmanes que vivían en Estados Unidos representaban una amenaza significativa para ella. Creían que Estados Unidos estaba amenazado por el " supremacismo islámico ", acusando al Consejo de Relaciones Estadounidenses-Islámicas e incluso acusando a conservadores prominentes como Suhail A. Khan y Grover Norquist de apoyar a grupos islamistas como la Hermandad Musulmana .

Proyecto Minuteman

Jim Gilchrist , un republicano conservador, fundó el Minuteman Project en abril de 2005. Los Minutemen, inspirados por el movimiento Patriot anterior y los Minutemen revolucionarios originales, abogaron por mayores restricciones a la inmigración ilegal y, en el suroeste de los Estados Unidos , participaron en actividades voluntarias y las dirigieron contra las personas que creían que eran inmigrantes ilegales. El grupo recibió muchas críticas de personas cuyas opiniones sobre las cuestiones de inmigración eran más liberales, y el presidente George W. Bush los condenó como " vigilantes ". El Minuteman Project era similar a la organización Ranch Rescue anterior , que desempeñó un papel muy similar.

Derecha alternativa

La alt-right surgió durante el ciclo electoral presidencial estadounidense de 2016 en apoyo a la campaña presidencial de Donald Trump . [80] Toma influencias del paleoconservadurismo , el paleolibertarismo , el nacionalismo blanco , la manosfera , la Ilustración oscura , el identitarismo y el movimiento neorreaccionario , y se diferencia de los movimientos de derecha radical anteriores debido a su fuerte presencia en Internet en sitios como 4chan . [80]

Perritos groypers

Los Groypers , a veces llamados el Ejército Groyper, son un grupo de activistas nacionalistas blancos y de extrema derecha , que se destacan por sus intentos de introducir la política de extrema derecha en el conservadurismo dominante en los Estados Unidos . El grupo está dirigido por el comentarista político de extrema derecha Nick Fuentes .

Organizaciones notables

Véase también

Notas

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Obras citadas

Lectura adicional

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