El Evangelio Social es un movimiento social dentro del protestantismo que tiene como objetivo aplicar la ética cristiana a los problemas sociales , especialmente a los problemas de justicia social como la desigualdad económica , la pobreza , el alcoholismo , el crimen, las tensiones raciales , los barrios marginales , el medio ambiente inmundo , el trabajo infantil , la falta de sindicalización , las escuelas pobres y los peligros de la guerra . Fue más destacado en los Estados Unidos y Canadá a principios del siglo XX. Teológicamente, los defensores del movimiento buscaron poner en práctica el Padrenuestro ( Mateo 6:10 ): "Venga tu reino. Hágase tu voluntad en la tierra como en el cielo". [1] [ tono ] Por lo general, eran posmilenialistas ; es decir, creían que la Segunda Venida no podría suceder hasta que la humanidad se librara de los males sociales mediante el esfuerzo humano. [a] El Evangelio Social fue más popular entre el clero que entre los laicos . [2] Sus líderes estaban predominantemente asociados con el ala liberal del movimiento progresista y la mayoría eran teológicamente liberales , aunque algunos también eran conservadores en lo que respecta a sus puntos de vista sobre cuestiones sociales. [3] Entre los líderes importantes se encontraban Richard T. Ely , Josiah Strong , Washington Gladden y Walter Rauschenbusch . [4]
El término Evangelio Social fue utilizado por primera vez por Charles Oliver Brown en referencia al tratado de Henry George de 1879 Progreso y Pobreza , [5] que desencadenó el movimiento del impuesto único .
El evangelio social afectó a gran parte de los protestantes estadounidenses . Los presbiterianos describieron sus objetivos en 1910 proclamando:
Los grandes fines de la iglesia son la proclamación del evangelio para la salvación de la humanidad; el amparo, el sustento y la comunión espiritual de los hijos de Dios; el mantenimiento del culto divino; la preservación de la verdad; la promoción de la rectitud social; y la exhibición del Reino de los Cielos al mundo. [6]
A finales del siglo XIX, muchos protestantes estaban disgustados por el nivel de pobreza y la baja calidad de vida en los barrios marginales. El movimiento del evangelio social proporcionó una justificación religiosa para la acción para abordar esas preocupaciones. Los activistas del movimiento del evangelio social esperaban que, si mediante medidas públicas, así como la escolarización obligatoria , los pobres podrían desarrollar talentos y habilidades, lo que haría que la calidad de sus vidas morales mejorara. Las preocupaciones importantes del movimiento del evangelio social eran las reformas laborales, como la abolición del trabajo infantil y la regulación de las horas de trabajo de las madres. En 1920, estaban haciendo una cruzada contra la jornada de 12 horas para los trabajadores de US Steel .
Washington Gladden (1836–1918) fue un clérigo congregacionalista estadounidense . Sus palabras y acciones le valieron el título de "pionero" del Evangelio social incluso antes de que el término comenzara a usarse. Gladden defendió a los trabajadores y su derecho a organizar sindicatos. [7]
Para Gladden, la “ley cristiana abarca todas las relaciones de la vida”, incluida la relación entre empleadores y empleados. [8] Su libro de 1877 The Christian Way: Whither It Leads and How to Go On (El camino cristiano: adónde nos lleva y cómo seguir adelante ) fue su primer llamamiento nacional a favor de una aplicación universal de los valores cristianos en la vida cotidiana. El libro dio inicio a su liderazgo en el movimiento del Evangelio Social. [9] Los historiadores consideran a Gladden uno de los “padres fundadores” del movimiento del Evangelio Social. [10]
Otro de los teólogos que definieron el movimiento del Evangelio Social fue Walter Rauschenbusch, pastor bautista de la Segunda Iglesia Bautista Alemana en Hell's Kitchen , Nueva York . [11]
En 1892, Rauschenbusch y varios otros escritores y defensores destacados del Evangelio Social formaron un grupo llamado la Hermandad del Reino . [12] Pastores y líderes se unirán a la organización para debatir e implementar el evangelio social. [13]
En 1907 publicó el libro El cristianismo y la crisis social , que influiría en las acciones de varios actores del evangelio social. [14] Su obra puede ser "la mejor destilación del pensamiento del evangelio social". [15] Rauschenbusch despotricó contra lo que consideraba el egoísmo del capitalismo y promovió en cambio una forma de socialismo cristiano que apoyaba la creación de sindicatos y economías cooperativas. [16]
El movimiento del evangelio social no era un movimiento unificado y bien enfocado, ya que contenía miembros que no estaban de acuerdo con las conclusiones de otros dentro del movimiento. [17] Rauschenbusch afirmó que el movimiento necesitaba "una teología para hacerlo efectivo" y, de la misma manera, "la teología necesita el evangelio social para vitalizarla". [18] En Una teología para el evangelio social (1917), Rauschenbusch asume la tarea de crear "una teología sistemática lo suficientemente grande como para que coincida con [nuestro evangelio social] y lo suficientemente vital como para respaldarlo". [18] Creía que el evangelio social sería "una adición permanente a nuestra perspectiva espiritual y que su llegada constituye un estado en el desarrollo de la religión cristiana", [19] y, por lo tanto, era necesaria una herramienta sistemática para usarlo.
En Una teología para el evangelio social , Rauschenbusch afirma que el evangelio individualista ha dejado clara la pecaminosidad del individuo, pero no ha arrojado luz sobre la pecaminosidad institucionalizada: "No ha evocado la fe en la voluntad y el poder de Dios para redimir las instituciones permanentes de la sociedad humana de su culpa heredada de opresión y extorsión". [20] Esta ideología sería heredada por los teólogos de la liberación y los defensores de los derechos civiles y líderes como Martin Luther King Jr.
El "Reino de Dios" es crucial para la teología del evangelio social propuesta por Rauschenbusch. Afirma que la ideología y la doctrina del "Reino de Dios", de la que Jesucristo supuestamente "siempre habló" [21] ha sido gradualmente reemplazada por la de la Iglesia. Esto fue hecho al principio por la iglesia primitiva por lo que parecía ser una necesidad, pero Rauschenbusch llama a los cristianos a regresar a la doctrina del "Reino de Dios". [22] Por supuesto, tal reemplazo le ha costado mucho a la teología y a los cristianos en general: la manera en que vemos a Jesús y los evangelios sinópticos, los principios éticos de Jesús y los rituales de adoración se han visto afectados por este reemplazo. [23] Al promover un retorno a la doctrina del "Reino de Dios", aclaró que el "Reino de Dios": no está sujeto a las trampas de la Iglesia; puede poner a prueba y corregir a la Iglesia; es una ideología profética, enfocada en el futuro y una fuerza revolucionaria, social y política que entiende que toda la creación es sagrada; y puede ayudar a salvar el orden social problemático y pecaminoso. [24]
En este libro explica que los cristianos debemos ser como el Todopoderoso que se hizo hombre en Jesucristo , que estaba con todos por igual y consideraba a las personas como sujeto de amor y servicio. [25]
Muchos reformadores inspirados por el movimiento abrieron casas de acogida, la más notable fue Hull House en Chicago, operada por Jane Addams . Ayudaron a los pobres y a los inmigrantes a mejorar sus vidas. Las casas de acogida ofrecían servicios como guardería, educación y atención médica a las personas necesitadas en los barrios marginales. La YMCA se creó originalmente para ayudar a los jóvenes rurales a adaptarse a la ciudad sin perder su fe religiosa, pero en la década de 1890 se convirtió en un poderoso instrumento del Evangelio social. [26] Casi todas las denominaciones (incluidas las católicas) participaron en misiones extranjeras, que a menudo tenían un componente de evangelio social en términos especialmente de asistencia médica. Las denominaciones negras, especialmente la Iglesia Metodista Episcopal Africana (AME) y la Iglesia Metodista Episcopal Africana de Sión (AMEZ), tenían programas activos en apoyo del Evangelio social. [27] Tanto los elementos evangélicos ("pietistas") como los litúrgicos ("alta iglesia") apoyaron el Evangelio social, aunque solo los pietistas fueron activos en la promoción de la Prohibición. [28]
En los Estados Unidos antes de la Primera Guerra Mundial , el Evangelio Social era el ala religiosa del movimiento progresista que tenía como objetivo combatir la injusticia, el sufrimiento y la pobreza en la sociedad. Denver, Colorado , fue un centro de activismo del Evangelio Social. Thomas Uzzel dirigió el Tabernáculo del Pueblo Metodista de 1885 a 1910. Estableció un dispensario gratuito para emergencias médicas, una oficina de empleo para quienes buscaban trabajo, un campamento de verano para niños, escuelas nocturnas para el aprendizaje extendido y clases de inglés para inmigrantes. Myron Reed, de la Primera Iglesia Congregacional, se convirtió en portavoz, de 1884 a 1894, de los sindicatos en cuestiones como la compensación de los trabajadores. Su congregación de clase media animó a Reed a seguir adelante cuando se convirtió en socialista, y organizó una iglesia no denominacional. El ministro bautista Jim Goodhart estableció una oficina de empleo y proporcionó comida y alojamiento a vagabundos y vagabundos en la misión que dirigía. Se convirtió en capellán de la ciudad y director de bienestar público de Denver en 1918. Además de estos protestantes, judíos reformistas y católicos ayudaron a construir el sistema de bienestar social de Denver a principios del siglo XX. [29]
Mark A. Matthews (1867-1940), de la Primera Iglesia Presbiteriana de Seattle, fue un importante reformador de la ciudad que investigó los distritos de luz roja y las escenas del crimen, denunciando a políticos corruptos, empresarios y taberneros. Con 10.000 miembros, su iglesia presbiteriana era la más grande del país y fue elegido moderador nacional en 1912. Construyó una iglesia modelo, con escuelas nocturnas, oficinas de desempleo, jardín de infantes, una clínica antituberculosa y la primera estación de radio propiedad de una iglesia del país. Matthews fue el clérigo más influyente del noroeste del Pacífico y uno de los evangelistas sociales más activos de Estados Unidos. [30]
El sur de Estados Unidos tenía su propia versión del Evangelio social, que se centraba especialmente en la Prohibición. Otras reformas incluían la protección de las mujeres jóvenes asalariadas frente al comercio sexual, la prohibición de las malas palabras en público, el boxeo, las peleas de perros y otras afrentas similares a su sensibilidad moral. La Iglesia Metodista Episcopal del Sur asumió nuevas responsabilidades con la ampliación y profesionalización de los papeles de las mujeres misioneras a partir de 1886 con la Sociedad de Misiones Domésticas y Pastorales de Mujeres Metodistas del Sur. [31] En 1900, dice el historiador Edward Ayers, los baptistas blancos, aunque eran la denominación más conservadora de todas en el Sur, se preocuparon cada vez más por las cuestiones sociales, adoptando posiciones sobre "la templanza, el juego, la corrupción ilegal, la moralidad pública, los huérfanos y los ancianos". [32]
Durante el New Deal de la década de 1930, los temas del Evangelio Social se podían ver en el trabajo de Harry Hopkins , Will Alexander y Mary McLeod Bethune , quienes añadieron una nueva preocupación por los afroamericanos. Después de 1940, el movimiento disminuyó, pero fue revigorizado en la década de 1950 por líderes negros como el ministro bautista Martin Luther King Jr. y el movimiento por los derechos civiles . [ cita requerida ] Después de 1980, se debilitó nuevamente como una fuerza importante dentro de las iglesias tradicionales; de hecho, esas iglesias estaban perdiendo fuerza. [ cita requerida ]
Ejemplos de la influencia continua del Evangelio Social aún se pueden encontrar en el Llamado a la Renovación de la organización Sojourners de Jim Wallis y en organizaciones más locales como el Centro Interreligioso de Virginia. [ cita requerida ] Otro ejemplo moderno se puede encontrar en el trabajo de John Steinbruck , pastor principal de Luther Place Memorial Church en Washington, DC, de 1970 a 1997, quien fue un predicador elocuente y apasionado del Evangelio Social y una voz líder a nivel local y nacional para las personas sin hogar, los refugiados centroamericanos y las víctimas de persecución y prejuicio.
Como el Evangelio Social se ocupaba principalmente de la vida cotidiana de los laicos, una de las formas en que hizo oír su mensaje fue a través de los movimientos laborales. En particular, el Evangelio Social tuvo un profundo efecto sobre la Federación Estadounidense del Trabajo (AFL). La AFL inició un movimiento llamado Labor Forward , que era un grupo pro-cristiano que "predicaba la sindicalización como un avivamiento". [33] En Filadelfia , este movimiento fue contrarrestado por la llegada del renovador Billy Sunday , firmemente antisindicalista, que creía "que los talleres organizados destruían la libertad individual". [33]
El movimiento del Evangelio Social alcanzó su apogeo a principios del siglo XX, pero los académicos debaten sobre cuándo comenzó a declinar el movimiento; algunos afirman que la destrucción y el trauma causados por la Primera Guerra Mundial dejaron a muchos desilusionados con los ideales del Evangelio Social [34], mientras que otros sostienen que la guerra estimuló los esfuerzos de reforma de los evangelistas sociales. [35] Las teorías sobre el declive del Evangelio Social después de la Primera Guerra Mundial a menudo citan el surgimiento de la neo-ortodoxia como un factor que contribuyó al declive del movimiento. [36]
Aunque el Evangelio Social tuvo una vida corta históricamente, tuvo un impacto duradero en las políticas de la mayoría de las denominaciones principales en los Estados Unidos. La mayoría comenzó programas de reforma social, lo que llevó a la cooperación ecuménica en 1910 mientras se formaba el Consejo Federal de Iglesias . Aunque esta cooperación se refería a cuestiones sociales que a menudo conducían a acusaciones de socialismo. [33] Es probable que el fuerte sentido de liderazgo del Evangelio Social por parte del pueblo condujera al sufragio femenino , y que el énfasis que ponía en la moralidad condujera a la prohibición . [33] El biógrafo Randall Woods sostiene que los temas del Evangelio Social aprendidos desde la infancia permitieron a Lyndon B. Johnson transformar los problemas sociales en problemas morales. Esto ayuda a explicar su compromiso de larga data con la justicia social, como lo ejemplifica la Gran Sociedad y su compromiso con la igualdad racial. El Evangelio Social inspiró explícitamente su enfoque de política exterior hacia una especie de internacionalismo cristiano y construcción de naciones. [37]
El Movimiento del Evangelio Social ha sido descrito como “la contribución estadounidense más distintiva al cristianismo mundial”. [10]
El Evangelio Social, después de 1945, influyó en la formación de la ideología política de la democracia cristiana entre los protestantes y los católicos en Europa. [38] [b] Muchas de las ideas del Evangelio Social también reaparecieron en el Movimiento por los Derechos Civiles de la década de 1960. Los principios del "Evangelio Social" siguen inspirando movimientos más nuevos como los Cristianos Contra la Pobreza . [39]
Reinhold Niebuhr ha sostenido que la historia de las democracias occidentales en el siglo XX no ha confirmado la visión optimista de la naturaleza humana que los evangelistas sociales compartían con la Ilustración. [40] Los historiadores del movimiento obrero sostienen que el movimiento tuvo poca influencia en el movimiento obrero y atribuyen ese fracaso al elitismo profesional y a una falta de comprensión de la naturaleza colectiva del movimiento. El movimiento obrero no rechazó a los evangelistas sociales porque no los conociera, sino más bien porque sus tácticas e ideas se consideraban inadecuadas. [41]
La Federación Cooperativa de la Commonwealth , un partido político que luego se reformuló como el Nuevo Partido Democrático , fue fundada sobre los principios del evangelio social en la década de 1930 por J. S. Woodsworth , un ministro metodista , y el diputado de Alberta William Irvine. Woodsworth escribió extensamente sobre el evangelio social a partir de las experiencias adquiridas mientras trabajaba con inmigrantes que vivían en barrios marginales en Winnipeg entre 1904 y 1913. Sus escritos pedían el Reino de Dios "aquí y ahora". [42] Este partido político tomó el poder en la provincia de Saskatchewan en 1944. Este grupo, dirigido por Tommy Douglas , un ministro bautista , introdujo la asistencia médica universal, la asignación familiar y las pensiones de vejez. [43] Desde entonces, este partido político ha perdido en gran medida su base religiosa y se ha convertido en un partido socialdemócrata secular. El Consejo de Servicio Social (SSC) fue el "brazo reformador del protestantismo en Canadá" y promovió la idea del evangelio social. [44] Bajo el "liderazgo agresivo de Charlotte Whitton ", el Consejo Canadiense de Bienestar Infantil se opuso a "una ampliación de la protección de la seguridad social..." y "siguió impidiendo la implementación de las pensiones provinciales para madres", presionando en cambio a favor del modelo de "caridad privada tradicional". [45] Charlotte Whitton sostuvo que los niños deberían ser retirados de sus hogares "en lugar de pagar dinero a padres necesitados". [46] Charlotte Whitton, como señalan Christie y Gauvreau, también era miembro del SSC, [47] el mandato del SSC incluía la "conquista cristiana intensiva de Canadá". [48]
El Evangelio Social fue una influencia significativa en la formación de la Iglesia del Pueblo en Brandon, Manitoba, en 1919. Iniciada por el ministro metodista A. E. Smith , la Iglesia del Pueblo intentó proporcionar una alternativa a la iglesia tradicional, que Smith veía como despreocupada por los problemas sociales. En su autobiografía All My Life Smith describe su último sermón antes de comenzar la Iglesia del Pueblo, diciendo "La Iglesia tenía miedo de que pudiera ofender a los ricos y poderosos". [49] La Iglesia del Pueblo tuvo éxito durante un tiempo, con Iglesias del Pueblo fundadas en Vancouver, Victoria, Edmonton y Calgary. [50] En Winnipeg, el ministro metodista y evangelista social William Ivens comenzó otra iglesia de trabajadores, la "Iglesia del Trabajo", en 1918. [51] Tanto Smith como Ivens intentaron tomar licencias de sus ministerios metodistas, que inicialmente fueron concedidas. Sin embargo, tras la decisión de presentar todos esos casos especiales ante el Comité de Estacionamiento Metodista, las decisiones fueron revocadas.
El tema del Evangelio Social se refleja en las novelas In His Steps (1897) y The Reformer (1902) del ministro congregacionalista Charles Sheldon , quien acuñó el lema " ¿Qué haría Jesús? ". En su vida personal, Sheldon estaba comprometido con el socialismo cristiano y se identificaba fuertemente con el movimiento del Evangelio Social. Walter Rauschenbusch , uno de los primeros teólogos líderes del Evangelio Social en los Estados Unidos, indicó que su teología se había inspirado en las novelas de Sheldon.
Los miembros de la Hermandad del Reino produjeron muchas de las obras escritas que definieron la teología del movimiento del Evangelio Social y le dieron prominencia pública. [13] Estas incluyeron Christianity and the Social Crisis (1907) y Christianizing the Social Order (1912) de Walter Rauschenbusch , así como The New Citizenship (1898) y The Social Task of Christianity (1911) de Samuel Zane Batten .
En los Estados Unidos, el Evangelio Social sigue teniendo influencia en el protestantismo liberal . [52] [53] [54] También se pueden encontrar elementos del Evangelio Social en muchas agencias de servicios y ayuda asociadas con denominaciones protestantes y la Iglesia Católica en los Estados Unidos. [ cita requerida ]
Al mismo tiempo que este movimiento misionero en África, activistas políticos protestantes y católicos ayudaron a restaurar la democracia en una Europa desgarrada por la guerra y a extenderla al extranjero. El activismo político protestante surgió principalmente en Francia, las Tierras Bajas y Escandinavia bajo la inspiración de los movimientos evangélicos sociales y del neocalvinismo. El activismo político católico surgió principalmente en Italia, Francia y España bajo la inspiración tanto de la Rerum Novarum y su progenie temprana como del neotomismo. Ambos formaron partidos políticos, que ahora se encuentran bajo la égida general del movimiento del Partido Demócrata Cristiano.
Tanto los partidos protestantes como los católicos arremetieron contra los extremos reduccionistas y los fracasos sociales de las democracias liberales y socialdemocracias. Creían que las democracias liberales habían sacrificado la comunidad por el individuo, mientras que las socialdemocracias habían sacrificado al individuo por la comunidad. Ambos partidos volvieron a una enseñanza cristiana tradicional del "pluralismo social" o "subsidiariedad", que enfatizaba la dependencia y la participación del individuo en la familia, la iglesia, la escuela, la empresa y otras asociaciones. Ambos partidos subrayaron la responsabilidad del Estado de respetar y proteger al "individuo en la comunidad". [38]
