Los derechos de lesbianas, gays, bisexuales y transgénero ( LGBT ) en la India han evolucionado significativamente durante el siglo XXI. Los ciudadanos LGBT indios todavía enfrentan dificultades sociales y legales que no experimentan las personas no LGBT. [4]
No existen restricciones legales contra el sexo gay o la expresión gay. Las parejas del mismo sexo tienen iguales derechos de convivencia , lo que se conoce coloquialmente como relaciones de convivencia. [5] [6] Sin embargo, India actualmente no prevé matrimonios de hecho , matrimonios entre personas del mismo sexo , uniones civiles ni emite certificados de asociación. [7] [8] [9]
La Ley de Personas Transgénero (Protección de Derechos) de 2019 reconoce el derecho a la identidad de género autopercibida, y las agencias gubernamentales pueden emitir documentos de identificación que indiquen el género como masculino o femenino una vez que un funcionario médico competente proporcione un certificado. [10] Los ciudadanos transgénero tienen el derecho constitucional de registrarse bajo un tercer género. [11]
Además, algunos estados protegen a los hijras , una población tradicional del tercer género en el sur de Asia , a través de programas de vivienda, y ofrecen beneficios sociales, planes de pensiones, operaciones gratuitas en hospitales gubernamentales y otros programas diseñados para ayudarlos. Según el censo de 2011, hay aproximadamente 480.000 personas transgénero en la India. [12] [13] [14]
En la década de 2010, las personas LGBT en India ganaron cada vez más tolerancia y aceptación. [15]
No existían restricciones legales sobre la homosexualidad o la transexualidad para la población general antes del período moderno temprano y el colonialismo; sin embargo, ciertos códigos morales dhármicos prohibían la conducta sexual inapropiada (tanto de naturaleza heterosexual como homosexual) entre la clase alta de persists y monjes, y códigos religiosos de Religiones extranjeras como el cristianismo y el Islam impusieron reglas homofóbicas a sus poblaciones. [16] [17] [18] [19]
El hinduismo describe un tercer género que es igual a otros géneros y se encuentra documentación del tercer género en antiguos textos médicos hindúes y budistas. [20] El término "tercer género" a veces se considera un término específicamente del sur de Asia, y este tercer género también se encuentra en todo el sur de Asia y el este de Asia. [21] [22]
Hay ciertos personajes en el Mahabharata que, según algunas versiones de la epopeya, cambian de género, como Shikhandi , de quien a veces se dice que nació mujer pero se identifica como hombre y finalmente se casa con una mujer. [23] Bahuchara Mata es la diosa de la fertilidad, adorada por los hijras como su patrona. [24]
El Nāradasmṛti y el Sushruta Samhita , dos importantes textos sánscritos relacionados con el dharma y la medicina, respectivamente, declaran que la homosexualidad es inmutable y prohíben a los homosexuales casarse con una pareja del sexo opuesto. El Nāradasmṛti enumera catorce tipos de panda (hombres impotentes con las mujeres); entre ellos se encuentran los mukhebhaga (hombres que tienen sexo oral con otros hombres), los sevyaka (hombres que otros hombres disfrutan sexualmente) y el irshyaka (el voyeur que observa a otros hombres practicando sexo). El Kama Sutra , un texto sánscrito sobre el comportamiento sexual humano, utiliza el término tritiya-prakriti para definir a los hombres con deseos homosexuales y describe sus prácticas con gran detalle. Asimismo, el Kama Sutra describe a las lesbianas ( svairini , que hacen el amor agresivamente con otras mujeres), bisexuales (conocidos como kami o paksha ), personas transgénero e intersexuales. [ cita necesaria ]
Los gurús hindúes de la antigua India a menudo ofrecían comentarios sobre cómo se debería gestionar la sociedad, pero estos comentarios a menudo no se implementaban en un sentido moral o legal, [25] y a menudo se referían a la conducta moral de la clase alta de monjes y sacerdotes de quienes se esperaba que abstenerse de tener relaciones sexuales en lugar de los laicos. [26] El Sushruta Samhita y el Charaka Samhita profundizan más en el tema de la homosexualidad, afirmando que los homosexuales son concebidos cuando el semen del padre es escaso y las personas transgénero son concebidas cuando el padre y la madre invierten los roles durante el coito ( purushayita , "mujer encima "). [27] En el Manusmriti , hay propuestas para diversos castigos para el sexo homosexual en ciertos casos (junto con el sexo heterosexual también). Una mujer madura que tenía relaciones sexuales con una doncella era castigada con que le afeitaran la cabeza o le cortaran dos dedos, y también la obligaban a montar en un burro. En el caso del sexo masculino homosexual , los Manusmriti dictaban esa unión sexual entre dos personas (tanto homosexuales como heterosexuales) en un carro de bueyes como fuente de contaminación ritual. Los estudiosos dudan de que el Manusmitri se implementara antes del colonialismo, después del cual se convirtió en la base de la ley colonial británica para los hindúes (en oposición a la Ley Sharia para los musulmanes). [28]
Los templos hindúes de Khajuraho , famosos por sus esculturas eróticas, contienen varias representaciones de la actividad homosexual. Los historiadores han sostenido durante mucho tiempo que la sociedad india precolonial no criminalizaba las relaciones entre personas del mismo sexo ni las consideraba inmorales o pecaminosas. El hinduismo tradicionalmente ha retratado la homosexualidad como natural y alegre, aunque algunos textos contienen mandatos contra la homosexualidad, especialmente entre los sacerdotes. [ cita necesaria ]
El Canon Pali del budismo (un código legal para la conducta de la sangha (monjes y monjas) describió que cualquier relación sexual, ya sea de naturaleza homosexual o heterosexual, está prohibida en el código monástico, y establece que cualquier acto de sexo homosexual suave ( como la masturbación y el sexo interfumeral) no implica un castigo, pero debe ser confesado en el monasterio. Estos códigos se aplican sólo a los monjes y no a la población en general. El Canon Pali fue escrito en gran parte en Sri Lanka, pero se basó en las palabras de Buda en India [29]
El Imperio mongol bajo Genghis Khan impuso la ley islámica en todo el imperio e introdujo una dura discriminación contra LGBTQ en gran parte de Asia, incluidos sus derivados como Yuan China y el Imperio Mughal. [30] [31] [32]
Durante el Imperio mogol , varias de las leyes preexistentes del Sultanato de Delhi se combinaron en la Fatawa-e-Alamgiri , que imponía varios tipos de castigos para la homosexualidad. [33] Estos podrían incluir 50 latigazos para un esclavo, 100 para un infiel libre o la muerte por lapidación para un musulmán. [34] [35] [36] [37]
La codificación de la criminalización de la actividad homosexual fue promulgada por los británicos mediante la Sección 377 , que estuvo vigente durante más de 70 años después de la independencia de la India . [38] La Inquisición de Goa una vez procesó el delito capital de sodomía en la India portuguesa , [39] [40] pero no la actividad lésbica, [41] mientras que el Raj británico criminalizó el sexo anal y el sexo oral (tanto para heterosexuales como para homosexuales) en la Sección 377 del Código Penal indio , que entró en vigor en 1861, y tipificaba como delito que una persona tuviera voluntariamente "relaciones carnales contra el orden de la naturaleza". Los estudiosos también han argumentado que la intención original de la Sección 377 era actuar como un medio por el cual el Raj británico pudiera vigilar y controlar aún más el cuerpo del sujeto colonial. En la moral de la época colonial victoriana , estos sujetos eran vistos como eróticamente perversos y necesitados de imposición. [42] [43]
En 1884, un tribunal del norte de la India, al decidir sobre el procesamiento de una hijra , comentó que un examen físico de la acusada reveló que "tenía las marcas de un catamita habitual " y elogió el deseo de la policía de "controlar estas prácticas repugnantes". [44] En 1871, los británicos etiquetaron a la población hijra como una "tribu criminal". [45]
La decisión del Tribunal Superior de Delhi en el caso Naz Foundation v. Govt. del NCT de Delhi de 2009 encontró que la Sección 377 y otras prohibiciones legales contra la conducta privada, adulta, consensual y no comercial entre personas del mismo sexo constituían una violación directa de los derechos fundamentales previstos en la Constitución de la India. El artículo 377 establece que: "Quien voluntariamente tenga relaciones carnales contra natura con cualquier hombre, mujer o animal, será castigado con [prisión perpetua], o con prisión de cualquier tipo por un período que puede extenderse a diez años, y también será pasible de multa", con la explicación agregada de que: "La penetración es suficiente para constituir la relación carnal necesaria para el delito descrito en esta sección". [46]
Según un fallo anterior del Tribunal Supremo de la India, las decisiones de un tribunal superior sobre la constitucionalidad de una ley se aplican en toda la India, y no sólo en el estado sobre el cual el tribunal superior en cuestión tiene jurisdicción. [47]
Ha habido incidentes de acoso a grupos LGBT por parte de las autoridades conforme a la ley. [48]
El 23 de febrero de 2012, el Ministerio del Interior expresó su oposición a la despenalización de la actividad homosexual, afirmando que en la India la homosexualidad se considera inmoral. [49] El Gobierno central cambió su postura el 28 de febrero de 2012, afirmando que no había ningún error legal al despenalizar la actividad homosexual. El cambio de postura dio lugar a que dos jueces de la Corte Suprema reprendieran al Gobierno central por cambiar con frecuencia su enfoque sobre la cuestión. [50]
Desde 2012, el 2 de julio se celebra como el Día de la Salida del Armario de los Indios para conmemorar el 2009 Naz Foundation v. Govt. de la sentencia del NCT de Delhi que despenalizó la actividad sexual homosexual. [51] [52] [53]
El 11 de diciembre de 2013, el Tribunal Supremo anuló la orden del Tribunal Superior de Delhi de 2009 que despenalizaba la actividad homosexual consensual dentro de su jurisdicción. [54] [55] [56] [57] [58]
Human Rights Watch expresó su preocupación de que el fallo de la Corte Suprema dejaría a las parejas del mismo sexo y a las personas que habían abierto su sexualidad tras el fallo del Tribunal Superior vulnerables al acoso y chantaje policial, [43] [59] afirmando que "el fallo de la Corte Suprema es un revés decepcionante para la dignidad humana y los derechos básicos a la privacidad y la no discriminación" [60] La Fundación Naz declaró que presentaría una petición de revisión de la decisión del tribunal. [61] El grupo activista Kavi's Humsafar Trust ha informado que dos quintas partes de los homosexuales en el país habían enfrentado chantaje después del fallo de 2013. [38]
El 28 de enero de 2014, el Tribunal Supremo de la India desestimó la petición de revisión presentada por el Gobierno Central , la Fundación Naz y varios otros contra su veredicto del 11 de diciembre sobre la Sección 377. [62] El tribunal explicó el fallo afirmando que: "Al leer en virtud de la Sección 377, el Tribunal Superior pasó por alto que una fracción minúscula de la población del país está compuesta por lesbianas, gays, bisexuales o personas transgénero, y en los más de 150 años, menos de 200 personas han sido procesadas por cometer delitos bajo la Sección 377, y esto no puede constituir una base sólida para declarar que la Sección ultra vires de los artículos 14, 15 y 21." [63]
El 18 de diciembre de 2015, Shashi Tharoor , miembro del partido Congreso Nacional Indio , presentó un proyecto de ley para derogar la Sección 377 , pero fue rechazado en la Cámara por 71 votos a favor y 24 en contra. [64]
El 2 de febrero de 2016, el Tribunal Supremo decidió revisar la penalización de la actividad homosexual. [65] En agosto de 2017, la Corte Suprema dictaminó por unanimidad que el derecho a la privacidad individual es un derecho intrínseco y fundamental según la Constitución de la India. El Tribunal también dictaminó que la orientación sexual de una persona es una cuestión de privacidad, lo que dio esperanzas a los activistas LGBT de que el Tribunal pronto derogaría la Sección 377. [66]
En enero de 2018, la Corte Suprema acordó remitir la cuestión de la validez de la Sección 377 a un tribunal numeroso [67] y escuchó varias peticiones el 1 de mayo de 2018. [68] En respuesta a la solicitud del tribunal de su posición sobre las peticiones, [ 69] el Gobierno anunció que no se opondría a las peticiones y dejaría el caso "a la sabiduría del tribunal". [70] Una audiencia comenzó el 10 de julio de 2018, [71] [72] y se espera un veredicto antes de octubre de 2018. [73] Los activistas ven el caso como el "mayor avance para los derechos de los homosexuales desde la independencia del país", y podría tener implicaciones de gran alcance para otros países de la Commonwealth que todavía prohíben la homosexualidad. [70]
El 6 de septiembre de 2018, el Tribunal Supremo emitió su sentencia. [74] El Tribunal dictaminó por unanimidad que el artículo 377 es inconstitucional ya que infringía los derechos fundamentales de autonomía, intimidad e identidad, legalizando así la homosexualidad en la India. [75] [76] La Corte anuló explícitamente su sentencia de 2013.
Penalizar las relaciones carnales es irracional, arbitrario y manifiestamente inconstitucional.
— Presidente del Tribunal Supremo Dipak Misra [77]
La historia debe una disculpa a estas personas y sus familias. La homosexualidad es parte de la sexualidad humana. Tienen el derecho a la dignidad y a no ser discriminados. Los actos sexuales consensuales de adultos están permitidos para [la] comunidad LGBT.
— Justicia Indu Malhotra
Es difícil corregir un error de la historia. Pero podemos marcar el rumbo para el futuro. Este caso implica mucho más que despenalizar la homosexualidad. Se trata de personas que quieran vivir con dignidad.
— Juez Dhananjaya Y. Chandrachud
Además, dictaminó que cualquier discriminación por motivos de orientación sexual es una violación de la Constitución india: [78]
La orientación sexual es uno de los muchos fenómenos biológicos que es natural e inherente a un individuo y está controlado por factores neurológicos y biológicos. La ciencia de la sexualidad ha teorizado que un individuo ejerce poco o ningún control sobre quién le atrae. Cualquier discriminación por motivos de orientación sexual supondría una violación del derecho fundamental a la libertad de expresión.
La Corte Suprema también ordenó al Gobierno que tomara todas las medidas para difundir adecuadamente el hecho de que la homosexualidad no es un delito penal, crear conciencia pública y eliminar el estigma que enfrentan los miembros de la comunidad LGBT, y brindar a la fuerza policial capacitación periódica para sensibilizarlos. sobre el tema. [79] [80] [81]
La sentencia también incluía una salvaguardia incorporada para garantizar que no pueda ser revocada nuevamente en virtud de la "Doctrina de la realización progresiva de los derechos". [82]
Los expertos jurídicos han instado al Gobierno a aprobar una legislación que refleje la decisión y a elaborar leyes que permitan el matrimonio entre personas del mismo sexo, la adopción por parejas del mismo sexo y los derechos de herencia. [83]
Las relaciones sexuales no consentidas (violación) y el bestialismo siguen siendo delitos penales. Inicialmente, se desconocía si la sentencia del Tribunal Supremo se extendía al antiguo estado de Jammu y Cachemira , que se regía por su propia ley penal, el Código Penal de Ranbir (RPC). La opinión jurídica estaba dividida sobre si la sentencia de la Corte Suprema se aplicaba al estado o no. Según una sentencia de 1995 del Tribunal Superior estatal , cuando una disposición del IPC (Código Penal de la India) es derogada por violar la Constitución, su disposición correspondiente en el Código Penal de Ranbir también sería derogada. [84] El 31 de octubre de 2019, el estado se dividió en los territorios de unión de Jammu y Cachemira y Ladakh , que aplican el IPC. El RPC fue abolido. [85]
En septiembre de 2021, el Tribunal Superior de Madrás, con sede en Chennai y que tiene jurisdicción sobre Tamil Nadu, dictaminó que la queerfobia estaba muy extendida en la educación médica y ordenó a las instituciones médicas y a la policía que renovaran sus servicios para apoyar a las personas LGBTQ. [86]
El 10 de abril de 2022, el Tribunal Superior de Madrás ordenó al gobierno de Tamil Nadu que sensibilizara a los profesores de escuela sobre cuestiones LGBT. [87] El tribunal también recomendó que los medios de comunicación utilicen un glosario o una hoja de estilo para escribir sobre la comunidad LGBT. El tribunal pidió al gobierno de Tamil Nadu que adopte el glosario desarrollado por los miembros de la comunidad hasta que pueda elaborar su propia versión. [88]
En las primeras semanas de enero de 2023, el líder del grupo hindú muy influyente llamado RSS , a menudo etiquetado como una organización de extrema derecha que brinda apoyo de base al gobernante BJP , respaldó los derechos LGBTQ y afirmó que los derechos LGBTQ eran apoyados en el idioma nativo hindú. cultura e historia. [89]
India proporciona cierto reconocimiento legal a las parejas homosexuales como relaciones de convivencia. No prevé matrimonios legales, matrimonios de hecho, tutelas, uniones civiles ni emite certificados de asociación, [7] [8] aunque las parejas del mismo sexo pueden obtener los derechos y beneficios como pareja conviviente (análoga a la cohabitación ). según la decisión histórica de la Corte Suprema de la India Deepika Singh contra el Tribunal Administrativo Central en agosto de 2022. [90] [5] Hay varias empresas que brindan servicios a homosexuales en relaciones de convivencia, como servicios financieros [91] y servicios de atención médica. . [92]
El hinduismo tradicionalmente creía que el Estado no desempeña ningún papel en el matrimonio y que era una cuestión privada/social que debía abordarse localmente. El matrimonio fue codificado en el sistema legal a través de la Ley de Matrimonio Hindú por el Raj británico, aunque esta no era una interpretación perfecta de los matrimonios originales celebrados antes de esa época y se refería a procedimientos de divorcio, y las leyes coloniales solo permitían matrimonios heterosexuales. realizarse. [93] A pesar del requisito legal de registrar un matrimonio ante el gobierno, la gran mayoría de los matrimonios hindúes no están registrados ante el gobierno y, en cambio, se llevan a cabo mediante el derecho consuetudinario no escrito. [94] [95] [96]
Varias parejas del mismo sexo se han casado en ceremonias tradicionales hindúes; sin embargo, estos matrimonios no pudieron registrarse y las parejas no obtienen los mismos derechos y beneficios que las parejas casadas heterosexuales. [97] [98]
El budismo considera el matrimonio como una cuestión secular o un contrato social y, por tanto, no como una cuestión religiosa. [99] No existe un servicio matrimonial oficial y las costumbres matrimoniales a menudo se adoptan de las tradiciones culturales locales, por ejemplo, Andi Fian sostiene que las prohibiciones contra el matrimonio homosexual en el confucianismo pueden haber influido en el budismo chino. [100] [101]
Desde la década de 2010, los tribunales de varios estados, incluidos Gujarat , Himachal Pradesh , Kerala , Odisha , Punjab , Uttar Pradesh y Uttarakhand , han dictaminado de forma individual que la cohabitación (también conocida como "relaciones de convivencia") entre parejas del mismo sexo no es ilegal y tiene derecho a protección legal. A menudo esto sólo ha implicado beneficios de herencia limitados o protección policial de la familia.
En 2022, la Corte Suprema otorgó igualdad de derechos limitada a quienes tienen relaciones de convivencia y al mismo tiempo reconoció a las parejas de convivencia homosexuales como parte de una unidad familiar. [102]
El 17 de octubre de 2023, la Corte Suprema de la India votó por unanimidad en contra de la legalización del matrimonio entre personas del mismo sexo, pero reiteró los derechos de los ciudadanos LGBT según la constitución y autorizó al parlamento o a las legislaturas estatales a promulgar sus propias leyes para "afrontar los desafíos" que enfrenta la Comunidad LGBT y regular derechos. [103] [104]
La posición del gobierno gobernante del BJP/NDA sobre el reconocimiento de las relaciones entre personas del mismo sexo es abordar las "preocupaciones humanas" sobre las parejas del mismo sexo dentro del contexto del hinduismo proporcionando igualdad de derechos financieros y legales. Las fuentes afirmaron que el reconocimiento del matrimonio entre personas del mismo sexo requeriría el respaldo de todos los grupos religiosos. [105] [106]
En 2011, un tribunal de Haryana otorgó reconocimiento legal a un matrimonio entre personas del mismo sexo entre dos mujeres. [107] Después de casarse, la pareja comenzó a recibir amenazas de amigos y familiares en su aldea. La pareja finalmente obtuvo la aprobación de la familia. [108]
Su abogado dijo que el tribunal había notificado a 14 familiares y aldeanos de Veena que los habían amenazado con "consecuencias nefastas". Haryana ha sido el centro de protestas generalizadas de los aldeanos que creen que se debería permitir que los consejos de sus aldeas o khaps impongan sus propios castigos a quienes desobedecen sus normas o rompen las tradiciones locales (principalmente asesinatos por honor de quienes se casan dentro de su propia gotra o subregión). casta, considerada en el estado como similar al incesto. El subcomisionado de policía, Dr. Abhe Singh, dijo a The Daily Telegraph : "La pareja ha sido trasladada a una casa segura y les hemos proporcionado la seguridad adecuada según las órdenes judiciales. La seguridad se proporciona sobre la base de la percepción de amenaza y en este caso La pareja temía que sus familias pudieran estar en contra de la relación". [109]
Actualmente hay varias peticiones de matrimonio entre personas del mismo sexo pendientes en los tribunales. [83] El 12 de junio de 2020, el Tribunal Superior de Uttarakhand reconoció que, si bien el matrimonio entre personas del mismo sexo puede no ser legal, la cohabitación y las "relaciones de convivencia" están protegidas por la ley. [110] Un fallo de la Corte Suprema de la India en 2022 amplió la definición de familia a parejas que viven con ellas, incluidas las personas LGBT, brindando así a las parejas LGBT derechos y beneficios iguales a los de las parejas casadas. [111] En 2023, el Tribunal Superior de Madrás sugirió al gobierno de Tamil Nadu que considerara la adopción de una “escritura de asociación familiar” para reconocer las relaciones entre personas del mismo sexo. [112]
El 25 de noviembre de 2022, la Corte Suprema de la India acordó conocer el caso que podría legalizar el matrimonio entre personas del mismo sexo mientras las nueve peticiones pendientes ante los Tribunales Superiores de Kerala y Delhi se transfieren a la Corte Suprema para una decisión uniforme. [113] Está previsto que el asunto sea visto por la Corte Suprema el 13 de marzo de 2023. [114] [115]
El 19 de diciembre de 2022, Sushil Modi , un destacado legislador del BJP , dijo al Parlamento que "India es un país de 1.400 millones de habitantes y dos jueces no pueden simplemente sentarse en una sala y decidir sobre un tema de tanta importancia social. En lugar de ello, debería haber un debate". en el Parlamento y en la sociedad en general", añadió. [116] [117]
El 14 de marzo de 2023, durante la conferencia de prensa al final de Akhil Bharatiya Pratinidhi Sabha , el secretario general del RSS , Dattatreya Hosabale, respaldó la oposición del Gobierno de la Unión liderado por el BJP a la extensión del derecho a casarse para las parejas del mismo sexo. Dijo que el matrimonio es una institución para el beneficio de la familia y la sociedad, no para el disfrute físico y sexual. [118]
El 24 de marzo de 2023, un grupo de 21 jueces jubilados de varios Tribunales Superiores emitieron una carta abierta en la que afirmaban que la legalización del matrimonio entre personas del mismo sexo cambiará toda la gama de leyes personales, desde el matrimonio hasta la adopción y la sucesión. El poder legislativo corresponde al Parlamento y no al poder judicial, especialmente en asuntos exclusivamente del ámbito social y político, señalaron los jueces. La carta también señalaba: “En lugar de tener debates de amplio alcance entre las partes interesadas, una intervención judicial tan apresurada es desafortunada y totalmente injustificada. El tribunal no debería interferir en cuestiones delicadas como el matrimonio entre personas del mismo sexo. El tema está relacionado con la sociedad y es importante la opinión de la sociedad sobre estos temas. El Parlamento es primordial a la hora de elaborar leyes y los diputados elegidos para el Parlamento representan al pueblo del país", añadió el juez retirado del Tribunal Superior de Delhi . [119] [120] [121]
El 1 de abril de 2023, Mahmood Asad Madani, en representación de la organización islámica Jamiat Ulema-e-Hind, intentó intervenir como opositor a la legalización del matrimonio entre personas del mismo sexo en la India. Varias otras organizaciones islámicas, incluidas Jamaat-e-Islami Hind, All India Muslim Personal Law Board y Telangana Markazi Shia Ulema Council, también expresaron su oposición a la legalización del matrimonio entre personas del mismo sexo. [122] [123] [124]
Los argumentos orales comenzaron el 18 de abril de 2023. [125] Durante las audiencias, el fiscal general Tushar Mehta , que representa al gobierno, señaló que cinco personas no deberían decidir por toda la nación y que las cuestiones relacionadas con las relaciones humanas, como el matrimonio, deberían ser abordadas por el parlamento. . El presidente del Tribunal Supremo, Dhananjaya Yashwant Chandrachuda, respondió: "No existe ningún concepto absoluto de hombre o mujer. No pueden decirnos qué hacer. No permitiré esto en mi tribunal". [126] [127] [128] [129]
El 20 de abril de 2023, una sala constitucional de cinco jueces encabezada por el presidente del Tribunal Supremo, DY Chandrachud , insinuó su intención de legalizar el matrimonio entre personas del mismo sexo, a pesar de las objeciones del gobierno indio y de los grupos religiosos. [130] [131]
El 21 de abril de 2023, Bhupender Yadav , un ministro influyente y secretario general nacional del gobernante BJP , declaró que "la cuestión del matrimonio concierne a la sociedad y la opinión de la sociedad sobre esta cuestión no puede excluirse. La voz de la sociedad se refleja mejor en el Parlamento". [132] [133]
Kanav Sahgal, que trabaja para el Centro Vidhi de Política Legal, señaló que "la homosexualidad no se percibe muy bien en gran parte de la India. No importa lo que decida el Tribunal Supremo, la mayoría de la India no apoya la legalización del matrimonio entre personas del mismo sexo". [134]
Los gobiernos estatales de Andhra Pradesh , Assam , Gujarat , Madhya Pradesh y Rajasthan se han opuesto al reconocimiento legal de los matrimonios entre personas del mismo sexo y ningún gobierno estatal indio ha expresado su apoyo al matrimonio entre personas del mismo sexo. [135]
En octubre de 2017, un grupo de ciudadanos propuso a la Comisión Jurídica de la India un borrador de un nuevo Código Civil Uniforme que legalizaría el matrimonio entre personas del mismo sexo . [136]
Define el matrimonio como "la unión legal, tal como se prescribe en esta Ley, de un hombre con una mujer, un hombre con otro hombre, una mujer con otra mujer, un transgénero con otro transgénero o un transgénero con un hombre o una mujer. Todas las parejas casadas en pareja de hecho tendrá derecho a adoptar un niño. La orientación sexual del matrimonio o de los cónyuges no será obstáculo para su derecho a la adopción. Las parejas no heterosexuales tendrán igualmente derecho a adoptar un niño". [137]
El 1 de abril de 2022, el diputado Supriya Sule presentó un proyecto de ley privado para legalizar los matrimonios entre personas del mismo sexo en virtud de la Ley Especial de Matrimonio de 1954 . [138]
El artículo 15 de la Constitución de la India establece que: [139]
15. Prohibición de discriminación por motivos de religión, raza, casta, sexo o lugar de nacimiento
En el caso Navtej Singh Johar contra la Unión de la India , la Corte Suprema dictaminó que la Constitución india prohíbe la discriminación basada en la orientación sexual a través de la categoría de "sexo". De manera similar, en el caso Autoridad Nacional de Servicios Legales contra la Unión de la India , la Corte Suprema sostuvo que la discriminación por motivos de identidad de género está constitucionalmente prohibida. [140]
La identidad de género, en nuestra opinión, es una parte integral del sexo y ningún ciudadano puede ser discriminado por motivos de identidad de género, incluidos aquellos que se identifican como del tercer género. Por lo tanto, concluimos que la discriminación por motivos de orientación sexual o identidad de género incluye cualquier discriminación, exclusión, restricción o preferencia, que tenga por efecto anular o transponer la igualdad ante la ley o la igual protección de las leyes garantizada por nuestra Constitución. (pág. 73)
— Juez de la Corte Suprema KS Panicker Radhakrishnan
El sexo, tal como aparece en el artículo 15, no se limita simplemente a los atributos biológicos de un individuo, sino que también incluye su "identidad y carácter sexual".
— Tribunal Supremo de la India
A pesar de estas interpretaciones constitucionales, no se ha promulgado ninguna ley legislativa para prohibir la discriminación por motivos de orientación sexual en el empleo, ya que el artículo 15 solo se extendía a la discriminación por parte del estado o de organismos gubernamentales. [139] Sin embargo, el 4 de febrero de 2021, el Tribunal Superior de Allahabad dictaminó que despedir y discriminar a una persona en el empleo por motivos de orientación sexual es una violación de la sentencia de la Corte Suprema sobre Navtej Singh Johar v. Unión de la India , por lo que extendió las disposiciones antidiscriminatorias al empleo en todas partes. [141] [142] En caso de ataques físicos contra personas LGBT, la Sección 307 (Intento de asesinato) o la Sección 323 (causar daño voluntariamente) del Código Penal de la India se utiliza contra el perpetrador. En caso de incitación al odio, se ha utilizado previamente el artículo 153 A (Ley sobre incitación al odio) del código. [143] [144] El Tribunal Superior de Allahabad , en una decisión histórica en el caso Sultana Mirza contra el Estado de Uttar Pradesh, declaró que un Tribunal Constitucional tiene el deber de monitorear y observar la moralidad constitucional, así como los derechos de los ciudadanos que están amenazados. sólo por la orientación sexual. En agosto de 2018, la Comisión Nacional de Derechos Humanos de la India creó el grupo central LGBTI y nombró al político abiertamente gay Harish Iyer en su comité de 15 miembros en un intento por hacer cumplir las legislaciones relacionadas con los derechos humanos pertenecientes a las personas LGBTQ y contrarrestar la discriminación. [145]
Adoptada en 2019, la Ley de Personas Transgénero (Protección de Derechos) de 2019 prohíbe la discriminación contra las personas transgénero en los establecimientos y servicios educativos, el empleo, los servicios de atención médica, el acceso al "uso de cualquier bien, alojamiento, servicio, instalación, beneficio, privilegio o oportunidad dedicada al uso del público en general o habitualmente disponible para el público", el derecho a circular, el derecho a "residir, comprar, alquilar u ocupar de otro modo cualquier propiedad", la oportunidad de presentarse o ocupar cargos públicos o privados, y en establecimientos gubernamentales o privados. [146]
Ha habido reservas entre algunos miembros de la comunidad transgénero, tanto por la dificultad de obtener un certificado como por la falta de conciencia y sensibilidad sobre el tema entre los funcionarios públicos locales. [147] Se han producido protestas LGBTQ contra el proyecto de ley, con afirmaciones de que el proyecto de ley perjudica a la comunidad transgénero en lugar de ayudarla. Los manifestantes destacaron la disposición para la certificación, pero criticaron el hecho de que esto requeriría que las personas se registraran ante el gobierno para ser reconocidas como transgénero. También criticaron la desigualdad inherente a las grandes diferencias en el castigo por el mismo delito, como el abuso sexual, cometido contra una persona transgénero o cisgénero. [148]
Los activistas LGBT están alentando a las personas que han enfrentado discriminación debido a su orientación sexual o identidad de género en otras áreas no estatales a presentar impugnaciones en los tribunales, buscando poner a prueba la jurisprudencia establecida por los dos fallos. [83]
La discriminación, el acoso y los abusos dirigidos a un estudiante por motivos de su orientación sexual o identidad de género están prohibidos según el Reglamento de la UGC para frenar la amenaza de los abusos en las instituciones de educación superior (Tercera Enmienda), 2016 . [149]
Las personas LGBT tienen prohibido servir abiertamente en las Fuerzas Armadas de la India . [150] A finales de diciembre de 2018, el miembro del Parlamento Jagdambika Pal ( BJP ) presentó un proyecto de ley al Parlamento indio para enmendar la Ley del Ejército de 1950 , la Ley de la Marina de 1957 y la Ley de la Fuerza Aérea de 1950 que permitiría a las personas LGBT prestar servicio. en las Fuerzas Armadas. [151] El proyecto de ley caducó en el Lok Sabha .
El autoproclamado actor Kamal Rashid Khan fue procesado por la policía el 9 de diciembre de 2018 por hacer comentarios obscenos contra la comunidad LGBT. [152]
India ha reconocido tradicionalmente una población de tercer género, considerada por la sociedad como ni masculina ni femenina. [11] Estos individuos se conocen como hijṛās o alternativamente hijaḍaas ( hindi , maithili y dogri : हिजड़ा; [153] [154] bengalí : Hijṛā (হিজড়া); nepalí : हिजडा ; marathi : हिजडा). En telugu , se les conoce como napunsakuḍu (నపుంసకుడు) o hijrā (హిజ్రా), en urdu como khwaja sarā (ہیجڑا), en gujarati como pāvaiyā (પાવૈયા). o hījaḍā (હીજડા), en tamil como aravāṇi ( அரவாணி ), en punjabi como khusrā (ਖੁਸਰਾ), en odia como hiñjôḍā (ହିଂଜଡା), en sindhi como khadrā (کدڙا), en malayalam como ṣaṇḍan (ഷണ്ഡൻ) o hijaḍa ( ഹിജ ഡ), en kannada como maṅgaḷamukhi ( ಮಂಗಳಮುಖಿ ), en konkani como khojji ( खोज्जि ) , en Manipuri como nupi mānbi , en Cachemira como napunsakh ( नपुंसख् ), en asamés como nôpungxôk ( নপুংসক ), en santali como cākrā ( ᱪᱟᱠᱨᱟ ), en sánscrito como klība ( क्लीब ), napuṃsa ( नपुंस ) o ṣaṇḍha ( षण्ढ ), y en Mizo como mil tilreh . [155] [156] [157] [158] [159] En las publicaciones en idioma inglés, estos términos se dan a eunucos , personas intersexuales o personas transgénero .
A los hijras se les concedió legalmente el derecho de voto como tercer sexo en 1994. [160] Debido a la supuesta ambigüedad legal del procedimiento, las personas transgénero indias tienen dificultades para acceder a instalaciones médicas seguras para realizar cirugías. [161] El 15 de abril de 2014, la Corte Suprema de la India declaró a las personas transgénero una clase social y económicamente reprimida con derecho a reservas en educación y empleo, y también ordenó a los gobiernos sindicales y estatales que elaboraran planes de bienestar para ellas. [162] El Tribunal dictaminó que las personas transgénero tienen un derecho constitucional fundamental a cambiar de género sin ningún tipo de cirugía, y pidió al Gobierno de la Unión que garantice un trato igualitario para las personas transgénero. El Tribunal también dictaminó que la Constitución india exige el reconocimiento de un tercer género en los documentos oficiales y que el artículo 15 prohíbe la discriminación basada en la identidad de género. [163] A la luz del fallo, los documentos gubernamentales, como tarjetas de identificación de votantes, pasaportes y formularios bancarios, han comenzado a ofrecer una tercera opción de género junto con el masculino (M) y el femenino (F), generalmente designados como "otro" (O). , "tercer género" (TG) o "transgénero" (T). [164]
En 2013, los activistas transgénero y de género S. Swapna y Gopi Shankar Madurai de Srishti Madurai organizaron una protesta en la colecta de Madurai el 7 de octubre de 2013 exigiendo reservaciones y que se permitiera que géneros alternativos se presentaran a los exámenes realizados por TNPSC , UPSC , SSC y Bank. [165] [166] Swapna, por cierto, había solicitado con éxito al Tribunal Superior de Madrás en 2013 permiso para redactar el examen del Grupo II del TNPSC como candidata. Swapna es la primera persona transgénero en aprobar los exámenes del Grupo IV del TNPSC. [167]
El 24 de abril de 2015, Rajya Sabha aprobó por unanimidad el proyecto de ley sobre los derechos de las personas transgénero de 2014, que garantiza derechos y prestaciones, reservas en educación y empleo (reserva del 2% en puestos gubernamentales), asistencia jurídica, pensiones, prestaciones por desempleo y desarrollo de habilidades para las personas transgénero. . También contenía disposiciones para prohibir la discriminación en el empleo y prevenir el abuso, la violencia y la explotación de las personas transgénero. El proyecto de ley también preveía el establecimiento de juntas de bienestar a nivel central y estatal, así como tribunales de derechos de las personas transgénero. El proyecto de ley fue presentado por el diputado del DMK Tiruchi Siva y marcó la primera vez que la cámara alta aprobó un proyecto de ley de un miembro privado en 45 años. Sin embargo, el proyecto de ley contenía varias anomalías y una falta de claridad sobre cómo se coordinarían los distintos ministerios para implementar sus disposiciones. [168] El proyecto de ley nunca fue sometido a votación en la cámara baja.
El ministro de Justicia Social y Empoderamiento, Thaawar Chand Gehlot, declaró el 11 de junio de 2015 que el Gobierno de la Unión presentaría un nuevo proyecto de ley integral para los derechos de las personas transgénero en la sesión monzónica del Parlamento. El proyecto de ley se basaría en el estudio sobre cuestiones transgénero realizado por un comité designado el 27 de enero de 2014. Según Gehlot, el Gobierno buscaba brindar a las personas transgénero todos los derechos y prerrogativas que actualmente disfrutan las castas y tribus registradas. [169]
El proyecto de ley de personas transgénero (protección de los derechos) de 2016 , que se presentó inicialmente al Parlamento en agosto de 2016, se volvió a presentar al Parlamento a finales de 2017. [12] Algunos activistas transgénero se han opuesto al proyecto de ley porque no aborda cuestiones como Matrimonio, adopción y divorcio para personas transgénero. Akkai Padmashali criticó la definición de transgenerismo contenida en el proyecto de ley, que afirma que las personas transgénero se basan "en el supuesto subyacente del determinismo biológico ". [170] El proyecto de ley fue aprobado por el Lok Sabha el 17 de diciembre de 2018 con 27 enmiendas, incluida una cláusula controvertida que prohíbe a las personas transgénero mendigar. [171] El proyecto de ley fue enviado a un comité parlamentario, pero caducó con la disolución del 16º Lok Sabha. [172]
Un proyecto de ley del gobierno, el Proyecto de Ley de Personas Transgénero (Protección de Derechos) de 2019 , se volvió a presentar al Parlamento después de las elecciones generales de 2019 . [173] El proyecto de ley fue aprobado el 10 de julio por el Gabinete de la India . [174] [175] El proyecto de ley define a las personas transgénero como aquellas "cuyo género no coincide con el género asignado a esa persona al nacer e incluye a hombres o mujeres trans, personas con variaciones intersexuales, queers de género y personas con características sociales". -identidades culturales como kinnar, hijras, aravani y jogta". [176] Una persona tendría derecho a elegir ser identificada como hombre, mujer o "transgénero". Sin embargo, las personas transgénero deben acudir a un magistrado de distrito para que certifique su identidad de género y exigir prueba de una cirugía de reasignación de sexo .
El proyecto de ley prohíbe la discriminación contra las personas transgénero en nueve campos, como la educación, el empleo y la atención sanitaria. Sin embargo, los activistas transgénero criticaron que el proyecto de ley no dice nada sobre un remedio o mecanismo real para integrar a las personas transgénero en los espacios públicos y mejorar la calidad de sus vidas, o sobre cómo el Estado pretende hacer cumplir esto, o sobre lo que hará el Estado, si y cuándo se produce dicha discriminación. [175] El proyecto de ley también fue criticado por no tener en cuenta ninguna de las sugerencias hechas por activistas transgénero; es decir, que sólo prevé que las personas transgénero reciban certificados de identidad que las reconozcan como "transgénero" y, por tanto, excluye otras identidades de género. Aunque incluye términos como "hombres trans", "mujeres trans", "personas con variaciones intersexuales" y "queers de género" en su definición de personas transgénero, estos términos no están definidos. [177]
El proyecto de ley tiene como objetivo establecer un "Consejo Nacional para las Personas Transgénero" que estaría integrado por una serie de representantes gubernamentales y comunitarios, y tiene como objetivo asesorar al Gobierno de la Unión sobre la formulación de políticas con respecto a las personas transgénero, monitorear y evaluar el impacto de dichas políticas. , coordinar las actividades de todos los departamentos que se ocupan de estos asuntos y reparar los agravios de las personas transgénero. Se eliminó del proyecto de ley una cláusula controvertida que habría penalizado la mendicidad por parte de personas transgénero. También se eliminó otra cláusula controvertida que habría obligado a las personas transgénero a someterse a una certificación por parte de un comité de selección de distrito para ser reconocidas como transgénero. La legislación recibió más críticas en relación con la cuestión de la agresión sexual; prevé una pena máxima de dos años de prisión por agredir sexualmente a una persona transgénero, mientras que la pena mínima por violar a una mujer cisgénero es de 10 años. [12] [178] El proyecto de ley fue aprobado por el Lok Sabha el 5 de agosto de 2019 mediante votación oral , [179] [180] y por el Rajya Sabha el 25 de noviembre de 2019. [181] Fue promulgado por el presidente Ram Nath Kovind el 5 de diciembre, convirtiéndose en la Ley de Personas Transgénero (Protección de Derechos) de 2019 . [146]
El 22 de abril de 2019, el Tribunal Superior de Madrás, el tribunal superior de Tamil Nadu , dictaminó que el término "novia" según la Ley de matrimonio hindú de 1955 incluye a las mujeres trans. Específicamente, ordenó a las autoridades registrar un matrimonio entre un hombre y una mujer transgénero. [182] [183] [184]
Los estados de Tamil Nadu y Kerala fueron los primeros estados indios en introducir una política de bienestar para las personas transgénero. Según la política, las personas transgénero pueden acceder a cirugía de reasignación de sexo (SRS) gratuita en hospitales gubernamentales (sólo para hombres a mujeres), alojamiento gratuito, diversos documentos de ciudadanía, admisión en universidades gubernamentales con becas completas para estudios superiores, fuentes alternativas de educación. medios de vida mediante la formación de grupos de autoayuda (para ahorrar) y el inicio de programas de generación de ingresos (IGP). Tamil Nadu también fue el primer estado en formar una junta de bienestar transgénero con representantes de la comunidad transgénero. [185] Kerala comenzó a ofrecer cirugía gratuita en hospitales gubernamentales en 2016. [186] [187]
El estado de Bengala Occidental creó una junta de bienestar transgénero en 2015 para coordinar todas las decisiones políticas y el trabajo de desarrollo relacionado con la población transgénero en el estado. [188] La junta, sin embargo, ha sido etiquetada como un "fracaso total" por varios activistas transgénero. La junta, que supuestamente se reuniría una vez al mes con representantes de numerosos departamentos gubernamentales estatales, solo se ha reunido cinco veces hasta julio de 2017. [189]
En julio de 2016, el estado de Odisha promulgó prestaciones sociales para las personas transgénero, otorgándoles los mismos beneficios que a quienes viven por debajo del umbral de pobreza. Esto tenía como objetivo mejorar su situación social y económica general, según el Departamento de Seguridad Social de Odisha. [190]
El Gobierno de Himachal Pradesh ha creado juntas médicas a nivel de distrito y estado para ayudar a las personas transgénero. El Estado también ha promulgado varios planes que ofrecen pensiones, desarrollo de habilidades, becas y apoyo financiero para padres de personas transgénero. [191] [192]
En abril de 2017, el Ministerio de Agua Potable y Saneamiento ordenó a los estados que permitieran a las personas transgénero utilizar el baño público de su elección. [193]
El 22 de agosto de 2017 se estableció una junta de personas transgénero en Chandigarh . La junta está compuesta por miembros del departamento de policía, el departamento de bienestar social, el departamento de educación y el departamento jurídico, profesionales de la salud y representantes de la Universidad de Panjab , entre otros. [194]
En octubre de 2017, el Gobierno de Karnataka emitió la "Política Estatal para las Personas Transgénero, 2017", con el objetivo de crear conciencia sobre las personas transgénero en todas las instituciones educativas del estado. Las instituciones educativas abordarán temas de violencia, abuso y discriminación contra las personas transgénero. También estableció un comité de seguimiento diseñado para investigar informes de discriminación. [195]
El 28 de noviembre de 2017, N. Chandrababu Naidu , Ministro Principal de Andhra Pradesh , anunció la promulgación de planes de pensiones para personas transgénero. [196] El 16 de diciembre de 2017, el Gabinete de Andhra aprobó la política. Según la política, el gobierno estatal proporcionará una cantidad de ₹1.500 por mes a cada persona transgénero mayor de 18 años para pensiones de seguridad social. El Gobierno también construirá baños especiales en lugares públicos, como centros comerciales y salas de cine, para personas transgénero. [197] Además, el estado también ha establecido una junta de bienestar para personas transgénero. [198]
En enero de 2018, el Ministro de Finanzas de Cachemira presentó una propuesta a la Asamblea Legislativa de Jammu y Cachemira que otorgaría a las personas transgénero un seguro médico y de vida gratuito, y una pensión de sustento mensual para las personas mayores de 60 años y registradas en el Departamento de Bienestar Social. Los activistas transgénero han criticado aspectos del proyecto de ley, incluido su requisito de establecer juntas médicas para emitir "certificados de transgénero". [199] [200]
El Gobierno de Delhi anunció su intención en mayo de 2018 de establecer un comité de siete miembros para revisar las cuestiones que rodean a la comunidad transgénero, incluidas las preocupaciones sobre el abuso sexual, la discriminación en el trabajo y otros problemas sociales. "Tendremos una célula dedicada a las personas transgénero, que estará encabezada por un representante de la comunidad. La comisión recibe muchas quejas de abuso contra ellos. La célula nos permitirá centrarnos en los problemas que enfrentan [las personas transgénero] y proporcionando a los miembros mayor apoyo y seguridad", dijo Swati Maliwal, jefa de la Comisión de Mujeres de Delhi. [201] [202]
En julio de 2018, la Junta de Bienestar Transgénero de Rajasthan (RTWB) anunció que comenzaría a emitir "tarjetas de identidad multipropósito" a unas 75.000 personas transgénero en el estado para ayudarlas a acceder a planes y beneficios gubernamentales. [203]
A finales de septiembre de 2018, el Tribunal Superior de Uttarakhand ordenó al gobierno estatal que proporcionara reservas para personas transgénero en instituciones educativas y que formulara programas de bienestar social para el mejoramiento de las personas transgénero. [204]
A principios de 2019, el Departamento de Bienestar Social de Assam publicó un borrador de "política transgénero" con numerosos objetivos, entre ellos brindar acceso a las personas transgénero a instituciones educativas, brindar refugio y saneamiento a las personas sin hogar, crear conciencia y emitir documentos de identidad de autoidentificación. [205] La All Assam Transgender Association ha criticado ciertos aspectos de la política, a saber, su definición del término "transgénero". [206]
En febrero de 2019, el gobierno de Maharashtra creó una "Junta de Bienestar Transgénero" para llevar a cabo programas de salud y brindar educación formal y oportunidades de empleo a personas transgénero. La junta ofrece programas de desarrollo de habilidades para ayudar a las personas transgénero a encontrar trabajo y alojamiento gratuito para quienes buscan becas. [207] Ese mismo mes también se creó una junta similar en el vecino estado de Gujarat . La junta de Gujarat ofrece varios programas de bienestar para el empleo y la educación, y coordina con los departamentos estatales para garantizar que la comunidad transgénero pueda aprovechar los planes gubernamentales. También se estableció una campaña educativa con el fin de sensibilizar al público. [208]
En julio de 2019, el gobierno de Bihar anunció la creación de una junta de bienestar para personas transgénero, que investigaría e informaría sobre los desafíos sociales y legales que enfrentan las personas transgénero en el estado y brindaría asistencia financiera de hasta 150.000 rupias para la cirugía de reasignación de sexo . Además, quienes rechacen viviendas en alquiler o instalaciones médicas a personas transgénero podrían recibir una pena de prisión de entre seis meses y dos años. [209] [210]
En agosto de 2019, el estado de Madhya Pradesh anunció su intención de crear en un futuro próximo una junta de bienestar social para la comunidad transgénero. Las cuestiones incluirán una asignación mensual para los padres de niños intersexuales, disposiciones para reservas de empleo para personas transgénero en el gobierno y baños públicos separados. [211]
Vaadamalli del novelista Su. Samuthiram es la primera novela tamil sobre la comunidad aravani local en Tamil Nadu, publicada en 1994. La activista transgénero A. Revathi se convirtió en la primera hijra en escribir sobre cuestiones hijra y políticas de género en tamil. Sus obras han sido traducidas a más de ocho idiomas y actúan como recurso principal sobre estudios de género en Asia. Su libro forma parte de un proyecto de investigación para más de 100 universidades. Es autora de Unarvum Uruvamum ("Sentimientos y forma"), el primero de su tipo en inglés escrito por un miembro de la comunidad hijra . [212] [213] También actuó y dirigió varias obras de teatro sobre cuestiones de género y sexualidad en tamil y kannada . La verdad sobre mí: una historia de vida Hijra de A. Revathi es parte del plan de estudios para estudiantes de último año de The American College en Madurai . El American College es la primera universidad de la India que introduce la literatura y los estudios del tercer género con seminarios orientados a la investigación. [214] Alla (2007) de Naan Saravanan y I Am Vidya (2008) de Vidya se encuentran entre las primeras autobiografías de mujeres trans . [215] [216] Kuri Aruthean ("Falo, corto") de Kalki Subramaniam es una colección de poemas tamiles sobre vidas transgénero.
El American College de Madurai también presentó Maraikappatta Pakkangal ("Páginas ocultas") como un libro de texto para "Estudios de derechos humanos intersexuales y de género" como parte del plan de estudios para estudiantes de los departamentos de tamil e inglés en 2018. [217] [218] Es el primer libro sobre la comunidad LGBT en idioma tamil, lanzado por Gopi Shankar Madurai y el líder estatal del BJP , Vanathi Srinivasan, en 2014. [219] [220] [221]
En febrero de 2014, la Sociedad India de Psiquiatría (IPS) emitió un comunicado en el que afirmaba que no hay pruebas que demuestren que la homosexualidad sea antinatural: "Basándose en la evidencia científica existente y en las directrices de buenas prácticas en el campo de la psiquiatría, la Sociedad India de Psiquiatría Me gustaría afirmar que no hay pruebas que respalden la creencia de que la homosexualidad sea una enfermedad mental o una enfermedad." [222] En junio de 2018, IPS reiteró su postura sobre la homosexualidad diciendo: "Ciertas personas no están hechas para ser heterosexuales y no necesitamos castigarlas, no necesitamos castigarlas, excluirlas". [223] [224]
A pesar de esta afirmación de IPS, en India todavía se realizan terapias de conversión. Estas prácticas suelen implicar terapia electroconvulsiva (que puede provocar pérdida de memoria), hipnosis, la administración de fármacos que provocan náuseas o, más comúnmente, terapia de conversación en la que se le dice al individuo que la homosexualidad es causada por una "afirmación masculina insuficiente en la infancia" o "una padre indiferente y una madre autoritaria". La terapia de conversión puede provocar depresión, ansiedad, convulsiones, consumo de drogas y tendencias suicidas en las personas involucradas. [225]
En 2022, la Comisión Médica Nacional prohibió la práctica de la "terapia de conversión". [226]
El 28 de abril de 2021, el juez del Tribunal Superior de Madrás, N. Anand Venkatesh, dictó órdenes provisionales en respuesta a una petición presentada por dos mujeres jóvenes con orientación del mismo sexo. En un movimiento sin precedentes, decidió someterse a una psicoeducación antes de emitir un juicio sobre las relaciones entre personas del mismo sexo. [227] [228] [229]
La ignorancia no es justificación para normalizar cualquier forma de discriminación
— Juez N Anand Venkatesh , página número 49 de 104
El juez N Anand Venkatesh dijo que el asesoramiento psicoeducativo sobre cuestiones queer le ayudó a deshacerse de su ignorancia y sus prejuicios personales. Declaró claramente en la sentencia que la responsabilidad de cambiar, la carga de olvidar el estigma y aprender sobre la experiencia vivida por las personas LGBT recae en la sociedad y no en las personas queer. [230]
Fui yo (nosotros) quien tuvo que emprender un viaje para comprenderlos, aceptarlos y despojarse de nuestras nociones, y no ellos quienes tuvieron que volverse del revés para adaptarse a nuestras nociones de moralidad social y tradición.
— Juez N Anand Venkatesh , página número 50 de 104
El tribunal reconoció que falta una ley específica para proteger los intereses de las personas queer y reconoció que es responsabilidad de los tribunales constitucionales llenar este vacío con las instrucciones necesarias para garantizar la protección de las parejas del mismo sexo contra el acoso derivado del estigma. y prejuicios. [230]
Hasta que la legislatura presente una ley, la comunidad LGBTQIA+ no puede quedar en una atmósfera vulnerable donde no hay garantías para su protección y seguridad.
— Juez N Anand Venkatesh , página número 55 de 104
El 7 de junio de 2021, al pronunciar el veredicto sobre este caso, el juez N Anand Venkatesh prohibió la terapia de conversión . [231] Sugirió medidas integrales para sensibilizar a la sociedad y a varios poderes del Estado, incluida la policía y el poder judicial, para eliminar los prejuicios contra la comunidad LGBTQIA+. Sugirió que se realicen cambios en los planes de estudio de las escuelas y universidades para educar a los estudiantes sobre la comprensión de la comunidad LGBTQIA+. [227] [232] [233]
Sin embargo, a pesar de los fallos históricos y trascendentales de los tribunales, la terapia de conversión todavía se practica y se anuncia abiertamente en la India. Los activistas de derechos humanos afirman que la regulación es demasiado débil y que los pseudomédicos siguen haciendo lo que quieren. [234]
Hay muchas vías para que la comunidad LGBT en las ciudades metropolitanas se reúna y socialice. Estos incluyen GayBombay ( Mumbai ), Good as You ( Bangalore ), HarmlessHugs ( Delhi ), Orinam ( Chennai ), Queerala ( Kochi ), Queerythm ( Thiruvananthapuram ), Mobbera ( Hyderabad ), Queer Nilayam ( Hyderabad ), Parichay Collective ( Bhubaneswar ) y Sahodaran (Chennai). Los grupos centrados en mujeres LGBT incluyen ASQ (Bangalore), Labia (Mumbai), Sappho for Equality ( Calcuta ), Sahayathrika ( Thrissur ), Chennai Queer Cafe, entre otros. Los grupos trans-específicos que se centran en el apoyo y la defensa incluyen a Sampoorna, Tweet Foundation, Telangana Hijra Trans Intersex Samiti y muchos otros. Recientemente, se lanzó una plataforma de citas queer llamada "Amour Queer Dating" para ayudar a las personas LGBT a encontrar parejas a largo plazo. [236]
A lo largo de los años ha habido muchos informes de abuso, acoso y violencia dirigidos contra personas LGBT. En 2003, una hijra fue violada en grupo en Bangalore y luego violada en grupo por la policía. Los testimonios proporcionados ante el Tribunal Superior de Delhi en 2007 documentaron cómo un hombre gay secuestrado por la policía en Delhi fue violado por agentes de policía durante varios días y obligado a firmar una "confesión" que decía: "Soy un gandu [término despectivo que significa alguien que tiene sexo anal]". En 2011, una pareja de lesbianas de Haryana fue asesinada por sus sobrinos por mantener una relación "inmoral". [44] Según informes del grupo activista Kavi's Humsafar Trust, dos quintas partes de los homosexuales en el país habían enfrentado chantaje después del fallo de la Corte Suprema de 2013. [38] Los intentos de suicidio son comunes. A principios de 2018, una pareja de lesbianas se suicidó y dejó una nota que decía: "Hemos dejado este mundo para vivir juntas. El mundo no nos permitió permanecer juntas". [44]
En febrero de 2017, el Ministerio de Salud y Bienestar Familiar dio a conocer material de recursos relacionado con cuestiones de salud que se utilizará como parte de un plan nacional de educación entre pares para adolescentes llamado Saathiya . Entre otros temas, el material trata sobre la homosexualidad. El material dice: "Sí, los adolescentes se enamoran con frecuencia. Pueden sentir atracción por un amigo o cualquier individuo del mismo sexo o del sexo opuesto. Es normal tener sentimientos especiales por alguien. Es importante que los adolescentes entiendan que tales relaciones "Se basan en el consentimiento mutuo, la confianza, la transparencia y el respeto. Está bien hablar de esos sentimientos con la persona por quien los tienes, pero siempre de manera respetuosa". [237] [238]
En 2017, Delhi celebró su décimo desfile del orgullo gay, al que asistieron cientos de personas. [15] Chennai ha celebrado desfiles del orgullo gay desde 2009, [239] mientras que Goa celebró su primer desfile del orgullo gay en octubre de 2017. [240] Bhubaneswar organizó el primero en septiembre de 2018, [241] y Guwahati celebró su primer evento del orgullo gay en febrero de 2014. El primer evento de este tipo en Sikkim se celebró en enero de 2019 en la ciudad de Gangtok . [242]
El 17 de mayo de 2018, Día Internacional contra la Homofobia, se llevaron a cabo actividades en todo el país, incluso en Bhopal , Delhi, Mumbai , Kolhapur , Thiruvananthapuram y Lucknow . Numerosas embajadas extranjeras ( Australia , Austria , Bélgica , Brasil , Canadá , Costa Rica , Croacia , República Checa , Dinamarca , Finlandia , Francia , Alemania , Grecia , Islandia , Irlanda , Italia , Japón , Letonia , Lituania , Luxemburgo , Malta , México , Nueva Zelanda , Países Bajos , Noruega , Portugal , Serbia , Eslovenia , España , Suecia , Suiza , Reino Unido y Estados Unidos ) expresaron su apoyo a los derechos LGBT en la India y reafirmaron el compromiso de sus países con la promoción de los derechos humanos. [243]
Según una encuesta de 2018, un tercio de los hombres homosexuales indios estaban casados con mujeres que no sabían que eran secretamente homosexuales. [244]
All India Hijra Kalyan Sabha luchó durante más de una década para obtener el derecho de voto, que finalmente obtuvieron en 1994. En 1996, Kali se presentó a las elecciones en Patna bajo el entonces Partido de la Reforma Judicial. Munni también se presentó a las elecciones del sur de Mumbai ese año. Ambos perdieron. [245]
Tras la derrota de Kali y Munni, tres años después, Kamla Jaan fue elegida alcaldesa de Katni . Shabnam Mausi fue elegido miembro de la Asamblea Legislativa de Madhya Pradesh en 1998. Durante los años siguientes, muchos otros candidatos transgénero ganaron cargos. Estos incluyen a Heera, que ganó un escaño en el Concejo Municipal de Jabalpur y Gulshan, que fue elegido para el Concejo Municipal de Bina Etawa . En diciembre de 2000, Asha Devi se convirtió en alcalde de Gorakhpur y Kallu Kinnar fue elegido miembro del Concejo Municipal de Varanasi .
Shabnam Mausi es la primera india transgénero elegida para un cargo público. Fue miembro electa de la Asamblea Legislativa del Estado de Madhya Pradesh de 1998 a 2003. En 2003, los hijras de Madhya Pradesh anunciaron el establecimiento de su propio partido político llamado "Jeeti Jitayi Politics" (JJP; hindi : जीती जिताई पालिटिक् स ), que literalmente significa "política que ya se ha ganado". El partido también publicó un manifiesto electoral de ocho páginas que, según afirma, describe por qué es diferente de los principales partidos políticos. [246]
En las elecciones a la asamblea de 2011 en Tamil Nadu , el activista transgénero Kalki Subramaniam impugnó sin éxito una candidatura del DMK . [247] En marzo de 2014, Kalki anunció en Puducherry que disputaría un escaño en una elección en el distrito electoral de Villupuram en la vecina Tamil Nadu. [248]
El 4 de enero de 2015, el candidato transgénero independiente Madhu Bai Kinnar fue elegido alcalde de Raigarh , Chhattisgarh . [249] [250] [251] [252]
Manabi Bandopadhyay se convirtió en la primera directora universitaria transgénero de la India el 9 de junio de 2015, cuando asumió el cargo de directora del Krishnagar Women's College en el distrito de Nadia , Bengala Occidental . [253]
El 5 de noviembre de 2015, K. Prithika Yashini se convirtió en el primer oficial de policía transgénero en el estado de Tamil Nadu. En ese momento, la policía de Tamil Nadu tenía tres agentes transgénero, pero Yashini se convirtió en la primera persona transgénero en ostentar el rango de oficial en el estado. [254] Los hombres transgénero son una parte integral de la fuerza policial en muchos estados de la India. Muchas de ellas permanecen en el cuerpo policial femenino y temen cambiar su nombre legal y género, ya que esto podría representar un riesgo para su empleo.
El 12 de febrero de 2017, la Autoridad de Servicios Legales del Distrito de Kolhapur (KDLSA) nombró a dos personas transgénero como miembros del panel del Lok Adalat (Tribunal Popular) local. Se designaron 30 paneles para resolver disputas locales generales que surjan dentro de la comunidad. Los miembros de la KDLSA han declarado que este nombramiento fue su "principal logro". [255]
En julio de 2017, Joyita Mondal fue nombrada miembro del Islampur Lok Adalat , convirtiéndose en la primera jueza transgénero de Bengala Occidental . [256] En 2018, Swati Bidham Baruah se convirtió en la primera jueza transgénero en Assam . Swati, fundadora de la Asociación Transgénero de All Assam, fue nombrada miembro del Guwahati Lok Adalat . [257]
La representación transgénero fue particularmente notable en las elecciones de Lok Sabha de 2019 , [258] con muchos candidatos postulándose en Andhra Pradesh , Gujarat , Kerala , Maharashtra , Odisha , Tamil Nadu y Uttar Pradesh . La mayoría de los partidos importantes mencionaron los derechos LGBT en sus manifiestos electorales. El Partido Bharatiya Janata (BJP) presentó una plataforma de mayores derechos para la comunidad transgénero y agregó que "garantizará el autoempleo y vías de desarrollo de habilidades para los jóvenes transgénero". El manifiesto del Congreso Nacional Indio afirma que el partido "reconoce la diversidad sexual entre las personas y promete igualdad y protección igualitaria de las leyes a las personas con diferentes orientaciones sexuales e identidades de género", abogando específicamente por un proyecto de ley transgénero redactado en consulta con grupos LGBT y Capacitación en materia de sensibilidad de género en todos los departamentos gubernamentales.
Las cuestiones intersexuales en la India a menudo pueden percibirse como cuestiones del tercer género . Los grupos del tercer género más conocidos en la India son los hijras . Después de entrevistar y estudiar a los hijras durante muchos años, Serena Nanda escribe en su libro Ni hombre ni mujer: los hijras de la India lo siguiente: "Existe una creencia generalizada en la India de que los hijras nacen como terceros géneros [intersexuales] y son quitados por la comunidad hijra al nacer o en la niñez, pero no encontré evidencia que respalde esta creencia entre los hijras que conocí, todos los cuales se unieron a la comunidad voluntariamente, a menudo en su adolescencia". [259] La literatura Sangam usa la palabra pedi para referirse a personas nacidas intersexuales, pero las minorías de género indígenas en la India eran claras acerca de las personas intersexuales y se referían a ellas como mabedi usili y les daban una identidad distintiva para denotarlas. [260]
Las personas intersex no están protegidas de violaciones a la integridad física y a la autonomía corporal.
Se han informado casos de infanticidio que involucran a bebés con evidentes condiciones intersexuales al nacer, junto con un retraso en el crecimiento de bebés asignados a mujeres. [261] Los informes médicos sugieren que los padres en la India prefieren asignar a los bebés con condiciones intersexuales como varones, y que las intervenciones quirúrgicas se llevan a cabo cuando los padres pueden costearlas. [262] [263] [264]
En respuesta a una carta de Gopi Shankar Madurai , activista por los derechos de las personas intersexuales, el Ministerio de Salud y Bienestar Familiar respondió que "cualquier tipo de procedimiento médico invasivo, incluidas las operaciones de reasignación de sexo, se realiza sólo después de una evaluación exhaustiva del paciente, obteniendo la justificación del procedimiento". planea llevarse a cabo con la ayuda de una prueba de diagnóstico adecuada y sólo después de obtener el consentimiento por escrito del paciente/tutor". [265]
Además de los masculinos y femeninos, los pasaportes indios están disponibles con un descriptor de sexo "O" (para "Otro"). [164]
El 22 de abril de 2019, el Tribunal Superior de Madrás emitió una sentencia histórica en la que confirmó los derechos matrimoniales de las mujeres transgénero [182] y ordenó al estado de Tamil Nadu que prohibiera las cirugías selectivas por sexo en bebés intersexuales. Basándose en los trabajos de la activista intersexual Gopi Shankar, [183] el Tribunal tomó nota de la práctica desenfrenada de intervenciones médicas obligatorias realizadas a bebés y niños intersexuales. [184] El tribunal citó además ejemplos de la mitología hindú en su fallo, a saber, la historia de Iravan .
Varios atletas indios han sido objeto de humillación, discriminación y pérdida de trabajo y medallas tras la verificación de su sexo. [266] La corredora de media distancia Santhi Soundarajan , que ganó la medalla de plata en 800 m en los Juegos Asiáticos de 2006 en Doha , Qatar , fue despojada de su medalla, [267] y luego intentó suicidarse. [268] [269] La atleta de pista Pinki Pramanik fue acusada por una compañera de cuarto de violación y luego acusada, sometida a pruebas de género y declarada masculina, aunque ella y otros expertos médicos cuestionan estas afirmaciones. [270] La atleta india Dutee Chand ganó un caso contra la IAAF en 2015, permitiendo a las atletas con altos niveles de testosterona competir como mujeres, basándose en que no hay evidencia clara de beneficios en el rendimiento. [271] En 2016, algunos médicos deportivos declararon: "Una de las recomendaciones fundamentales publicadas hace casi 25 años... que a los atletas nacidos con un trastorno del desarrollo sexual y criadas como mujeres se les permita competir como mujeres sigue siendo apropiada". [272]
Gopi Shankar Madurai fue una de las candidatas más jóvenes y la primera abiertamente intersexual y de género queer en presentarse a unas elecciones indias, disputando un escaño en las elecciones a la Asamblea Legislativa de Tamil Nadu de 2016 . [273] [274] [275] [276]
Opinión pública sobre el matrimonio entre personas del mismo sexo (2023) basada en Pew Research Center [277]
Los datos sobre la opinión pública sobre los derechos LGBT son limitados en la India. Uno de los estudios recientes fue realizado por la firma de investigación multinacional Ipsos entre el 23 de abril y el 7 de mayo de 2021. Publicaron un informe titulado "Encuesta global LGBT+ Pride 2021". Los participantes indios para la encuesta fueron seleccionados y encuestados en línea. [278] [un]
Según se informa, la aceptación hacia las personas LGBT es mucho mayor en las mejores universidades, como IIT , IISc , DU e IIM . Según una encuesta realizada en el IIT Delhi en 2015, el 72% de los encuestados coincidieron en que "ser homosexual es tan normal como ser heterosexual". [279] Muchos institutos tienen sus propios clubes LGBT, a saber, Saathi en IIT Bombay , Indradhanu en IIT Delhi, Ambar en IIT Kharagpur , Unmukt en IIT Kanpur , Satrangi en IISER Pune , Anchor en BITS Pilani , HCQC en Hindu College y más. [280] Otra encuesta realizada en 2019 reveló que más del 69% de los encuestados indios quieren que se legalicen los matrimonios entre personas del mismo sexo. [281]
El porcentaje de encuestados indios que apoyaban el matrimonio entre personas del mismo sexo aumentó al 53%, incluido un 28% que apoyaba firmemente el matrimonio entre personas del mismo sexo, mientras que el porcentaje que se oponía al matrimonio entre personas del mismo sexo disminuyó al 43%. Los encuestados hindúes eran mucho más propensos a apoyar el matrimonio entre personas del mismo sexo que los encuestados musulmanes. [282]
Según la Encuesta global LGBT+ Pride 2021 en línea de Ipsos , el 59% de los indios encuestados apoyan que las personas LGBT sean abiertas sobre su orientación sexual o identidad de género con todos, el 39% apoya que las personas LGBT muestren afecto en público (por ejemplo, besándose o tomándose de la mano). El 56% apoya a los atletas abiertamente lesbianas, gays y bisexuales en los equipos deportivos, el 55% apoya más personajes LGBT en la televisión, el cine y la publicidad. La misma encuesta encontró que el 17% de los indios tiene un pariente, amigo o colega que es homosexual (incluidos gays y lesbianas ), el 21% tiene un pariente, amigo o colega que es bisexual , el 10% tiene un pariente, amigo o colega que es transgénero , el 12% tiene un familiar, amigo o colega que no es binario , no conforme o de género fluido . [278]
Según una encuesta de 2017 realizada por ILGA , el 58% de los indios encuestados estaban de acuerdo en que los gays, lesbianas y bisexuales deberían tener los mismos derechos que los heterosexuales, mientras que el 30% no estaba de acuerdo. La encuesta informó que el 59% estuvo de acuerdo en que deberían estar protegidos de la discriminación en el lugar de trabajo. La encuesta informó que el 39% de los encuestados indios dijeron que las personas que mantienen relaciones entre personas del mismo sexo deberían ser acusadas de delincuentes, mientras que una pluralidad del 44% no estuvo de acuerdo. En cuanto a las personas transgénero, el 66% estuvo de acuerdo en que deberían tener los mismos derechos, el 62% creía que deberían ser protegidas de la discriminación laboral y el 60% creía que se les debería permitir cambiar su género legal. [283]
Según la encuesta global Ipsos LGBT+ Pride 2021, el 53% de los encuestados indios apoya las leyes que prohíben la discriminación contra las personas LGBT en lo que respecta al empleo, el acceso a la educación, la vivienda y los servicios sociales, etc. El 58% de los indios encuestados apoya a las empresas y marcas que promueven activamente igualdad para las personas LGBT y el 53% apoya a los atletas transgénero que compiten en función del género con el que se identifican y no del sexo que les asignaron al nacer.
Según la Encuesta global Ipsos LGBT+ Pride 2021, el 44% de los encuestados indios estaban a favor de legalizar el matrimonio entre personas del mismo sexo, el 14% estaba a favor de permitir algún tipo de reconocimiento legal para las parejas del mismo sexo, el 18% se opuso y el 25% optó por no. para dar su opinión. [278] Además, la encuesta encontró que el 56% de las opiniones actuales de los indios encuestados sobre el matrimonio entre personas del mismo sexo son diferentes a las de hace cinco años. [278]
Según una encuesta de 2016 realizada por la Asociación Internacional de Lesbianas, Gays, Bisexuales, Trans e Intersex , el 35% de los encuestados indios estaban a favor de legalizar el matrimonio entre personas del mismo sexo, y otro 35% se oponía. [284] Una encuesta realizada por la Fundación Varkey realizada entre septiembre y octubre de 2016 encontró que el apoyo al matrimonio entre personas del mismo sexo era mayor entre los encuestados de 18 a 21 años, con un 53%. [285]
Opinión pública sobre derechos de adopción (2021) [277]
Según la Encuesta global Ipsos LGBT+ Pride 2021, el 66% de los encuestados indios creía que las parejas del mismo sexo deberían tener los mismos derechos de adopción que las parejas de sexos opuestos, el 21% no estaba de acuerdo y el 13% no estaba seguro. De manera similar, el 59% de los encuestados indios piensa que las parejas del mismo sexo tienen las mismas probabilidades que otros padres de criar a sus hijos con éxito, el 26% no está de acuerdo y el 16% no está seguro. [278]
En 2023, la comunidad LGBTQ planteó ante la Corte Suprema de la India la cuestión del matrimonio entre personas del mismo sexo y los derechos de adopción, pero la Corte Suprema sostuvo que es una cuestión que debe decidir el parlamento y que el poder judicial no puede elaborar leyes sobre este tema. [286] Aunque el actual presidente del Tribunal Supremo de la India, Dhananjaya Y. Chandrachud, apoyó a la comunidad y dijo que también tienen derecho a elegir pareja protegido por la Constitución .
Las acciones de apoyo del público en general a los derechos LGBT han sido documentadas en el reciente estudio realizado en línea por la firma multinacional de investigación Ipsos entre el 23 de abril y el 7 de mayo de 2021. Publicaron un informe titulado "Encuesta global LGBT+ Pride 2021". [b]
Desde 2019, Pink List India ha proporcionado el primer archivo político del país sobre las posturas LGBTQIA de los políticos indios. [287] 116 parlamentarios del Lok Sabha han manifestado su apoyo a los derechos LGBT, la mayor parte de este apoyo se ha convertido en un apoyo limitado a las personas transgénero, pero el debate sobre las uniones entre personas del mismo sexo tiende a guardar silencio. [288] La Ley de Personas Transgénero (Protección de Derechos) de 2019 fue aprobada en el parlamento con respuestas mixtas de activistas LGBTQIA, que condenaron la ley por ser regresiva, proporcionó penas más bajas para las mujeres trans que sufrieron agresión sexual y requirió intervención médica para el cambio de género. . A pesar de que se habla poco sobre las uniones entre personas del mismo sexo, muchos parlamentarios se han pronunciado en contra de la Sección 377 y algunos partidos todavía han mostrado su apoyo a las uniones o el matrimonio entre personas del mismo sexo. El Partido Comunista de la India y el Partido Comunista de la India (marxista) son los únicos partidos que apoyan las uniones entre personas del mismo sexo; este último lo incluyó en su manifiesto de 2019 [289] y el primero emitió una declaración en ese momento. -El caso sobre matrimonio sexual estaba pendiente ante la Corte Suprema. [290] A partir de 2019, ambos partidos tienen la mayoría de escaños en la Asamblea Legislativa de Kerala y son parte de los gobiernos de varios otros estados, pero no parece haber voluntad política para impulsar ninguna legislación. El Congreso Nacional Indio ha mostrado cierto apoyo limitado a las personas LGBTQIA. [291] Después de un fallo de octubre de 2023 de la Corte Suprema sobre los derechos matrimoniales, el partido hizo una declaración diciendo que posteriormente tendrá una respuesta sobre el veredicto. [292] [293]
Según la encuesta global Ipsos LGBT+ Pride 2021, el 21 % de los indios ha asistido a un evento público en apoyo de las personas LGBT (por ejemplo, una marcha del Orgullo ). [278]
Según la Encuesta global Ipsos LGBT+ Pride 2021, el 18% de los indios ha asistido a bodas entre personas del mismo sexo , el 19% ha visitado un bar o club nocturno que atiende principalmente a personas LGBT y el 30% ha hablado en contra de alguien que tenía prejuicios contra las personas LGBT. [278]
Activistas de derechos LGBT de la India: esta categoría es para personas que han estado específicamente involucradas en activismo en torno a cuestiones LGBT (Lesbianas, Gays, Bisexuales, Transgénero). No debería incluir a personas LGBT que hayan destacado en otras áreas de activismo. Personas notables como Anjali Gopalan , Shrushti Chavan, Shravani Chavan y Celina Jaitly , que no son personas LGBT, pero sus esfuerzos hicieron que el gobierno indio despenalizara el IPC 377 el 6 de septiembre de 2018.
{{cite journal}}: CS1 maint: DOI inactive as of February 2024 (link){{cite journal}}: CS1 maint: date and year (link) CS1 maint: multiple names: authors list (link)Y cualquiera que sea descubierto incurriendo en prácticas homosexuales debe ser ejecutado.
Walderman Hansen duda de que las pasiones sensuales desempeñaran algún papel en su amor [sic];
Puri duda sobre su relación homosexual.