El término japonés Kirishitan (吉利支丹, 切支丹, キリシタン, きりしたん) , del portugués cristão (cf. Kristang ), que significa "cristiano", se refiere a los cristianos católicos en japonés y se utiliza en textos japoneses como término historiográfico para los católicos. en Japón en los siglos XVI y XVII.
El japonés moderno tiene varias palabras para "cristiano", de las cuales las más comunes son la forma sustantiva kirisuto-kyōtoキリスト教徒, y también kurisuchanクリスチャン. La palabra japonesa kirishitanキリシタン se utiliza principalmente en textos japoneses para la historia temprana del catolicismo romano en Japón , o en relación con Kakure Kirishitan , cristianos ocultos. Sin embargo, las fuentes inglesas sobre historias de Japón generalmente utilizan el término "cristiano" sin distinción.
Los misioneros cristianos eran conocidos como bateren (del portugués padre , "padre" o "sacerdote") [1] o iruman (del portugués irmão , "hermano"). Las transcripciones despectivas como 切支丹 y 鬼利死丹 (que utilizan kanji con connotaciones negativas) comenzaron a usarse durante el Período Edo, cuando el cristianismo era una religión prohibida.
Los barcos portugueses comenzaron a llegar a Japón en 1543, [2] y las actividades misioneras católicas en Japón comenzaron en serio alrededor de 1549, principalmente por jesuitas patrocinados por portugueses hasta que las órdenes mendicantes patrocinadas por España , como los franciscanos y los dominicos , obtuvieron acceso a Japón. Ninguna mujer occidental llegó a Japón. De los 95 jesuitas que trabajaron en Japón hasta 1600, 57 eran portugueses, 20 españoles y 18 italianos. [3] Francisco Javier , [4] [5] Cosme de Torres (un sacerdote jesuita) y João Fernandes fueron los primeros en llegar a Kagoshima con la esperanza de traer el cristianismo y el catolicismo a Japón. En su apogeo, se estima que Japón tenía alrededor de 300.000 cristianos. [6] El catolicismo fue posteriormente reprimido en varias partes del país y dejó de existir públicamente en el siglo XVII.
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La religión era parte integral del estado y se consideraba que la evangelización tenía beneficios tanto seculares como espirituales tanto para Portugal como para España . De hecho, las bulas de donación del papa Alejandro VI (1493) ordenaban a los Reyes Católicos que tomaran esas medidas. Allí donde España y Portugal intentaban expandir sus territorios o su influencia, pronto los seguían los misioneros. Por el Tratado de Tordesillas (1494), las dos potencias se dividieron el mundo en esferas exclusivas de influencia, comercio y colonización. Aunque, en el momento de la demarcación, ninguna nación tenía contacto directo con Japón, esa nación cayó en la esfera de los portugueses.
Los países se disputaron la asignación de Japón. Dado que ninguno de ellos podía colonizarlo, el derecho exclusivo a propagar el cristianismo en Japón significaba el derecho exclusivo a comerciar con Japón. Los jesuitas patrocinados por Portugal, bajo el mando de Alessandro Valignano, tomaron la iniciativa en el proselitismo en Japón a pesar de la objeción de los españoles, a partir de 1579. El hecho consumado fue aprobado en la bula papal de Gregorio XIII de 1575, que decidió que Japón pertenecía a la diócesis portuguesa de Macao . En 1588, se fundó la diócesis de Funai ( Nagasaki ) bajo protección portuguesa.
En rivalidad con los jesuitas, las órdenes mendicantes patrocinadas por España entraron en Japón a través de Manila . Además de criticar las actividades de los jesuitas, presionaron activamente al Papa. Sus campañas dieron como resultado el decreto del Papa Clemente VIII de 1600, que permitía a los frailes españoles entrar en Japón a través de las Indias portuguesas, y el decreto del Papa Pablo V de 1608, que abolió las restricciones en la ruta. Los portugueses acusaron a los jesuitas españoles de trabajar para su patria en lugar de su religión. La lucha de poder entre los jesuitas y las órdenes mendicantes provocó un cisma dentro de la diócesis de Funai. Además, las órdenes mendicantes intentaron en vano establecer una diócesis en la región de Tōhoku que fuera independiente de la portuguesa.
El orden mundial católico romano fue desafiado por los Países Bajos e Inglaterra. Su principio fue repudiado por el Mare Liberum de Grocio . A principios del siglo XVII, Japón estableció relaciones comerciales con los Países Bajos e Inglaterra. Aunque Inglaterra se retiró de las operaciones dentro de los diez años bajo el reinado de Jacobo I debido a la falta de rentabilidad, los Países Bajos continuaron comerciando con Japón y se convirtieron en el único país europeo que mantuvo relaciones comerciales con Japón hasta el siglo XIX. Como competidores comerciales, los países protestantes participaron en una campaña contra el catolicismo, y esto posteriormente afectó negativamente las políticas del shogunato hacia los reinos ibéricos .
Las políticas coloniales de Portugal y España también fueron cuestionadas por la propia Iglesia Católica Romana. El Vaticano fundó la Congregatio de Propaganda Fide en 1622 e intentó separar a las iglesias de la influencia de los reinos ibéricos . Sin embargo, era demasiado tarde para Japón. La organización no logró establecer puntos de concentración en Japón.
Los jesuitas creían que era mejor tratar de influir sobre las personas en el poder y luego permitir que la religión se transmitiera a los plebeyos más tarde. [7] Intentaron evitar sospechas al no predicar a los plebeyos sin el permiso de los gobernantes locales para propagar el catolicismo dentro de sus dominios. [7] Como resultado, varios daimyō se convirtieron al cristianismo, y pronto fueron seguidos por muchos de sus súbditos, ya que los dominicos y agustinos pudieron comenzar a predicar a los plebeyos. [7] Después del edicto que prohibía el cristianismo, hubo comunidades que siguieron practicando el catolicismo sin tener ningún contacto con la Iglesia hasta que los misioneros pudieron regresar mucho más tarde.
Cuando Xavier desembarcó en Kagoshima, los jefes principales de las dos ramas de la familia Shimazu, Sanehisa y Katsuhisa, se encontraban en guerra por la soberanía de sus tierras. Katsuhisa adoptó a Shimazu Takahisa , quien en 1542 fue aceptado como jefe del clan tras haber recibido previamente a los comerciantes portugueses en la isla de Tanegashima, aprendiendo el uso de las armas de fuego. Más tarde, conoció al propio Xavier en el castillo de Uchiujijo y permitió la conversión de sus vasallos.
Takahisa, que tenía un trasfondo religioso, se mostró benévolo y ya se le permitió la libertad de culto, pero no ayudó a los misioneros ni favoreció a su iglesia. Al no encontrar un camino hacia el centro de los asuntos, la corte del Emperador, Javier pronto se cansó y se fue a Yamaguchi , comenzando así el período Yamaguchi. [8] Javier permaneció en Yamaguchi durante dos meses en su camino a una audiencia abortada con el Emperador en Kioto. Yamaguchi ya era una ciudad próspera y refinada y sus líderes, la familia Ōuchi , estaban al tanto de que el viaje de Javier a Japón había comenzado después de la finalización de su misión en la India.
Confundieron el catolicismo con una nueva secta budista y sintieron curiosidad por conocer la doctrina del sacerdote. Tolerantes pero astutos, con menos interés por el bautismo que por los cargamentos portugueses procedentes de Macao, concedieron al jesuita permiso para predicar. El intransigente Javier salió a las calles de la ciudad denunciando, entre otras cosas, el infanticidio, la idolatría y la homosexualidad.
A partir de la década de 1590 se publicaron libros cristianos en japonés, algunos de los cuales llegaron a tener más de mil ejemplares, y a partir de 1601 se estableció una imprenta bajo la supervisión de Soin Goto Thomas, ciudadano de Nagasaki, en la que trabajaban treinta japoneses a tiempo completo. También se imprimieron calendarios litúrgicos después de 1592 hasta al menos 1634. La solidaridad cristiana hizo posible la entrega de correo misionero por todo el país hasta finales de la década de 1620. [ cita requerida ]
Diferentes grupos de laicos apoyaban la vida cristiana en la misión japonesa, por ejemplo, los dōjuku, los kanbō y los jihiyakusha ayudaban a los clérigos en actividades como la celebración de la liturgia dominical en ausencia del clero ordenado, la educación religiosa, la preparación de las confesiones y el apoyo espiritual a los enfermos. A finales del siglo XVI, los kanbō y los jihiyakusha tenían responsabilidades similares y también organizaban funerales y bautizaban a los niños con permiso para bautizar desde Roma. Los kanbō eran aquellos que habían abandonado la vida secular pero no habían hecho votos formales, mientras que los jihiyakusha estaban casados y tenían una profesión.
Estos grupos eran fundamentales para la misión y dependían a su vez tanto de la jerarquía eclesiástica como de los caudillos que controlaban las tierras en las que vivían. Por tanto, el éxito de la misión japonesa no puede explicarse únicamente como resultado de la acción de un brillante grupo de misioneros o de los intereses comerciales y políticos de unos pocos daimyōs y comerciantes.
Al mismo tiempo, los misioneros se enfrentaron a la hostilidad de muchos otros daimyōs . El cristianismo desafiaba a la civilización japonesa. Una comunidad laica militante, la principal razón del éxito misionero en Japón, fue también la principal razón de la política anticristiana del bakufu de Tokugawa.
Los jesuitas en Japón tuvieron que mantener la autosuficiencia económica porque no podían esperar un pago estable y suficiente de su patrón, el rey de Portugal , pero el rey permitió a los jesuitas participar en el comercio con Japón. Dicha actividad económica se puede encontrar en el trabajo de Francisco Javier , el pionero de las misiones católicas en Japón, quien cubrió el costo del trabajo misionero a través del comercio mercantil. Desde la década de 1550 hasta la de 1570, los jesuitas cubrieron todos los gastos necesarios con las ganancias del comercio y compraron tierras en la India .
Su actividad comercial oficialmente reconocida consistía en entrar, a cambio de una cantidad fija, en el comercio de la seda portuguesa entre Macao y Nagasaki. Financiaban hasta cierto punto la asociación comercial de Macao, que compraba seda cruda en Cantón y la vendía en Nagasaki . No limitaban su actividad comercial al mercado oficial de la seda, sino que se expandían a mercados no autorizados. Para el comercio entre Macao y Nagasaki comerciaban con tejidos de seda, oro, almizcle y otros bienes, incluidos suministros militares y esclavitud. A veces, incluso se involucraban en el comercio español, prohibido por los reyes de España y Portugal , y antagonizaban a los comerciantes portugueses.
Los procuradores eran los principales intermediarios del comercio portugués. Residían en Macao y Nagasaki y aceptaban compromisos de compra de clientes japoneses como los daimyō del shogunato y comerciantes adinerados. Mediante la intermediación, los jesuitas podían esperar no solo descuentos, sino también un trato favorable por parte de las autoridades. Por esta razón, el cargo de procurador se convirtió en un puesto importante entre los jesuitas en Japón. Aunque las actividades comerciales de los jesuitas minaron los intereses comerciales portugueses, los procuradores continuaron con su intermediación utilizando la autoridad de la Iglesia Católica. Al mismo tiempo, los comerciantes portugueses necesitaban la ayuda de procuradores que estuvieran familiarizados con las costumbres japonesas , ya que no establecían un puesto comercial permanente en Japón. Probablemente el procurador más notable fue João Rodrigues , que se acercó a Toyotomi Hideyoshi y Tokugawa Ieyasu e incluso participó en la administración de Nagasaki.
Tales actividades comerciales eran contrarias a la idea de pobreza honorable que sostenían los sacerdotes. Pero algunos jesuitas de esa época anteponían la expansión de la influencia de la sociedad a este ideal. Las órdenes mendicantes acusaron ferozmente a los jesuitas de ser corruptos e incluso consideraron que su actividad era la razón principal de la prohibición del catolicismo en Japón. Las órdenes mendicantes mismas no eran necesariamente ajenas a las actividades comerciales.
Los misioneros no dudaban en emprender acciones militares si consideraban que era una forma eficaz de cristianizar a Japón. A menudo asociaban la acción militar contra Japón con la conquista de China. Pensaban que los soldados japoneses bien entrenados que habían pasado por largas guerras civiles ayudarían a sus países a conquistar China. Por ejemplo, Alessandro Valignano le dijo al gobernador filipino que era imposible conquistar Japón porque los japoneses eran muy valientes y siempre recibían entrenamiento militar, pero que Japón los beneficiaría cuando conquistaran China. Francisco Cabral también informó al rey de España que los sacerdotes podían enviar a China dos o tres mil soldados cristianos japoneses que eran valientes y se esperaba que sirvieran al rey por poco dinero.
Los jesuitas brindaron varios tipos de apoyo, incluido el apoyo militar a los daimyōs kirishitan cuando fueron amenazados por daimyōs no kirishitan . El más notable fue su apoyo a Ōmura Sumitada y Arima Harunobu , quienes lucharon contra el clan anticatólico Ryuzoji . En la década de 1580, Valignano creía en la eficacia de la acción militar y fortificó Nagasaki y Mogi. En 1585, Gaspar Coelho pidió a las Filipinas españolas que enviaran una flota, pero el plan fue rechazado debido a la escasez de su capacidad militar. Los cristianos Arima Harunobu y Paulo Okamoto fueron nombrados como los principales en un complot de asesinato para asesinar al magistrado a cargo de la ciudad portuaria más importante del shogunato, Nagasaki.
Cuando llegó el sacerdote jesuita Francisco Javier, Japón atravesaba una guerra civil a nivel nacional. Ni el emperador ni el shogun Ashikaga podían ejercer poder sobre la nación. Al principio, Javier planeó obtener permiso del emperador para construir una misión, pero quedó decepcionado con la devastación de la residencia imperial. Los jesuitas se acercaron a los daimyōs del suroeste de Japón y lograron convertir a algunos de ellos . Una razón para su conversión puede haber sido el comercio portugués en el que los jesuitas actuaban como intermediarios. Los jesuitas reconocieron esto y se acercaron a los gobernantes locales con ofertas comerciales y regalos exóticos.
Los jesuitas intentaron expandir su actividad a Kioto y las regiones circundantes. En 1559, Gaspar Vilela obtuvo permiso de Ashikaga Yoshiteru para enseñar el cristianismo. Esta licencia era la misma que se daba a los templos budistas , por lo que no se puede confirmar que se diera un trato especial a los jesuitas. Por otra parte, el emperador Ōgimachi emitió edictos para prohibir el catolicismo en 1565 y 1568. Las órdenes del emperador y del shogun no tuvieron mucha importancia.
Los cristianos hablan positivamente de Oda Nobunaga , que murió en medio de la unificación de Japón. Era partidario del misionero jesuita Luís Fróis y, en general, toleraba el cristianismo. Pero, en general, no emprendió ninguna política destacable hacia el catolicismo. En realidad, el poder católico en su dominio era trivial porque no conquistó el oeste de Japón, donde estaban radicados los jesuitas. En 1579, en el apogeo de la actividad misionera, había unos 130.000 conversos. [9]
La situación cambió cuando Toyotomi Hideyoshi reunificó Japón. Una vez que se convirtió en gobernante de Japón, Hideyoshi comenzó a prestar atención a las amenazas externas, en particular la expansión del poder europeo en el este de Asia. El punto de inflexión para las misiones católicas fue el incidente de San Felipe , donde en un intento de recuperar su carga, el capitán español de un barco mercante naufragado afirmó que los misioneros estaban allí para preparar a Japón para la conquista. Estas afirmaciones hicieron que Hideyoshi sospechara de la religión extranjera. [12] Intentó frenar el catolicismo mientras mantenía buenas relaciones comerciales con Portugal y España, que podrían haber proporcionado apoyo militar a Dom Justo Takayama , un daimyō cristiano en el oeste de Japón. Muchos daimyōs se convirtieron al cristianismo para obtener un acceso más favorable al salitre , utilizado para fabricar pólvora . Entre 1553 y 1620, ochenta y seis daimyōs fueron bautizados oficialmente, y muchos más simpatizaron con los cristianos. [13]
En 1587, Hideyoshi se había alarmado por los informes de que los señores cristianos supervisaban las conversiones forzadas de sirvientes y plebeyos, que habían guarnecido la ciudad de Nagasaki, que participaban en el comercio de esclavos de otros japoneses y, aparentemente ofendiendo los sentimientos budistas de Hideyoshi, que permitían la matanza de caballos y bueyes para comer. [14] Después de su invasión de Kyushu, Hideyoshi Toyotomi promulgó la Orden Directiva de Purga a los jesuitas (バテレン追放令, bateren tsuihō rei ) el 24 de julio de 1587. Consiste en 11 artículos: "N.º 10. No vender japoneses a los Nanban (portugueses)". [ cita requerida ] Entre los contenidos había una prohibición de misioneros. [1] Los jesuitas en Nagasaki consideraron la resistencia armada, pero los planes no se concretaron. [1] Liderados por Coelho, buscaron ayuda de los daimyōs de Kirishitan , pero estos se negaron. Entonces pidieron un despliegue de refuerzos desde su patria y sus colonias, pero este plan fue abolido por Valignano . Al igual que los daimyōs de Kirishitan , se dio cuenta de que una campaña militar contra el poderoso gobernante de Japón traería una catástrofe al catolicismo en Japón. Valignano sobrevivió a la crisis echando toda la culpa a Coelho, y en 1590, los jesuitas decidieron dejar de intervenir en las luchas entre los daimyōs y desarmarse. Solo dieron envíos secretos de alimentos y ayuda financiera a los daimyōs de Kirishitan .
Sin embargo, el decreto de 1587 no se aplicó particularmente. [15] A diferencia de los jesuitas, los dominicos, franciscanos y agustinos predicaban abiertamente a la gente común; esto hizo que Hideyoshi se preocupara de que los plebeyos con lealtades divididas pudieran dar lugar a rebeldes peligrosos como la secta Ikkō-ikki de años anteriores; [16] esto llevó a Hideyoshi a ejecutar a los 26 seguidores de los Mártires de Japón en 1597 por orden suya. [17] Después de que Hideyoshi muriera en 1598, en medio del caos de la sucesión hubo menos enfoque en la persecución de los cristianos. [18]
A finales del siglo XVI, la misión japonesa se había convertido en la mayor comunidad cristiana de ultramar que no estaba bajo el dominio de una potencia europea. Su singularidad fue enfatizada por Alessandro Valignano desde 1582, quien promovió una mayor aceptación de la cultura japonesa. Japón era entonces el único país de ultramar en el que todos los miembros de esas cofradías eran locales, como era el caso de las misiones cristianas en México, Perú, Brasil, Filipinas o India, a pesar de la presencia de una élite colonial. [ aclaración necesaria ]
La mayoría de los cristianos japoneses vivían en Kyushu, pero la cristianización no fue un fenómeno regional y tuvo un impacto nacional. A finales del siglo XVI era posible encontrar personas bautizadas en prácticamente todas las provincias de Japón, muchas de ellas organizadas en comunidades. En vísperas de la batalla de Sekigahara, quince daimyōs fueron bautizados y sus dominios se extendieron desde Hyūga en el sudeste de Kyushu hasta Dewa en el norte de Honshū. [19] Se habían construido cientos de iglesias en todo Japón.
El cristianismo, aceptado a escala nacional, también tuvo éxito entre distintos grupos sociales, desde los pobres hasta los ricos, pasando por los campesinos, los comerciantes, los marineros, los guerreros o las cortesanas. La mayoría de las actividades cotidianas de la Iglesia las llevaban a cabo desde el principio los japoneses, lo que le dio a la Iglesia japonesa un rostro nativo, y esta fue una de las razones de su éxito. En 1590, había setenta hermanos nativos en Japón, la mitad de los jesuitas en Japón y el quince por ciento de todos los jesuitas que trabajaban en Asia.
En junio de 1592, Hideyoshi invadió Corea; entre sus principales generales se encontraba el daimyō cristiano Konishi Yukinaga . [20] Las acciones de sus fuerzas en la masacre y esclavización de muchos de los coreanos fueron indistinguibles de las fuerzas japonesas no cristianas que participaron en la invasión. [21] Después de la derrota de Konishi en la batalla de Sekigahara , Konishi basaría su negativa a cometer seppuku en sus creencias cristianas; en lugar de quitarse la vida, eligió la captura y la ejecución. [22]
La guerra de 1592 entre Japón y Corea también proporcionó a los occidentales una oportunidad única de visitar Corea. Bajo las órdenes de Gomaz, el jesuita Gregorio de Céspedes llegó a Corea con un monje japonés con el propósito de administrar a las tropas japonesas. Se quedó allí durante aproximadamente 18 meses, hasta abril o mayo de 1595, por lo que se lo considera el primer misionero europeo en visitar la península de Corea, pero no pudo hacer ninguna incursión. Las Cartas Anuales de Japón contribuyeron sustancialmente a la introducción de Corea en Europa, ya que Francisco Javier se cruzó con los enviados coreanos enviados a Japón durante 1550 y 1551.
Las misiones japonesas eran económicamente autosuficientes. Las misericordias de Nagasaki se convirtieron en instituciones ricas y poderosas que recibían cada año grandes donaciones. La hermandad creció en número hasta superar los 100 miembros en 1585 y los 150 en 1609. Controlada por la élite de Nagasaki, y no por los portugueses, tenía dos hospitales (uno para leprosos) y una gran iglesia. En 1606, ya existía una orden religiosa femenina llamada Miyako no Bikuni ("monjas de Kioto") que aceptaba a conversas coreanas como Marina Pak, bautizada en Nagasaki. [19] Nagasaki era llamada "la Roma de Japón" y la mayoría de sus habitantes eran cristianos. En 1611, tenía diez iglesias y estaba dividida en ocho parroquias, incluida una orden específicamente coreana.
Tras la muerte de Toyotomi Hideyoshi en 1598, Tokugawa Ieyasu asumió el poder sobre Japón en 1600. Al igual que Toyotomi Hideyoshi, no le gustaban las actividades cristianas en Japón, pero dio prioridad al comercio con Portugal y España. Consiguió el comercio portugués en 1600. Negoció con Manila para establecer el comercio con las Filipinas. La promoción del comercio hizo que sus políticas hacia el catolicismo fueran inconsistentes. Al mismo tiempo, en un intento de arrebatar el control del comercio con Japón a los países católicos, los comerciantes holandeses e ingleses advirtieron al shogunato que España tenía, en efecto, ambiciones territoriales y que el catolicismo era el principal medio de España. Los holandeses y los ingleses prometieron, en cambio, que se limitarían al comercio y no realizarían actividades misioneras en Japón.
Parece que los jesuitas se dieron cuenta de que el shogunato Tokugawa era mucho más fuerte y estable que la administración de Toyotomi Hideyoshi, pero las órdenes mendicantes discutieron las opciones militares con relativa franqueza. En 1615, un emisario franciscano del virrey de Nueva España pidió al shogun un terreno para construir una fortaleza española y esto profundizó la sospecha de Japón contra el catolicismo y las potencias coloniales ibéricas que lo respaldaban. Los jesuitas y las órdenes mendicantes mantuvieron una rivalidad duradera en torno a la misión japonesa y se adhirieron a diferentes estrategias imperiales.
El shogunato Tokugawa finalmente decidió prohibir el catolicismo. La declaración sobre la "Expulsión de todos los misioneros de Japón", redactada por el monje zen Konchiin Suden (1563-1633) y emitida en 1614 bajo el nombre del segundo shogun Hidetada (gobernó entre 1605 y 1623), fue considerada la primera declaración oficial de un control integral de Kirishitan. [23] Afirmaba que los cristianos estaban trayendo desorden a la sociedad japonesa y que sus seguidores "contravenían las regulaciones gubernamentales, difamaban el sintoísmo, calumniaban la Ley Verdadera, destruían las regulaciones y corrompían la bondad". [24] Fue implementada completamente y canonizada como una de las leyes fundamentales de Tokugawa. En el mismo año, el bakufu exigió que todos los súbditos de todos los dominios se registraran en su templo budista local; esto se convertiría en un requisito anual en 1666, consolidando los templos budistas como un instrumento de control estatal. [25]
La causa inmediata de la prohibición fue el incidente de Okamoto Daihachi , un caso de fraude que involucraba al vavasor católico de Ieyasu , pero también hubo otras razones detrás. El shogunato estaba preocupado por una posible invasión de las potencias coloniales ibéricas , que ya había ocurrido anteriormente en el Nuevo Mundo y Filipinas. En el ámbito nacional, la prohibición estaba estrechamente relacionada con las medidas contra el clan Toyotomi . El estamento eclesiástico budista se hizo responsable de verificar que una persona no era cristiana a través de lo que se conoció como el "sistema de garantía del templo" (terauke seido). En la década de 1630, se exigía a las personas que presentaran un certificado de afiliación a un templo budista como prueba de ortodoxia religiosa, aceptabilidad social y lealtad al régimen.
A mediados del siglo XVII, el shogunato exigió la expulsión de todos los misioneros europeos y la ejecución de todos los conversos. [26] Esto marcó el fin del cristianismo abierto en Japón. El bakufu erigió tablones de anuncios en todo el país en cruces de caminos y puentes; entre las muchas proscripciones que figuraban en estos tablones había advertencias estrictas contra el cristianismo. [27]
La persecución sistemática que comenzó en 1614 se enfrentó a una dura resistencia por parte de los cristianos, a pesar de la marcha de más de la mitad del clero. Una vez más, la principal razón de esta resistencia no fue la presencia de unos pocos sacerdotes, sino más bien la autoorganización de muchas comunidades. Obligada a la clandestinidad y con un pequeño número de clérigos trabajando en la clandestinidad, la Iglesia japonesa pudo reclutar líderes entre los miembros laicos. Los niños japoneses causaron admiración entre los portugueses y parecen haber participado activamente en la resistencia. Nagasaki siguió siendo una ciudad cristiana en las primeras décadas del siglo XVII y durante las persecuciones generales se fundaron otras cofradías en Shimabara, Kinai y franciscanas en Edo.
Se estima que en 1582 había unos 200.000 cristianos activos. [28] Es probable que se conocieran unos 1.000 mártires durante el período misionero. En cambio, los cristianos dan gran importancia al martirio y a la persecución, y señalan que un número incontable de personas fueron desposeídas de sus tierras y propiedades, lo que llevó a su posterior muerte en la pobreza.
El gobierno japonés utilizaba fumi-e para delatar a los católicos practicantes y a sus simpatizantes. Los fumi-e eran imágenes de la Virgen María o de Cristo . Las personas que se resistían a pisar las imágenes eran identificadas como cristianas y llevadas a Nagasaki. Si se negaban a renunciar a su religión, eran torturadas; y quienes seguían negándose, eran ejecutados.
La Rebelión de Shimabara , liderada por un joven cristiano llamado Amakusa Shirō Tokisada , tuvo lugar contra el shogunato en 1637. La rebelión estalló por la desesperación económica y la opresión del gobierno, pero más tarde asumió un tono religioso. Cerca de 27.000 personas se unieron al levantamiento, pero fue aplastado por el shogunato después de una campaña sostenida. El shogun reinante, Tokugawa Iemitsu , que había emitido el Edicto Sakoku , restringiendo el comercio y aislando efectivamente a Japón, dos años antes, tomó medidas duras contra los cristianos. Muchos japoneses fueron deportados a Macao o a las Filipinas españolas . Muchos mestizos macaenses y filipino-japoneses son los descendientes de raza mixta de los católicos japoneses deportados. Alrededor de 400 fueron deportados oficialmente por el gobierno a Macao y Manila, pero miles de japoneses fueron presionados para mudarse voluntariamente. Unos 10.000 macaenses y 3.000 japoneses fueron trasladados a Manila.
El remanente católico en Japón fue llevado a la clandestinidad, y sus miembros llegaron a ser conocidos como los " cristianos ocultos ". Algunos sacerdotes permanecieron en Japón ilegalmente, incluidos 18 jesuitas, siete franciscanos, siete dominicos, un agustino, cinco seculares y un número desconocido de jesuitas irmao y dojuku . Dado que esta época corresponde a la Guerra de los Treinta Años entre católicos y protestantes en Alemania, es posible que el control del poder católico en Europa redujera el flujo de fondos a las misiones católicas en Japón, lo que podría explicar por qué fracasaron en esta época y no antes. Durante el período Edo , los kirishitans de Kakure mantuvieron su fe. Las frases o oraciones bíblicas se transmitían oralmente de padres a hijos, y se asignaban puestos secretos (mizukata) en su comunidad clandestina para bautizar a sus hijos, todo ello mientras los gobiernos regionales operaban continuamente fumi-e para exponer a los cristianos.
Japón se vio obligado a abrirse a la interacción con el extranjero en 1853 por Matthew Perry. Se hizo posible que los extranjeros vivieran en Japón con el Tratado de Harris en 1858. Muchos clérigos cristianos fueron enviados desde iglesias católicas, protestantes y ortodoxas, aunque el proselitismo todavía estaba prohibido. En 1865, algunos de los japoneses que vivían en el pueblo de Urakami cerca de Nagasaki visitaron la nueva iglesia de Ōura que había sido construida por la Sociedad de Misiones Extranjeras de París (Missions étrangères de Paris) apenas un mes antes. Una miembro femenina del grupo habló con un sacerdote francés, Bernard Petitjean , y confesó que sus familias habían mantenido la fe kirishita. Esos kirishitanos querían ver la estatua de Santa María con sus propios ojos y confirmar que el sacerdote era soltero y realmente venía del Papa en Roma. Después de esta entrevista, muchos kirishitanos se agolparon en torno a Petitjean. Investigó sus organizaciones clandestinas y descubrió que habían mantenido el rito del bautismo y los años litúrgicos sin sacerdotes europeos durante casi 250 años. El informe de Petitjean sorprendió al mundo cristiano; el Papa Pío IX lo calificó de milagro.
Sin embargo, los edictos del shogunato Edo que prohibían el cristianismo todavía estaban vigentes, por lo que la religión continuó siendo perseguida hasta 1867, el último año de su gobierno. Robert Bruce Van Valkenburgh , el ministro estadounidense residente en Japón, se quejó en privado de esta persecución a los magistrados de Nagasaki, aunque se tomaron pocas medidas para detenerla. El gobierno sucesor del emperador Meiji , que sucedió al shogunato Tokugawa en 1868, inicialmente continuó en esta línea y varios miles de personas fueron exiliadas ( Urakami Yoban Kuzure ). Después de que Europa y los EE. UU. comenzaran a criticar vocalmente la persecución, el gobierno japonés se dio cuenta de que necesitaba levantar la prohibición para lograr sus intereses. En 1873 se levantó la prohibición. Numerosos exiliados regresaron y comenzaron la construcción de la catedral de Urakami , que se completó en 1895.
Más tarde se reveló que decenas de miles de Kirishitan aún sobrevivían en algunas regiones cercanas a Nagasaki. Algunos regresaron oficialmente a la Iglesia Católica Romana. Otros permanecieron apartados de la Iglesia Católica y se quedaron como Kakure Kirishitan , conservando sus propias creencias tradicionales y sus descendientes afirmando que mantienen la religión de sus antepasados. [29] Sin embargo, se les hizo difícil mantener su comunidad y sus rituales, por lo que finalmente se convirtieron al budismo o al sintoísmo . [30] Cuando Juan Pablo II visitó Nagasaki en 1981, bautizó a algunos jóvenes de familias Kakure Kirishitan, un hecho poco común. [31]
Aquellos que participaron en la Rebelión de Shimabara no son considerados mártires por la Iglesia Católica ya que tomaron las armas por razones materialistas.
La novela Silencio , de Shūsaku Endō , está basada en las historias orales de las comunidades católicas japonesas y ofrece descripciones detalladas de la persecución de las comunidades cristianas y la supresión de la Iglesia. La novela tiene dos adaptaciones cinematográficas, en 1971 y en 2016 .
En 1929 se descubrió una lápida en Nishiarie-machi, Minamishimabara, Nagasaki. Está situada en un cementerio comunal costero en la costa sur de la península de Shimabara , con vistas al mar de Amakusa al sur. Tiene forma de kamaboko semicilíndrica con una longitud total de 1,21 metros, una anchura de 0,56 metros y una altura de 0,39 metros, hecha de arenisca de Amakusa, comúnmente conocida como "piedra de Amakusa". Una cruz está grabada en la parte superior y delantera del monumento, y la parte posterior está grabada en letras romanas con las palabras "Hiri (Hori) Sakuemon Diego, 83 años desde su nacimiento, 16 de octubre de 1610, Keicho 15", lo que la convierte en la inscripción en letras romanas más antigua de Japón. De las aproximadamente 150 lápidas de Kirishitan conocidas en Japón, unas 130 están en la península de Shimabara, pero después de la Rebelión de Shimabara, Shugendō se hizo popular entre la gente que emigró a la península, y muchas de las lápidas de Kirishitan se salvaron de la destrucción ya que los recién llegados creían que eran tumbas de los primeros sacerdotes de la montaña. [32] La lápida ahora está protegida por una estructura con paredes de vidrio y fue designada Sitio Histórico Nacional por su importancia para comprender el estado del trabajo misionero cristiano a principios del período Edo. [33]
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