Los misioneros cristianos llegaron a Japón con Francisco Javier y los jesuitas en la década de 1540 y florecieron brevemente, con más de 100.000 conversos, incluidos muchos daimyōs en Kyushu . [1] [2] [3] Pronto encontró resistencia por parte de los más altos funcionarios de Japón. El emperador Ōgimachi emitió edictos para prohibir el catolicismo en 1565 y 1568, pero con poco efecto. [4] A partir de 1587, con la prohibición del regente imperial Toyotomi Hideyoshi de recibir misioneros jesuitas , el cristianismo fue reprimido como una amenaza a la unidad nacional. [5] Después de que el shogunato Tokugawa prohibiera el cristianismo en 1620, dejó de existir públicamente. Muchos católicos pasaron a la clandestinidad y se convirtieron en cristianos ocultos (隠れキリシタン, kakure kirishitan ) , mientras que otros murieron. Sólo después de la Restauración Meiji se restableció el cristianismo en Japón.
Los barcos portugueses llegaron a Japón en 1543, [6] y las actividades misioneras católicas en Japón comenzaron en serio alrededor de 1549, realizadas principalmente por jesuitas patrocinados por los portugueses hasta que los franciscanos y dominicos patrocinados por los españoles obtuvieron acceso a Japón. De los 95 jesuitas que trabajaron en Japón hasta 1600, 57 eran portugueses, 20 españoles y 18 italianos. [7] Francisco Xavier, [8] [9] Cosme de Torres (un sacerdote jesuita) y Juan Fernández fueron los primeros que llegaron a Kagoshima con la esperanza de llevar el catolicismo a Japón.
El objetivo principal era la evangelización. [11] Pero la religión también era una parte integral del estado y se consideraba que la evangelización tenía beneficios tanto seculares como espirituales tanto para Portugal como para España. Dondequiera que estas potencias intentaran expandir sus territorios o influencia, pronto les seguirían los misioneros. Por el Tratado de Tordesillas , las dos potencias se dividieron el mundo entre ellas en esferas exclusivas de influencia, comercio y colonización. Aunque en el momento de la demarcación ninguna nación tenía contacto directo con Japón, esa nación cayó en el ámbito de los portugueses. [ cita necesaria ]
Los países cuestionaron la atribución de Japón. Como ninguno de los dos podía colonizarlo, el derecho exclusivo a propagar el cristianismo en Japón significaba el derecho exclusivo a comerciar con Japón. Los jesuitas patrocinados por los portugueses bajo el mando de Alessandro Valignano tomaron la iniciativa en el proselitismo en Japón a pesar de la objeción de los españoles. El hecho consumado fue aprobado en la bula papal del Papa Gregorio XIII de 1575, que decidió que Japón pertenecía a la diócesis portuguesa de Macao . En 1588, elLa diócesis de Funai (el dominio Funai , centrado en Nagasaki ) fue fundada bajo protección portuguesa. [ cita necesaria ]
En rivalidad con los jesuitas, las órdenes mendicantes patrocinadas por España entraron en Japón a través de Manila . Mientras criticaban las actividades de los jesuitas, presionaron activamente al Papa. Sus campañas dieron como resultado el decreto del Papa Clemente VIII de 1600, que permitió a los frailes españoles entrar a Japón a través de la India portuguesa , y el decreto del Papa Pablo V de 1608, que abolió las restricciones en la ruta. Los portugueses acusaron a los jesuitas españoles de trabajar para su patria en lugar de para su patrón. La lucha de poder entre jesuitas y órdenes mendicantes provocó un cisma en el seno de la diócesis de Funai. Además, las órdenes mendicantes intentaron en vano establecer en la región de Tohoku una diócesis independiente de la portuguesa. [ cita necesaria ]
Las rivalidades religiosas entre católicos y protestantes llegaron a Japón con la llegada de comerciantes holandeses e ingleses a principios del siglo XVII. Aunque los ingleses se retiraron de sus operaciones japonesas después de una década de comercio bajo el rey Jaime I debido a la falta de rentabilidad, los holandeses continuaron comerciando con Japón y se convirtieron en el único país europeo que mantuvo relaciones comerciales con Japón hasta el siglo XIX. Los comerciantes holandeses criticaron con frecuencia a la Iglesia católica en Japón, lo que posteriormente afectó las políticas del shogunato hacia los reinos de España y Portugal. [ cita necesaria ]
Francisco Javier fue el primer jesuita que fue a Japón como misionero. [12] En la Malaca portuguesa en diciembre de 1547, Xavier conoció a un japonés de Kagoshima llamado Anjirō . Anjirō había tenido noticias de Xavier en 1545 y había viajado de Kagoshima a Malaca con el propósito de reunirse con él. Anjirō, acusado de asesinato, huyó de Japón. Le contó a Xavier extensamente sobre su vida anterior y las costumbres y cultura de su amada patria. Anjirō ayudó a Xavier como mediador y traductor para la misión a Japón que ahora parecía mucho más posible. "Le pregunté a [Anjirō] si los japoneses se convertirían en cristianos si iba con él a este país, y él respondió que no lo harían inmediatamente, sino que primero me harían muchas preguntas y verían lo que sabía. Sobre todo, me harían muchas preguntas. Quiero ver si mi vida se corresponde con mis enseñanzas." [ cita necesaria ]
Xavier regresó a la India en enero de 1548. Los siguientes 15 meses estuvieron ocupados con diversos viajes y medidas administrativas en la India. Luego, debido al descontento por lo que consideraba una vida y modales no cristianos por parte de los portugueses que impedían la obra misional, abandonó la India y viajó al este de Asia. Salió de Goa el 15 de abril de 1549, se detuvo en Malaca y visitó Cantón . Lo acompañaban Anjirō, otros dos japoneses, el padre Cosme de Torrès y el hermano João Fernandes. Llevaba consigo regalos para el " Rey de Japón " ya que pretendía presentarse como el Nuncio Apostólico .
Javier llegó a Japón el 27 de julio de 1549, con Anjirō y otros tres jesuitas, pero no fue hasta el 15 de agosto que desembarcó en Kagoshima , el puerto principal de la provincia de Satsuma en la isla de Kyūshū . Como representante del rey portugués, fue recibido de manera amistosa y hospedado por la familia de Anjirō hasta octubre de 1550. De octubre a diciembre de 1550 residió en Yamaguchi . Poco antes de Navidad, partió hacia Kioto pero no pudo reunirse con el Emperador. Regresó a Yamaguchi en marzo de 1551, donde el daimyō de la provincia le permitió predicar. Sin embargo, al carecer de fluidez en el idioma japonés, tuvo que limitarse a leer en voz alta una traducción japonesa de un catecismo .
El pueblo japonés no se convirtió fácilmente; mucha gente ya era budista o sintoísta. Francisco trató de combatir la disposición de algunos japoneses de que un Dios que había creado todo, incluido el mal, no podía ser bueno. El concepto de infierno también fue una lucha; A los japoneses les molestaba la idea de que sus antepasados vivieran en el infierno. A pesar de la diferente religión de Francisco, él sentía que eran buenas personas y que podían convertirse. [13] [14]
Xavier trajo consigo pinturas de la Virgen y de la Virgen con el Niño. Estas pinturas se utilizaron para ayudar a enseñar a los japoneses sobre el cristianismo. Existía una enorme barrera lingüística, ya que el japonés no se parecía a otros idiomas que los misioneros habían conocido anteriormente. Durante mucho tiempo Francisco luchó por aprender el idioma. Las obras de arte siguieron desempeñando un papel en las enseñanzas de Francisco en Asia. [ cita necesaria ]
Xavier fue bienvenido por los monjes Shingon ya que usó la palabra Dainichi para el Dios cristiano; intentando adaptar el concepto a las tradiciones locales. A medida que Xavier aprendió más sobre los matices religiosos de la palabra, cambió a Deusu del latín y portugués Deus . Más tarde, los monjes se dieron cuenta de que Javier estaba predicando una religión rival y se volvieron más agresivos en sus intentos de conversión.
Cuando Xavier llegó a Japón, el país estaba envuelto en una guerra civil a nivel nacional. Ni el emperador ni el shōgun Ashikaga podían ejercer poder sobre la nación. Al principio, Xavier planeó obtener permiso del emperador para construir una misión, pero quedó decepcionado por la devastación de la residencia imperial. Los jesuitas se acercaron a los daimyō del suroeste de Japón y lograron convertir a algunos de ellos. Una de las razones de su conversión puede haber sido el comercio portugués en el que los jesuitas actuaban como intermediarios. Los jesuitas reconocieron esto y se acercaron a los gobernantes locales con ofertas de comercio y regalos exóticos.
Los jesuitas creían que lo más eficaz era tratar de influir en las personas en el poder y transmitir la religión a los plebeyos. Al menos necesitaban obtener permiso de los gobernantes locales para propagar el catolicismo dentro de sus dominios. De hecho, a medida que los señores feudales se convirtieron al catolicismo, el número de creyentes dentro de sus territorios también aumentó drásticamente. [ cita necesaria ] Después del edicto que prohibía el cristianismo, hubo comunidades que siguieron practicando el catolicismo sin ningún contacto con la Iglesia hasta que los misioneros pudieron regresar mucho más tarde.
Cuando Xavier desembarcó en Kagoshima, los principales jefes de las dos ramas de la familia Shimazu, Sanehisa y Katsuhisa, estaban en guerra por la soberanía de sus tierras. Katsuhisa adoptó a Takahisa Shimazu, quien en 1542 fue aceptado como jefe del clan, habiendo recibido previamente a los comerciantes portugueses en la isla de Tanegashima y aprendido sobre el uso de armas de fuego. Más tarde, conoció al propio Javier en el castillo de Uchiujijo y permitió la conversión de sus vasallos.
Takahisa, de origen religioso, se mostró benevolente y ya permitió la libertad de culto, pero no ayudó a los misioneros ni favoreció a su iglesia. Al no poder encontrar un camino hacia el centro de los asuntos, la corte del Emperador Xavier pronto se cansó y se fue a Yamaguchi, comenzando así el período Yamaguchi. [15] Xavier permaneció en Yamaguchi durante dos meses de camino a una audiencia fallida con el Emperador en Kioto. Yamaguchi era una ciudad próspera y refinada, y sus líderes, la familia Ouchi, eran conscientes de que el viaje de Xavier a Japón había comenzado después de completar su misión en la India.
Tomaron el catolicismo como una especie de nueva secta del budismo y tenían curiosidad por conocer la doctrina del sacerdote. Tolerantes pero astutos, con menos ojos puestos en el bautismo que los cargamentos portugueses de Macao, concedieron al jesuita permiso para predicar. El intransigente Javier salió a las calles de la ciudad denunciando, entre otras cosas, el infanticidio, la idolatría y la homosexualidad (siendo esta última ampliamente aceptada en la época). Los malentendidos eran inevitables.
Los jesuitas intentaron expandir su actividad a Kioto y las regiones circundantes. En 1559, Gaspar Vilela obtuvo permiso de Ashikaga Yoshiteru para enseñar el cristianismo. Esta licencia era la misma que se daba a los templos budistas , por lo que no se puede confirmar un trato especial respecto a los jesuitas. Por otro lado, el emperador Ōgimachi emitió edictos para prohibir el catolicismo en 1565 y 1568. Las órdenes del emperador y del shōgun hicieron poca diferencia.
Los cristianos se refieren positivamente a Oda Nobunaga , fallecido en plena unificación de Japón. Favorecía al misionero jesuita Luís Fróis y, en general, toleraba el cristianismo. Pero, en general, no emprendió políticas destacables hacia el catolicismo. En realidad, el poder católico en su dominio era trivial porque no conquistó el oeste de Japón, donde tenían su base los jesuitas.
Con el paso del tiempo, la estancia de Xavier en Japón pudo considerarse algo fructífera como lo atestiguan las congregaciones establecidas en Hirado , Yamaguchi y Bungo . Xavier trabajó durante más de dos años en Japón y vio establecerse a sus sucesores, los jesuitas. Luego decidió regresar a la India.
Durante 45 años, los jesuitas fueron los únicos misioneros cristianos en Asia, y luego los franciscanos también comenzaron a hacer proselitismo.
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Alessandro Valignano , que supervisó las misiones jesuitas en el Lejano Oriente de 1574 a 1606, promovió una profunda acomodación ( Accomodatio ) de la cultura japonesa. Esta estrategia básica del proselitismo católico, también llamada "adaptacionismo", antepuso el avance de la fe cristiana a la adhesión al comportamiento cristiano tradicional. Intentó evitar fricciones culturales haciendo un compromiso con las costumbres locales que otros misioneros consideraban que estaban en conflicto con los valores católicos.
En 1579, había alrededor de 130.000 conversos. [16] En 1603, según estimaciones jesuitas de la época, la misión japonesa se había convertido en la comunidad cristiana más grande en el extranjero que no estaba bajo el gobierno de una potencia europea, contando c. 200.000-300.000 conversos, 190 iglesias y 122 jesuitas en actividad. [17] Los jesuitas poseían en 1614 once colegios, sesenta y cuatro residencias, dos noviciados y dos seminarios; según Ludwig von Pastor (citando a Steichen (194) y L. Delplace (1884)), el número total de cristianos en Japón era c. 1.000.000 . [18] Su singularidad significó que Japón era entonces el único país de ultramar en el que todos los miembros de esas cofradías eran locales, como era el caso de las misiones cristianas en México, Perú, Brasil, Filipinas o India, a pesar de la presencia de una élite colonial.
El primer éxito del que fue testigo el cristianismo en Japón se produjo en Kyushu. Las conversiones de señores de la guerra locales como Ōmura Sumitada , Arima Yoshisada y Ōtomo Sōrin llevaron a la conversión de muchos de sus súbditos. [19] La conversión de varias élites en el área probablemente se debió a la naturaleza descentralizada del período Sengoku , donde los señores de la guerra competían por el control entre ellos. Este vacío de poder llevó a algunos señores de la guerra a creer que estar más abiertos a fuentes externas de poder y legitimidad era un posible método para obtener una ventaja. [19]
A medida que varios daimyos y sus súbditos se convirtieron al cristianismo, la destrucción de templos y santuarios budistas y sintoístas a menudo lo acompañaría, y los jesuitas también contribuyeron a la destrucción y las persecuciones. [19] Los monjes budistas y los sacerdotes sintoístas enfrentarían persecución al ser desalojados por la fuerza de los templos que luego fueron reutilizados como instalaciones cristianas. [19] [20] Algunos daimios cristianos también ordenaron el matrimonio forzado de los monjes. [19]
La mayoría de los cristianos japoneses vivían en Kyushu, pero la cristianización era ahora un fenómeno regional y tenía un impacto nacional. A finales del siglo XVI era posible encontrar personas bautizadas en prácticamente todas las provincias de Japón, muchas de ellas organizadas en comunidades. En vísperas de la batalla de Sekigahara , quince daimyōs fueron bautizados y sus dominios se extendían desde Hyuga en el sureste de Kyushu hasta Dewa en el norte de Honshū (ver Costa 2003). Se habían construido cientos de iglesias en todo Japón.
Aceptado a escala nacional, el cristianismo también tuvo éxito entre diferentes grupos sociales, desde los pobres hasta los ricos, pasando por los campesinos, los comerciantes, los marineros, los guerreros o las cortesanas. La mayoría de las actividades diarias de la Iglesia fueron realizadas por japoneses desde el principio, lo que le dio a la Iglesia japonesa un rostro nativo, y esta fue una de las razones de su éxito. En 1590, había setenta hermanos nativos en Japón, la mitad de los jesuitas en Japón y el quince por ciento de todos los jesuitas que trabajaban en Asia.
La guerra de 1592 entre Japón y Corea también brindó a los occidentales una rara oportunidad de visitar Corea. Bajo órdenes de Gomaz, el jesuita Gregorio de Céspedes llegó a Corea con un monje japonés con el propósito de ministrar a las tropas japonesas. Permaneció allí durante aproximadamente 18 meses, hasta abril o mayo de 1595, por lo que quedó registrado como el primer misionero europeo en visitar la península de Corea, pero no pudo hacer ningún avance. Las "Cartas anuales de Japón" hicieron una contribución sustancial a la introducción de Corea en Europa, ya que Francisco Javier se cruzó con los enviados coreanos enviados a Japón durante 1550 y 1551.
Las misiones japonesas eran económicamente autosuficientes. Las misericordias de Nagasaki se convirtieron en instituciones ricas y poderosas que cada año recibían grandes donaciones. La hermandad creció en número a más de 100 en 1585 y 150 en 1609. Controlada por la élite de Nagasaki, y no por los portugueses, tenía dos hospitales (uno para leprosos) y una gran iglesia. En 1606 ya existía una orden religiosa femenina llamada Miyako no Bikuni (Monjas de Kioto) que aceptaba a conversas coreanas como Marina Pak, bautizada en Nagasaki. [21] Nagasaki era llamada "la Roma de Japón" y la mayoría de sus habitantes eran cristianos. En 1611, tenía diez iglesias y estaba dividida en ocho parroquias, incluida una orden específicamente coreana.
Diferentes grupos de laicos apoyaron la vida cristiana en la misión japonesa, por ejemplo, dōjuku (同宿), kanbō (看防) y jihiyakusha ayudaron a los clérigos en actividades como la celebración de la liturgia dominical en ausencia de clérigos ordenados, educación religiosa y preparación de confesiones. y apoyo espiritual a los enfermos. A finales del siglo XVI, kanbō y jihiyakusha tenían responsabilidades similares y también organizaban funerales y bautizaban a niños con permiso para bautizar desde Roma. Los kanbō eran aquellos que habían abandonado la vida secular pero no habían hecho votos formales, mientras que los jihiyakusha estaban casados y tenían una profesión.
Estos grupos eran fundamentales para la misión, y dependían tanto de la jerarquía eclesiástica como de los caudillos que controlaban las tierras donde vivían. Por tanto, el éxito de la misión japonesa no puede explicarse únicamente como resultado de la acción de los misioneros o de los intereses comerciales y políticos de unos pocos daimyōs y comerciantes. [ cita necesaria ]
Los jesuitas en Japón tuvieron que mantener la autosuficiencia económica porque no podían esperar un pago estable y suficiente de su patrón, el rey de Portugal , el rey que permitía a los jesuitas comerciar con Japón. Esta actividad económica se puede encontrar en la obra de Francisco Javier , el pionero de las misiones católicas en Japón, que cubría el coste de la obra misional a través del comercio mercantil. Desde la década de 1550 hasta la de 1570, los jesuitas cubrieron todos los gastos necesarios con ganancias comerciales y compraron tierras en la India .
Su actividad comercial oficialmente reconocida era una entrada por una cantidad fija en el comercio de la seda portuguesa entre Macao y Nagasaki. Financiaron hasta cierto punto la asociación comercial de Macao, que compraba seda cruda en Cantón y la vendía en Nagasaki . No limitaron su actividad comercial al mercado oficial de la seda, sino que se expandieron a mercados no autorizados. Para el comercio Macao-Nagasaki, comerciaban con telas de seda, oro, almizcle y otros bienes, incluidos suministros militares y esclavitud. En ocasiones, incluso se involucraron en el comercio español, prohibido por los reyes de España y Portugal , y se enfadaron con los comerciantes portugueses.
Eran principalmente procuradores quienes intermediaban en el comercio portugués. Residían en Macao y Nagasaki, y aceptaban compromisos de compra por parte de clientes japoneses como los daimyōs del shogunato y comerciantes adinerados. Mediante la intermediación, los jesuitas podían esperar no sólo reembolsos sino también un trato favorable por parte de las autoridades. Por esta razón, el cargo de procurador se convirtió en un puesto importante entre los jesuitas en Japón. Aunque las actividades comerciales de los jesuitas perjudicaron los intereses comerciales portugueses, los procuradores continuaron su intermediación utilizando la autoridad de la Iglesia católica. Al mismo tiempo, los comerciantes portugueses necesitaban la ayuda de procuradores que estuvieran familiarizados con las costumbres japonesas , ya que no establecían ningún puesto comercial permanente en Japón. Probablemente el procurador más notable fue João Rodrigues , quien se acercó a Toyotomi Hideyoshi y Tokugawa Ieyasu e incluso participó en la administración de Nagasaki.
Tales actividades comerciales eran contrarias a la idea de pobreza honorable que sostenían los sacerdotes. Pero algunos jesuitas de esta época antepusieron la expansión de la influencia de la sociedad a este ideal. Las órdenes mendicantes acusaron ferozmente a los jesuitas de ser corruptos e incluso consideraron su actividad como la razón principal de la prohibición del catolicismo en Japón. Las órdenes mendicantes en sí mismas no necesariamente estaban involucradas en actividades comerciales.
João Rodrigues fue un misionero jesuita que se convirtió en un fluido intérprete de la vida japonesa en Occidente. A los 16 años fue asignado a la Misión Jesuita en Nagasaki en 1577 en un período de conflictos militares y civiles. Adquirió una fluidez inigualable al hablar japonés y fue el intérprete principal en negociaciones de alto nivel, como sucedió con Hideyoshi. Compiló libros de referencia esenciales que incluyen una gramática japonesa, un diccionario japonés-portugués con secciones interpretativas sobre la vida y la cultura japonesas, una historia de la misión y una introducción a la cultura japonesa. Como tesorero de la misión se ocupaba de los negocios y trabajaba con los transportistas portugueses. [22]
Muchos daimyōs se convirtieron al cristianismo para obtener un acceso más favorable al salitre , utilizado para fabricar pólvora . Entre 1553 y 1620, 86 daimyōs fueron bautizados oficialmente y muchos más simpatizaban con los cristianos. [23]
Los jesuitas brindaron varios tipos de apoyo, incluido el apoyo militar a los daimyōs kirishitanos cuando fueron amenazados por daimyōs no kirishitanos . Lo más notable fue su apoyo a Omura Sumitada y Arima Harunobu , quienes lucharon contra el clan anticatólico Ryuzoji .
Ōtomo Sorin fue un famoso daimyo cristiano que luchó junto a los portugueses en el asedio de Moji . Ōtomo mantuvo una alianza con los europeos cristianos a lo largo de su carrera militar. Su esposa, conocida por los jesuitas como Ōtomo-Nata Jezabel , fue una de las precursoras contra el cristianismo. Más tarde tuvo que divorciarse de ella y declarar la guerra a Usa Hachimangū en la que Jezabel era sacerdotisa.
En la década de 1580, Valignano creía en la eficacia de la acción militar y fortificó Nagasaki y Mogi. En 1585, Gaspar Coelho pidió a las Filipinas españolas que enviaran una flota, pero el plan fue rechazado debido a la escasez de su capacidad militar. Los cristianos Protasio Arima y Paulo Okamoto fueron nombrados como los principales de un complot para asesinar al magistrado a cargo de la ciudad portuaria más importante del shogunato, Nagasaki.
La situación cambió cuando Toyotomi Hideyoshi reunificó Japón. Hideyoshi primero permitió el cristianismo porque creía que era una cuestión de creencia individual. [24] Más tarde, Hideyoshi comenzó a prestar más atención a las amenazas externas, particularmente a la expansión del poder europeo en el este de Asia . En 1587, mientras intentaba establecer el control de su nuevo reino en algunas partes de Kyushu, se encontró con templos budistas que habían sido saqueados por fuerzas católicas que intentaban convertir toda la isla por la fuerza. [25] Este intento de purga del budismo de Kyushu había comenzado años antes, en 1562, con la conversión de Omura Sumitada , el primer daimyo católico romano de Japón, quien comenzó una campaña de tierra arrasada contra los budistas locales y sus lugares de culto, a pesar de que los jesuitas le aconsejaron. no destruir los templos sintoístas y budistas. [26] Esto se sumó a las sospechas de Hideyoshi sobre la religión.
Las preguntas de Hideyoshi a los misioneros incluyeron:
El punto de inflexión para las misiones católicas fue el incidente de San Felipe en 1596, donde, en un intento por recuperar su cargamento, el capitán español de un barco comercial naufragado afirmó que los misioneros estaban allí para preparar a Japón para la conquista. Estas afirmaciones profundizaron las sospechas de Hideyoshi sobre la religión extranjera. [28] A partir de entonces, intentó frenar el catolicismo y al mismo tiempo mantener buenas relaciones comerciales con Portugal y España, quienes pueden haber brindado apoyo militar a Dom Justo Takayama , un daimyō cristiano en el oeste de Japón.
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En 1587, Toyotomi Hideyoshi se había alarmado, no por el gran número de conversos, sino más bien porque la potencia hegemónica se enteró de que, según se decía, los jesuitas supervisaban las conversiones forzadas de criados y plebeyos, que habían guarnecido la ciudad de Nagasaki, que participaban en el comercio de esclavos de otros japoneses y, aparentemente ofendiendo los sentimientos budistas de Hideyoshi, que permitían el sacrificio de caballos y bueyes para alimentarse. [29] Le preocupaba que las lealtades divididas pudieran conducir a rebeldes peligrosos como la secta Ikkō-ikki de años anteriores y produjo su edicto expulsando a los misioneros. Sin embargo, este decreto no se aplicó particularmente. [30]
Toyotomi Hideyoshi promulgó una prohibición del cristianismo en forma del " edicto Bateren " (la orden directiva de purga a los jesuitas) el 24 de julio de 1587. Hideyoshi puso a Nagasaki bajo su gobierno directo para controlar el comercio portugués.
Cuando Toyotomi Hideyoshi emitió el edicto Bateren, los jesuitas de Japón, liderados por Coelho, planearon una resistencia armada. Al principio, buscaron ayuda de los daimyōs de Kirishitan, pero los daimyōs se negaron. Luego pidieron un despliegue de refuerzos desde su tierra natal y sus colonias. Pero este plan fue vetado por Valignano. Al igual que los daimyōs de Kirishitan , se dio cuenta de que una campaña militar contra el poderoso gobernante de Japón traería una catástrofe al catolicismo en Japón. Valignano sobrevivió a la crisis echando toda la culpa a Coelho. En 1590, los jesuitas decidieron dejar de intervenir en las luchas entre los daimyōs y desarmarse, sin embargo, continuaron enviando envíos secretos de alimentos y ayuda financiera a los daimyōs Kirishitan .
El 5 de febrero de 1597, veintiséis cristianos (seis misioneros franciscanos , tres jesuitas japoneses y diecisiete laicos japoneses , entre ellos tres niños) fueron ejecutados por crucifixión en Nagasaki . Estos individuos fueron criados en cruces y luego atravesados con lanzas. Los Mártires de Japón fueron canonizados el 8 de junio de 1862 por el Papa Pío IX , [31] y figuran en el calendario como Santos. Pablo Miki y sus Compañeros , se conmemora el 6 de febrero, fecha 5 de febrero, fecha de su muerte, siendo la fiesta de Santa Águeda .
La persecución continuó esporádicamente y estalló de nuevo en 1613 y 1630. El 10 de septiembre de 1622, 55 cristianos fueron martirizados en Nagasaki en lo que se conoció como el Gran Martirio de Genna . El 4 de diciembre de 1623, 50 personas fueron ejecutadas durante el Gran Martirio de Edo . En ese momento, el catolicismo estaba oficialmente prohibido. La Iglesia, sin clero, pasó a la clandestinidad hasta la llegada de los misioneros occidentales en el siglo XIX.
Después de la muerte de Toyotomi Hideyoshi, Tokugawa Ieyasu asumió el poder sobre Japón en 1600. Al igual que Toyotomi Hideyoshi, no le gustaban las actividades cristianas en Japón, pero dio prioridad al comercio con Portugal y España. Consiguió el comercio portugués en 1600. Negoció con Manila para establecer comercio con Filipinas. La promoción comercial hizo que sus políticas hacia el catolicismo fueran inconsistentes. Al mismo tiempo, en un intento por arrebatar el control del comercio japonés a los países católicos, los comerciantes holandeses e ingleses advirtieron al shogunato que España tenía efectivamente ambiciones territoriales y que el catolicismo era el principal medio de España. Por el contrario, los holandeses y los ingleses prometieron que se limitarían al comercio y no realizarían actividades misioneras en Japón.
Tras la muerte de Toyotomi en 1598, parece que los jesuitas se dieron cuenta de que el shogunato Tokugawa era mucho más fuerte y estable que la administración de Toyotomi Hideyoshi, pero las órdenes mendicantes discutieron relativamente abiertamente las opciones militares. Los jesuitas y las Órdenes Mendicantes mantuvieron una duradera rivalidad por la misión japonesa y adhirieron a diferentes estrategias imperiales.
El shogunato Tokugawa finalmente decidió prohibir el catolicismo en 1614 y, a mediados del siglo XVII, exigió la expulsión de todos los misioneros europeos y la ejecución de todos los conversos. [32] Esto marcó el fin del cristianismo abierto en Japón. La causa inmediata de la prohibición fue el incidente de Okamoto Daihachi , un caso de fraude que involucró al vavasor católico de Ieyasu , pero también hubo otras razones detrás. El shogunato estaba preocupado por una posible invasión de las potencias coloniales ibéricas , que ya se había producido anteriormente en el Nuevo Mundo y Filipinas. En 1615, un emisario franciscano del virrey de Nueva España pidió al shōgun un terreno para construir una fortaleza española y esto profundizó las sospechas de Japón contra el catolicismo y las potencias coloniales ibéricas detrás de él. A nivel nacional, la prohibición estuvo estrechamente relacionada con las medidas contra el clan Toyotomi . La declaración sobre la "Expulsión de todos los misioneros de Japón", redactada por el monje zen Konchiin Suden (1563-1633) y publicada en 1614 bajo el nombre de segundo shōgun Tokugawa Hidetada ( gobernó entre 1605 y 1623), fue considerada la primera declaración oficial de un control integral de Kirishitan. [33] Afirmó que los cristianos estaban trayendo desorden a la sociedad japonesa y que sus seguidores "contravienen las regulaciones gubernamentales, calumnian el sintoísmo, calumnian la Ley Verdadera, destruyen las regulaciones y corrompen la bondad". [34] Fue plenamente implementada y canonizada como una de las leyes fundamentales de Tokugawan.
La persecución sistemática que comenzó en 1614 enfrentó una dura resistencia por parte de los cristianos, a pesar de la partida de más de la mitad del clero. Una vez más, la razón principal de esta resistencia no fue la presencia de unos pocos sacerdotes sino la autoorganización de muchas comunidades. Obligada a guardar secreto y con un pequeño número de clérigos trabajando en la clandestinidad, la Iglesia japonesa pudo reclutar líderes entre los miembros laicos. Los niños japoneses parecen haber participado activamente en la resistencia, despertando la admiración de los portugueses. Nagasaki siguió siendo una ciudad cristiana en las primeras décadas del siglo XVII, y durante las persecuciones generales se fundaron otras cofradías en Shimabara, Kinai y franciscanos en Edo.
El establishment eclesiástico budista asumió la responsabilidad de verificar que una persona no era cristiana a través de lo que se conoció como el "sistema de garantía del templo" (terauke seido). En la década de 1630, se exigía a la gente que presentara un certificado de afiliación a un templo budista como prueba de ortodoxia religiosa, aceptabilidad social y lealtad al régimen.
Se estima que el número de cristianos activos era de alrededor de 200.000 en 1582. [35] Los cristianos otorgan una gran importancia teológica al martirio, y en Japón, hubo alrededor de 1.000 mártires conocidos durante el período misionero. Muchos otros fueron desposeídos de sus tierras y propiedades, lo que posteriormente los llevó a morir en la pobreza.
El gobierno japonés utilizó Fumi-e , imágenes de la Virgen María y de Cristo destinadas a ser pisoteadas, para revelar a los católicos practicantes y a sus simpatizantes. [36] Cualquiera que se resistiera a pisar las imágenes era identificado como católico y enviado a Nagasaki. La política del gobierno japonés (Edo) fue apartar a los cristianos de su fe; si los católicos se negaban a renunciar a su religión, eran torturados . Aquellos que no se retractaban eran típicamente ejecutados en el Monte Unzen de Nagasaki . La persecución duró más de dos siglos. [36]
La rebelión de Shimabara , encabezada por un joven cristiano llamado Amakusa Shirō Tokisada , tuvo lugar en 1637. La rebelión fue provocada por la desesperación económica y la opresión gubernamental, pero luego asumió un tono religioso. Unas 27.000 personas se unieron al levantamiento, pero fue aplastado por el shogunato tras una campaña sostenida. No son considerados mártires por la Iglesia Católica ya que tomaron las armas por motivos materialistas. Muchos japoneses fueron deportados a Macao o a las Filipinas españolas . Muchos mestizos de Macao y japoneses son descendientes mestizos de los católicos japoneses deportados. El gobierno deportó oficialmente a 400 personas a Macao y Manila, pero miles de japoneses fueron presionados para que se mudaran voluntariamente. Unos 10.000 macaenses y 3.000 japoneses fueron trasladados a Manila. [ cita necesaria ]
El resto católico en Japón fue empujado a la clandestinidad y sus miembros llegaron a ser conocidos como los " cristianos ocultos ". Algunos sacerdotes permanecieron ilegalmente en Japón, entre ellos dieciocho jesuitas, siete franciscanos, siete dominicos, un agustino, cinco seglares y un número desconocido de jesuitas irmao y dojuku . Durante el período Edo , los habitantes de Kakure Kirishita mantuvieron su fe. Se transfirieron frases bíblicas u oraciones oralmente de padres a hijos, y se asignaron puestos secretos (Mizukata) en su comunidad clandestina para bautizar a sus hijos, todo mientras los gobiernos regionales operaban continuamente fumi-e para exponer a los cristianos. Extraída de las historias orales de las comunidades católicas japonesas, la aclamada novela " Silencio " de Shusaku Endo ofrece relatos detallados de la persecución de las comunidades cristianas y la represión de la Iglesia.
A los habitantes de Kakure Kirishitan se les llama cristianos "ocultos" porque continuaron practicando el cristianismo en secreto. Adoraban en habitaciones secretas en casas privadas. Con el paso del tiempo, las figuras de los santos y la Virgen María se transformaron en figuras que se parecían a las tradicionales estatuas de Buda y bodhisattvas . Las oraciones fueron adaptadas para que sonaran como un canto budista, pero conservaron muchas palabras sin traducir del latín , portugués y español . La Biblia se transmitió oralmente, debido al temor de que las autoridades confiscaran las obras impresas. Debido a la expulsión del clero católico en el siglo XVII, la comunidad cristiana de Kakure dependió de líderes laicos para dirigir los servicios.
En algunos casos, las comunidades se alejaron de las enseñanzas cristianas. Perdieron el significado de las oraciones y su religión se convirtió en una versión del culto a los antepasados , en el que los antepasados pasaban a ser sus mártires cristianos .
Muchos cristianos secretos, algunos de los cuales habían adoptado estas nuevas formas de practicar el cristianismo, salieron de su escondite cuando se restableció la libertad religiosa a mediados del siglo XIX y se reincorporaron a la Iglesia Católica Romana después de renunciar a sus prácticas sincréticas y poco ortodoxas . Sin embargo, hubo quienes decidieron no reincorporarse. Se les conoce como Hanare Kirishitan (離れキリシタン, cristianos separados).
Tras la legalización del cristianismo y la secularización de Japón, muchos linajes Hanare Kirishitan terminaron abruptamente. Tradicionalmente, los niños aprendían los rituales y oraciones de sus padres; cuando los niños no estaban interesados o se alejaban de los hogares, no quedaba nadie para continuar el linaje.
Durante un tiempo, se pensó que los habitantes de Hanare Kirishitan se habían extinguido por completo debido a su tradición de secretismo. Un grupo de la isla Ikitsuki en la prefectura de Nagasaki , que había sido ignorado por el gobierno japonés durante la época de persecución, hizo públicas sus prácticas en la década de 1980 y ahora las realiza ante el público; sin embargo, estas prácticas han adquirido algunos atributos del teatro, como la narración de cuentos populares y el uso de estatuas y otras imágenes que la mayoría de los cristianos clandestinos nunca habían creado.
La antropóloga Christal Whelan descubrió la existencia de auténticos habitantes de Hanare Kirishitan en las islas Gotō, donde una vez habían huido los Kakure Kirishitan. Sólo quedaban dos sacerdotes supervivientes en las islas, ambos tenían más de 90 años y no se hablaban entre sí. Los pocos laicos supervivientes también habían llegado a la vejez, y algunos de ellos ya no tenían sacerdotes de su linaje y rezaban solos. Aunque estos Hanare Kirishitans tenían una fuerte tradición de secretismo, aceptaron ser filmados para su documental Otaiya . [37]
Matthew Perry abrió Japón a la interacción extranjera en 1853. Se hizo posible que los extranjeros vivieran en Japón con el Tratado de Harris en 1858. Muchos clérigos cristianos fueron enviados desde las iglesias católica, protestante y ortodoxa, aunque el proselitismo todavía estaba prohibido. En 1865, algunos de los japoneses que vivían en la aldea de Urakami , cerca de Nagasaki, visitaron la nueva Iglesia de Ōura que había sido construida por la Sociedad de Misiones Extranjeras de París ( Société des Missions Etrangères de Paris ) apenas un mes antes. Una miembro femenina del grupo habló con un sacerdote francés, Bernard Thaddée Petitjean , y le reveló que sus familias habían mantenido la fe kirishitana. Aquellos Kirishitan querían ver la estatua de la Virgen María con sus propios ojos y confirmar que el sacerdote era soltero y verdaderamente provenía del Papa en Roma. Después de esta entrevista, muchos Kirishitan se apiñaron hacia Petitjean. Investigó sus organizaciones clandestinas y descubrió que habían mantenido el rito del bautismo y los años litúrgicos sin sacerdotes europeos durante casi 250 años. El informe de Petitjean sorprendió al mundo cristiano; El Papa Pío IX lo llamó un milagro.
Sin embargo, los edictos del shogunato Edo que prohibían el cristianismo todavía estaban vigentes y, por lo tanto, la religión continuó siendo perseguida hasta 1867, el último año de su gobierno. Robert Bruce Van Valkenburgh , el ministro estadounidense residente en Japón, se quejó en privado de esta persecución ante los magistrados de Nagasaki, aunque se tomaron pocas medidas para detenerla. El siguiente gobierno Meiji inicialmente continuó en esta línea y varios miles de personas fueron exiliadas ( Urakami Yoban Kuzure ). Después de que Europa y Estados Unidos comenzaron a criticar abiertamente la persecución, el gobierno japonés se dio cuenta de que necesitaba levantar la prohibición para lograr sus intereses. En 1873 se levantó la prohibición. Numerosos exiliados regresaron y comenzaron la construcción de la Catedral de Urakami , que se completó en 1895.
Más tarde se reveló que decenas de miles de Kirishitan aún sobrevivían en algunas regiones cercanas a Nagasaki. Algunos regresaron oficialmente a la Iglesia católica, mientras que otros permanecieron separados de la Iglesia católica y permanecieron como Hanare Kirishitan, conservando sus propias creencias tradicionales y sus descendientes afirmando que mantienen la religión de sus antepasados. [38] Sin embargo, les resultó difícil mantener su comunidad y sus rituales, por lo que finalmente se convirtieron al budismo o al sintoísmo . [39] Cuando el Papa Juan Pablo II visitó Nagasaki en 1981, bautizó a algunos jóvenes de familias Kakure Kirishitan, algo poco común. [40]
He recibido información de que en vuestros reinos la promulgación de la ley, es decir, el cristianismo, es una artimaña y un engaño con el que se vence a otros reinos, escribió en una carta a Filipinas en respuesta a la embajada encabezada por Navarrete Fajardo en 1597. Los misioneros, en opinión de Hideyoshi, representaban la primera ola del imperialismo europeo.
La banda Kirishitan llegó a Japón. No sólo han enviado barcos mercantes para intercambiar mercancías, sino que también han difundido una doctrina perniciosa para confundir a los correctos, para que cambien el gobierno del país y se apropien del país. Esto se convertirá en una gran catástrofe. No podemos dejar de detenerlo.
