Eclesiastés ( / ɪ ˌ k l iː z i ˈ æ s t iː z / ih- KLEE -zee- ASS -teez ; hebreo bíblico : קֹהֶלֶת , romanizado: Qōheleṯ , griego antiguo : Ἐκκλησιαστής , romanizado : Ekk lēsiastēs ) es uno de los Ketuvim ("Escritos") de la Biblia hebrea y parte de la literatura sapiencial del Antiguo Testamento cristiano . El título comúnmente utilizado en inglés es una transliteración latina de la traducción griega de la palabra hebrea קֹהֶלֶת ( Kohelet, Koheleth, Qoheleth o Qohelet ). Un autor anónimo introduce "Las palabras de Kohelet, hijo de David, rey en Jerusalén" ( 1:1 ) y no vuelve a usar su propia voz hasta los versículos finales (12:9-14), donde da sus propios pensamientos y resume las declaraciones de Kohelet ; el cuerpo principal del texto se atribuye al propio Kohelet.
Kohelet proclama (1:2) “¡Vanidad de vanidades! ¡Todo es vano!”; la palabra hebrea hevel , “vapor” o “aliento”, puede significar figurativamente “insustancial”, “vano”, “fútil” o “sin sentido”. En algunas versiones vanidad se traduce como “sin sentido” para evitar la confusión con la otra definición de vanidad. [1] En vista de esto, el versículo siguiente presenta la pregunta existencial básica de la que trata el resto del libro: “¿Qué provecho tiene el hombre de todo su trabajo con que se afana bajo el sol?”, expresando que las vidas tanto de las personas sabias como de las necias terminan todas en muerte. A la luz de esta aparente falta de sentido, sugiere que los seres humanos deberían disfrutar de los placeres simples de la vida diaria, como comer, beber y disfrutar del trabajo, que son dones de la mano de Dios. El libro concluye con el mandato de "Temed a Dios y guardad sus mandamientos, pues ése es el deber de toda la humanidad. Porque Dios juzgará cada obra, por cada acto oculto, sea bueno o sea malo".
Según la tradición rabínica, el libro fue escrito por el rey Salomón (que reinó c. 970-931 a. C.) en su vejez, [2] pero la presencia de préstamos persas y arameísmos apuntan a una fecha no anterior a aproximadamente 450 a. C., [3] mientras que la última fecha posible para su composición es 180 a. C. [4]
Eclesiastés es una transliteración fonética de la palabra griega Ἐκκλησιαστής ( Ekklēsiastēs ), que en la Septuaginta traduce el nombre hebreo de su autor declarado, Kohelet ( קֹהֶלֶת ). La palabra griega deriva de ekklesia "asamblea", [5] como la palabra hebrea deriva de kahal "asamblea", [6] pero mientras que la palabra griega significa 'miembro de una asamblea', [7] el significado de la palabra hebrea original que traduce es menos seguro. [8] Como menciona la Concordancia de Strong , [9] es un participio activo femenino del verbo kahal en su paradigma simple ( qal ), una forma que no se usa en ninguna otra parte de la Biblia y que a veces se entiende como activa o pasiva dependiendo del verbo, [a] de modo que Kohelet significaría '(mujer) ensambladora' en el caso activo (registrado como tal por la Concordancia de Strong ), [9] y '(mujer) reunida, miembro de una asamblea' en el caso pasivo (según los traductores de la Septuaginta). Según la comprensión mayoritaria hoy, [8] la palabra es una forma más general ( mishkal , מִשְׁקָל ) en lugar de un participio literal, y el significado pretendido de Kohelet en el texto es 'alguien que habla ante una asamblea'; de ahí 'Maestro' o 'Predicador'. Esta era la posición del Midrash [10] y de Jerónimo . [11]
Los comentaristas se esfuerzan por explicar por qué a un hombre se le dio un nombre aparentemente femenino. Según Isaías di Trani , "Él escribió esta obra en su vejez, cuando era débil como una mujer, y por lo tanto recibió un nombre femenino", una opinión que también sostenía Johann Simonis. [12] Según Salomón b. Jeroham (también Lorinus, Zirkel), "Esto se debe a que, así como una mujer da a luz y cría hijos, Qoheleth reveló y organizó la sabiduría". [13] Según Yefet b. Ali (también adoptado por Abraham ibn Ezra y Joseph Ibn Kaspi ), "Él atribuyó esta actividad a su sabiduría, y como la Sabiduría es femenina, utilizó un nombre femenino". [14] Esta última opinión es aceptada por una amplia variedad de eruditos modernos, incluido CD Ginsburg . [15]
Eclesiastés se presenta como la biografía de “Kohelet” o “Qoheleth”; su relato está enmarcado por la voz del narrador, que se refiere a Kohelet en tercera persona , elogia su sabiduría, pero recuerda al lector que la sabiduría tiene sus limitaciones y no es la principal preocupación del hombre. [3] Kohelet relata lo que planeó, hizo, experimentó y pensó, pero su viaje hacia el conocimiento es, al final, incompleto; el lector no sólo debe escuchar la sabiduría de Kohelet, sino observar su viaje hacia la comprensión y aceptación de las frustraciones e incertidumbres de la vida: el viaje en sí es importante. [16]
La Biblia de Jerusalén divide el libro en dos partes: la primera comprende Eclesiastés 1:4-6:12, y la segunda consta de los capítulos 7 a 12, cada uno comenzando con un prólogo separado. [17]
Pocos de los muchos intentos de descubrir una estructura subyacente a Eclesiastés han tenido una aceptación generalizada; entre ellos, el siguiente es uno de los más influyentes: [18]
A pesar de que algunos han aceptado esta estructura, ha habido muchas críticas, como la de Fox: "La estructura propuesta [por Addison G. Wright] no tiene más efecto sobre la interpretación que un fantasma en el ático. Una estructura literaria o retórica no debería simplemente 'estar ahí'; debe hacer algo. Debe guiar a los lectores para que reconozcan y recuerden la línea de pensamiento del autor". [19]
El versículo 1:1 es una inscripción, el equivalente antiguo de una página de título: presenta el libro como "las palabras de Kohelet, hijo de David, rey en Jerusalén". [20]
La mayoría de los comentaristas modernos, aunque no todos, consideran que el epílogo (12:9-14) es un añadido de un escriba posterior. Algunos han identificado ciertas otras declaraciones como añadidos adicionales destinados a hacer que el libro fuera más ortodoxo en lo religioso (por ejemplo, las afirmaciones de la justicia de Dios y la necesidad de piedad). [21]
Se ha propuesto que el texto está compuesto de tres voces distintas. La primera pertenece a Qohelet como el profeta, la "verdadera voz de la sabiduría", [22] que habla en primera persona, relatando la sabiduría a través de su propia experiencia. La segunda voz pertenece a Qohelet como el rey de Jerusalén, que es más didáctico y por lo tanto habla principalmente en declaraciones imperativas de segunda persona. La tercera voz es la del epilogista ( es decir , el escritor del epílogo ), que habla proverbialmente en tercera persona. El epilogista se identifica más en los versículos primero y final del libro. Kyle R. Greenwood sugiere que siguiendo esta estructura, Eclesiastés debe leerse como un diálogo entre estas voces. [22]
La introducción de diez versículos en los versículos 1:2-11 son las palabras del narrador principal; establecen el tono para lo que sigue. El mensaje de Kohelet es que todo carece de sentido. [20] Esta distinción apareció por primera vez en los comentarios de Samuel ibn Tibbon (fallecido en 1230) y Aaron ben Joseph de Constantinopla (fallecido en 1320). [23]
EspañolPara todo hay un tiempo oportuno, y un tiempo para todo lo que se quiere debajo del cielo:
Tiempo de nacer, y tiempo de morir; tiempo de plantar, y tiempo de arrancar lo plantado;
tiempo de matar, y tiempo de curar; tiempo de destruir, y tiempo de edificar;
tiempo de llorar, y tiempo de reír; tiempo de endechar, y tiempo de bailar;
tiempo de esparcir piedras, y tiempo de juntar piedras;
tiempo de abrazar, y tiempo de abstenerse de abrazar;
tiempo de adquirir, y tiempo de perder; tiempo de guardar, y tiempo de desechar;
tiempo de romper, y tiempo de coser; tiempo de callar, y tiempo de hablar;
tiempo de amar, y tiempo de odiar; tiempo de guerra, y tiempo de paz.
( Versión King James 3 :1-8)
Después de la introducción vienen las palabras de Kohelet. Como rey, ha experimentado todo y hecho todo, pero concluye que nada es en última instancia confiable, ya que la muerte lo nivela todo. Kohelet afirma que el único bien es participar de la vida en el presente, porque el disfrute es de la mano de Dios. Todo está ordenado en el tiempo y las personas están sujetas al tiempo en contraste con el carácter eterno de Dios. El mundo está lleno de injusticia, que solo Dios juzgará. Dios y los humanos no pertenecen al mismo reino, y por lo tanto es necesario tener una actitud correcta ante Dios. Las personas deben disfrutar, pero no deben ser codiciosas; nadie sabe lo que es bueno para la humanidad; la rectitud y la sabiduría escapan a la humanidad. Kohelet reflexiona sobre los límites del poder humano: todas las personas enfrentan la muerte, y la muerte es mejor que la vida, pero las personas deben disfrutar de la vida cuando puedan, porque puede llegar un momento en que nadie pueda. El mundo está lleno de riesgos: da consejos sobre cómo vivir con el riesgo, tanto político como económico. Las palabras de Kohelet terminan con imágenes de la naturaleza languideciendo y la humanidad marchando hacia la tumba. [24]
El narrador principal regresa con un epílogo: las palabras del sabio son duras, pero se aplican como el pastor aplica aguijones y aguijones a su rebaño. El final del libro resume su mensaje: "Teme a Dios y guarda sus mandamientos porque Dios traerá toda acción a juicio". [25] Algunos eruditos sugieren que 12:13-14 fue un añadido por un autor más ortodoxo que el escritor original [26] [27] (que el epílogo se añadió más tarde fue propuesto por primera vez por Samuel ibn Tibbon ); [23] otros [ ¿quién? ] piensan que es probable que sea obra del autor original. [28]
El libro toma su nombre del griego ekklēsiastēs , una traducción del título con el que la figura central se refiere a sí mismo: "Kohelet", que significa algo así como "el que convoca o se dirige a una asamblea". [29] Según la tradición rabínica, Eclesiastés fue escrito por el rey Salomón en su vejez [2] (una tradición alternativa de que " Ezequías y sus colegas escribieron Isaías , Proverbios , el Cantar de los Cantares y Eclesiastés" probablemente significa simplemente que el libro fue editado bajo Ezequías), [30] pero los eruditos críticos han rechazado durante mucho tiempo la idea de un origen preexílico . [31] [32] Según la tradición cristiana, el libro probablemente fue escrito por otro Salomón ( Gregorio de Nisa escribió que fue escrito por otro Salomón; [33] Dídimo el Ciego escribió que probablemente fue escrito por varios autores [34] ). La presencia de préstamos persas y numerosos arameísmos apunta a una fecha no anterior a aproximadamente 450 a. C., [3] mientras que la última fecha posible para su composición es 180 a. C., cuando el escritor judío Ben Sira lo cita. [4] La disputa sobre si Eclesiastés pertenece al período persa o helenístico (es decir, la parte anterior o posterior de este período) gira en torno al grado de helenización (influencia de la cultura y el pensamiento griegos) presente en el libro. Los eruditos que defienden una fecha persa ( c. 450-330 a. C. ) sostienen que hay una completa falta de influencia griega; [3] aquellos que defienden una fecha helenística ( c. 330-180 a. C. ) argumentan que muestra evidencia interna del pensamiento y el entorno social griegos. [35]
Tampoco se ha resuelto si el autor y el narrador de Kohelet son idénticos. Eclesiastés alterna regularmente entre citas en tercera persona de Kohelet y reflexiones en primera persona sobre las palabras de Kohelet, lo que indicaría que el libro fue escrito como un comentario sobre las parábolas de Kohelet en lugar de un repositorio de autoría personal de sus dichos. Algunos eruditos han argumentado que la estructura narrativa en tercera persona es un recurso literario artificial en la línea del tío Remus , aunque la descripción del Kohelet en 12:8-14 parece favorecer a una persona histórica cuyos pensamientos son presentados por el narrador. [36] Sin embargo, se ha argumentado que la cuestión no tiene importancia teológica; [36] un erudito (Roland Murphy) ha comentado que el propio Kohelet habría considerado el tiempo y el ingenio invertidos en la interpretación de su libro como "un ejemplo más de la inutilidad del esfuerzo humano ". [37]
El Eclesiastés ha tomado su forma literaria de la tradición de Oriente Medio de la autobiografía ficticia, en la que un personaje, a menudo un rey, relata sus experiencias y extrae lecciones de ellas, a menudo autocríticas: Kohelet también se identifica como un rey, habla de su búsqueda de sabiduría, relata sus conclusiones y reconoce sus limitaciones. [16] El libro pertenece a la categoría de literatura sapiencial , el conjunto de escritos bíblicos que dan consejos sobre la vida, junto con reflexiones sobre sus problemas y significados; otros ejemplos incluyen el Libro de Job , Proverbios y algunos de los Salmos . Eclesiastés se diferencia de los otros libros bíblicos de sabiduría en que es profundamente escéptico sobre la utilidad de la sabiduría en sí. [38] Eclesiastés, a su vez, influyó en las obras deuterocanónicas , Sabiduría de Salomón y Eclesiástico , ambas contienen rechazos vocales de la filosofía eclesiástica de la futilidad.
La sabiduría era un género popular en el mundo antiguo, donde se cultivaba en círculos de escribas y se dirigía a los jóvenes que emprenderían carreras en la alta burocracia y las cortes reales; hay pruebas sólidas de que algunos de estos libros, o al menos dichos y enseñanzas, se tradujeron al hebreo e influyeron en el Libro de Proverbios, y el autor de Eclesiastés probablemente estaba familiarizado con ejemplos de Egipto y Mesopotamia. [39] También puede haber sido influenciado por la filosofía griega, específicamente las escuelas del estoicismo , que sostenía que todas las cosas están predestinadas, y el epicureísmo , que sostenía que la felicidad se buscaba mejor a través del cultivo tranquilo de los placeres más simples de la vida. [40]
La presencia de Eclesiastés en la Biblia es un enigma, ya que los temas comunes del canon hebreo —un Dios que revela y redime, que elige y cuida de un pueblo elegido— están ausentes, lo que sugiere que Kohelet había perdido la fe en su vejez. La comprensión del libro fue un tema de las primeras discusiones registradas (el hipotético Concilio de Jamnia en el siglo I d.C.). Un argumento presentado en ese momento fue que el nombre de Salomón tenía suficiente autoridad para asegurar su inclusión; sin embargo, otras obras que aparecieron con el nombre de Salomón fueron excluidas a pesar de ser más ortodoxas que Eclesiastés. [41] Otro fue que las palabras del epílogo, en el que se le dice al lector que tema a Dios y cumpla sus mandamientos, lo hicieron ortodoxo; pero todos los intentos posteriores de encontrar algo en el resto del libro que reflejara esta ortodoxia han fracasado. Una sugerencia moderna trata el libro como un diálogo en el que diferentes afirmaciones pertenecen a diferentes voces, con el propio Kohelet respondiendo y refutando opiniones no ortodoxas, pero no hay marcadores explícitos para esto en el libro, como los hay (por ejemplo) en el Libro de Job.
Otra sugerencia es que Eclesiastés es simplemente el ejemplo más extremo de una tradición de escepticismo, pero ninguno de los ejemplos propuestos se compara con Eclesiastés en cuanto a una negación sostenida de la fe y la duda sobre la bondad de Dios. Martin A. Shields, en su libro de 2006 The End of Wisdom: A Reappraisal of the Historical and Canonical Function of Ecclesiastes (El fin de la sabiduría: una reevaluación de la función histórica y canónica de Eclesiastés) , resumió que "en resumen, no sabemos por qué o cómo este libro llegó a ser tan estimado". [42]
Los eruditos no se ponen de acuerdo sobre los temas del Eclesiastés: si es positivo y afirmativo de la vida, o profundamente pesimista ; [43] si es coherente o incoherente, perspicaz o confuso, ortodoxo o heterodoxo; si el mensaje final del libro es copiar a Kohelet, "el hombre sabio", o evitar sus errores. [44] A veces, Kohelet plantea preguntas profundas; "dudó de cada aspecto de la religión, desde el ideal mismo de la rectitud, hasta la idea ahora tradicional de la justicia divina para los individuos". [45] Algunos pasajes del Eclesiastés parecen contradecir otras partes de la Biblia hebrea, e incluso a sí mismo. [43] El Talmud incluso sugiere que los rabinos consideraron censurar el Eclesiastés debido a sus aparentes contradicciones. [46] Una sugerencia para resolver las contradicciones es leer el libro como el registro de la búsqueda de conocimiento de Kohelet: los juicios opuestos (por ejemplo, "los muertos están mejor que los vivos" (4:2) vs. "un perro vivo está mejor que un león muerto" (9:4)) son por lo tanto provisionales, y es solo en la conclusión que se emite el veredicto (11-12:7). En esta lectura, los dichos de Kohelet son aguijones , diseñados para provocar el diálogo y la reflexión en sus lectores, en lugar de llegar a conclusiones prematuras y seguras de sí mismas. [47]
Los temas del Eclesiastés son el dolor y la frustración que se generan al observar y meditar sobre las distorsiones e inequidades que permean el mundo, la inutilidad de la ambición humana y las limitaciones de la sabiduría y la rectitud mundanas. La frase “bajo el sol” aparece veintinueve veces en relación con estas observaciones; todo esto coexiste con una firme creencia en Dios, cuyo poder, justicia e imprevisibilidad son soberanos. [48] La historia y la naturaleza se mueven en ciclos, de modo que todos los acontecimientos son predecibles e inmutables, y la vida, sin el Sol, no tiene sentido ni propósito: el hombre sabio y el hombre que no estudia la sabiduría morirán y serán olvidados: el hombre debe ser reverente (es decir, temer a Dios), pero en esta vida lo mejor es simplemente disfrutar de los dones de Dios. [40]
En el judaísmo, el Eclesiastés se lee en Sheminí Atzeret (por los yemeníes, los italianos, algunos sefardíes y el rito judío francés medieval) o en el Shabat de los días intermedios de Sucot (por los ashkenazíes ). Si no hay un Shabat intermedio de Sucot, los ashkenazíes también lo leen en Sheminí Atzeret (o, en Israel, en el primer Shabat de Sucot). Se lee en Sucot como un recordatorio para no dejarse llevar demasiado por las festividades de la festividad y para trasladar la felicidad de Sucot al resto del año diciéndoles a los oyentes que, sin Dios, la vida no tiene sentido.
El poema final de Kohelet [49] ha sido interpretado en el Targum , el Talmud y el Midrash , y por los rabinos Rashi , Rashbam e ibn Ezra , como una alegoría de la vejez.
El Eclesiastés ha sido citado en los escritos de líderes de la Iglesia Católica , tanto del pasado como del presente . Por ejemplo, los Doctores de la Iglesia han citado el Eclesiastés. Agustín de Hipona lo citó en el Libro XX de La ciudad de Dios . [50] Jerónimo escribió un comentario sobre el Eclesiastés. [51] Tomás de Aquino citó el Eclesiastés ("El número de los necios es infinito") en su Summa Theologica . [52]
El teólogo católico del siglo XX y cardenal electo Hans Urs von Balthasar analizó el Eclesiastés en su obra sobre estética teológica, La gloria del Señor . Describe a Qoheleth como "un trascendentalista crítico avant la lettre ", cuyo Dios está distante del mundo, y cuyo kairos es una "forma de tiempo que está en sí misma vacía de significado". Para Balthasar, el papel del Eclesiastés en el canon bíblico es representar la "danza final por parte de la sabiduría, [la] conclusión de los caminos del hombre", un punto final lógico para el desarrollo de la sabiduría humana en el Antiguo Testamento que allana el camino para el advenimiento del Nuevo. [53]
El libro sigue siendo citado por papas recientes , entre ellos el Papa Juan Pablo II y el Papa Francisco . El Papa Juan Pablo II, en su audiencia general del 20 de octubre de 2004, llamó al autor del Eclesiastés "un antiguo sabio bíblico" cuya descripción de la muerte "hace que el aferramiento frenético a las cosas terrenales sea completamente inútil". [54] El Papa Francisco citó el Eclesiastés en su discurso del 9 de septiembre de 2014. Hablando de personas vanidosas, dijo: "¿Cuántos cristianos viven para las apariencias? Su vida parece una burbuja de jabón ". [55]
El Eclesiastés ha tenido una profunda influencia en la literatura occidental. Contiene varias frases que han resonado en la cultura británica y estadounidense, como "comed, bebed y sed felices", "nada nuevo bajo el sol", "tiempo de nacer y tiempo de morir" y " vanidad de vanidades; todo es vanidad". [56] El novelista estadounidense Thomas Wolfe escribió: "De todo lo que he visto o aprendido, ese libro me parece la expresión más noble, más sabia y más poderosa de la vida del hombre sobre esta tierra, y también la flor más alta de la poesía, la elocuencia y la verdad. No soy dado a juicios dogmáticos en materia de creación literaria, pero si tuviera que hacer uno, podría decir que el Eclesiastés es la obra literaria más grande que he conocido, y la sabiduría expresada en él, la más duradera y profunda". [57]
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