El laudianismo , también llamado Old High Church , fue un movimiento reformista de principios del siglo XVII dentro de la Iglesia de Inglaterra que intenta evitar los extremos del catolicismo romano y el puritanismo basándose en la obra de Richard Hooker , y fue promulgado por el arzobispo William Laud y su partidarios. Rechazó la predestinación sostenida por el calvinismo en favor del libre albedrío y, por tanto, de la posibilidad de salvación para todos los hombres mediante la obra objetiva de los sacramentos. [1] El laudianismo tuvo un impacto significativo en el movimiento de la alta iglesia anglicana y su énfasis en los sacramentos, la santidad personal, la hermosa liturgia y el episcopado . El laudianismo fue la culminación del paso al arminianismo en la Iglesia de Inglaterra y condujo directamente a las Caroline Divines , de las cuales Laud fue una de las primeras.
El Acuerdo Isabelino de 1559, que marcó el tono de la política religiosa inglesa hasta el surgimiento del laudianismo, fue teológicamente una mezcla de doctrina católica, luteranismo y algunos elementos menores del calvinismo . La doctrina de la predestinación debía manejarse con cuidado a nivel parroquial para contrarrestar la desesperación y la consiguiente desobediencia; el artículo diecisiete de los Treinta y Nueve establece una doctrina de la predestinación a la vida, en Cristo , como uno de los principios fundamentales. de la Iglesia inglesa y omite la referencia a la reprobación . “Además, debemos recibir las promesas de Dios en la forma en que generalmente se exponen en las Sagradas Escrituras; y en nuestras acciones se debe seguir esa voluntad de Dios, que nos hemos declarado expresamente en la palabra de Dios”. La palabra generalmente está en el latín generalliter , que significa no habitualmente, sino universalmente y el artículo 31 dice "Cristo una vez hecho es la perfecta redención, propiciación y satisfacción, por todos los pecados del mundo entero, tanto originales como actuales" [2 ]
Partiendo de esto, el laudianismo se basa en la universalidad y objetividad de la gracia de Dios a través de los Sacramentos, la expiación universal y el libre albedrío de todos los hombres para obtener la salvación en la Iglesia de Cristo a través de los Sacramentos como medio de gracia, por lo que se desarrollaron varias teorías reformadas sobre la predestinación. rechazada, y la predestinación se basó en la promesa de Dios a la Iglesia como Arca de Salvación en la Elección Eclesiástica .
La salvación estaba condicionada a entrar en la Iglesia a través del Bautismo y permanecer en la Iglesia y no apartarse de ella, así como ser nutrido y fortalecido por la Comunión [3]
Esto es significativo ya que uno de los puntos principales del calvinismo es el reemplazo de la enseñanza de que la salvación necesariamente vino de la Iglesia a través de los Sacramentos, sino que vino a través de la elección individual e incondicional de Dios, que no podía perderse.
Sin embargo, las prácticas católicas romanas condenadas en los 39 artículos , como la intercesión de los santos , la adoración eucarística y las oraciones por los muertos, fueron rechazadas, al igual que las doctrinas romanas relativas al sacrificio de la misa. El laudianismo se oponía tanto a los "papistas" como a los Puritanos. [4]
Se enfatizan los Sacramentos como medios de Gracia abiertos a todos los que confiesan sus pecados y se arrepienten verdaderamente, y el Bautismo y la Comunión se elevan por encima de la predicación de los sermones. Se enfatiza y enseña la santidad personal y la necesidad de buenas obras, y se fomentó el Oficio Diario y se enfatizó la "Belleza de la Santidad" en la estética contra las bajas prácticas eclesiásticas de los calvinistas. Los servicios fueron calificados de altos y secos.
Los medios subjetivos para determinar el estado de uno con Dios o la propia vocación fueron rechazados en favor de medios objetivos, y no se podía confiar en el entusiasmo . [5]
La teología política del laudianismo era el derecho divino de los reyes y ese poder fluye de Dios hasta el Rey, no del pueblo hasta el Rey.
La elección incondicional fue el rasgo unificador de las Iglesias Reformadas Continentales y de los puritanos de todo tipo. El rechazo y la supresión de esta visión de la elección provocó profundas fricciones dentro de la Iglesia de Inglaterra entre los partidos anglicano y puritano.
Además, el arzobispo Laud no estaba de acuerdo con las opiniones de sus predecesores, como John Whitgift , de que los calvinistas puritanos eran hermanos aberrantes, equivocados pero que merecían cierto nivel de indulgencia; en cambio, creía que los inconformistas puritanos presentaban una amenaza directa al establishment y que había más puntos en común entre el anglicanismo y el luteranismo o incluso el de la Iglesia católica romana prereformada .
La edición de 1633 del Diccionario estándar latín-inglés, dedicada a William Laud , contenía por primera vez la palabra Praedestinatiani , a quienes se definía como "una especie de hereje que sostenía una predestinación fatal de cada materia particular, persona o acción, y que todas las cosas sucedió, y cayó necesariamente; especialmente en lo que respecta a la salvación y condenación de hombres particulares". [6]
Después de que el arzobispo anglicano William Laud promulgara un estatuto en 1636 ordenando a todo el clero llevar el pelo corto, muchos puritanos se rebelaron para mostrar su desprecio por su autoridad y comenzaron a dejarse crecer el pelo aún más en sus retratos ) [7]
Estos conflictos exacerbaron la profunda polarización dentro de la Iglesia de Inglaterra , hasta el punto de que anglicanos y puritanos ya no pudieron estar unidos en una sola iglesia, lo que finalmente condujo a la Gran Expulsión . [2]
Tras las negociaciones del matrimonio real con España, Jaime I enfrentó un aumento de la hostilidad por parte del púlpito y la prensa. Aunque el rey intentó acallar esa oposición mediante proclamas, el confinamiento de los infractores y una serie de Instrucciones para los predicadores en 1622, la oposición provino de figuras importantes dentro de la Iglesia establecida, como varios capellanes reales, Dean Sutcliffe de Exeter, Archidiácono Hakewill de Surrey. y George Abbot , arzobispo de Canterbury. [8] De hecho, James reaccionó a este episodio trasladando su apoyo a clérigos anticalvinistas como Lancelot Andrewes en las diócesis de Winchester y Montaigne en las diócesis de Londres , y finalmente elevando a Laud al episcopado , cambiando así radicalmente la base de poder a favor. del movimiento emergente.
Carlos I llevó estos cambios de personal aún más lejos cuando a Laud se le prometió el arzobispado de Canterbury . Como obispo de Londres, había estado controlando las imprentas desde 1628 y prohibiendo la discusión sobre la predestinación. La primacía de York había estado ocupada por una sucesión de laudianos desde la muerte del calvinista Matthews en 1628 y desde 1632 estuvo ocupada por Neile , el antiguo mentor de William Laud. En 1628, el duque de Buckingham fue nombrado canciller de la Universidad de Cambridge y posteriormente se prohibió toda enseñanza predestinataria. Esto fue apoyado por una proclamación real que prohibía efectivamente el calvinismo a nivel nacional.
También hubo una ruptura con el calvinismo a nivel visual. Tras su traslado al obispado de Durham en 1617, Richard Neile transformó la mesa de la comunión en un altar en el extremo este de la catedral y apoyó a Laud (entonces bajo su patrocinio) en una acción similar en la diócesis de Gloucester . [9]
En la década de 1630, Laud declaró que "el altar es el lugar más grande de residencia de Dios en la tierra, más grande que el púlpito porque allí es Hoc est corpus meum , este es mi cuerpo; pero en el otro es como máximo Hoc est verbum". meum , esta es mi palabra." [9] En noviembre de 1633, mediante una ley del Consejo Privado, el rey Carlos I estableció el precedente de que todas las iglesias parroquiales debían seguir la práctica general de la catedral de colocar mesas de comunión a modo de altar en el extremo este de los presbiterios .
El énfasis visual que esto puso en la Presencia Real y la Eucaristía se alineó con la práctica luterana y restó importancia a la práctica calvinista de tener el púlpito en el centro, que enfatizaba la predicación .
La década de 1630 vio una polarización cada vez más profunda de la opinión religiosa influenciada por reacciones a folletos, sermones y lobby. Los cambios religiosos que Laud y el rey Carlos intentaron implementar en Escocia, que culminaron con el Libro de Oración de 1637 que se produjo bajo Laud para Escocia, llevaron a la formación de los Puritanos Covenanters y al inicio de las Guerras de los Obispos.
Después de la década de 1640, el rey Carlos y todos los Cavaliers que lo apoyaban se vieron atacados por los Roundheads . Los puritanos publicaron más libros que atacaban el derecho divino de los reyes, el más conocido de los cuales es Lex, Rex . Además, los ataques al episcopado aumentaron porque ambas cuestiones estaban vinculadas, porque en el siglo XVII la "verdadera religión" y el "buen gobierno" se consideraban mutuamente dependientes. En general, los realistas laudianos apoyaban una Iglesia de Inglaterra gobernada por obispos , nombrados por el rey y responsables ante él, mientras que la mayoría de los parlamentarios eran puritanos y creían que él respondía ante los líderes de la iglesia , designados por sus congregaciones, o ante las congregaciones. ellos mismos. [10]
Una razón fue que los obispos desempeñaban una variedad de funciones no religiosas que impactaban a todos los niveles de la sociedad; actuaban como censores estatales, que podían prohibir sermones y escritos, mientras que la gente corriente podía ser juzgada por tribunales eclesiásticos por delitos como blasfemia , herejía , fornicación y otros "pecados de la carne", así como disputas matrimoniales o de herencia. [11] Como miembros de la Cámara de los Lores , los obispos a menudo bloqueaban la legislación a la que se oponía la Corona; su expulsión del Parlamento mediante la Ley del Clero de 1640 fue un paso importante en el camino hacia la guerra, ya que significó que Carlos ya no podía impedir la aprobación de una legislación a la que se oponía. [12]
Su eliminación puso fin temporalmente a la censura, y especialmente en Londres provocó una explosión en la impresión de panfletos, libros y sermones, muchos de los cuales defendían ideas religiosas y políticas radicales, como eliminar a los obispos en favor de una forma de gobierno de la Iglesia congregacionalista o presbiteriana . [13]
Las Constituciones y Cánones Eclesiásticos fueron aprobados por la Convocatoria de 1640 e incluían como Canon VI, un compromiso de defender el episcopado y la actual jerarquía anglicana. [14]
Durante la Primera Guerra Civil Inglesa, los sacerdotes y obispos que se habían reunido en convocatoria para redactar los cánones de 1640, al cabo de unos meses, no pudieron hacer cumplirlos. [15] En diciembre de 1640, trece obispos habían sido acusados, y otra docena les había seguido en diciembre de 1641. [16] A las ocho semanas de la apertura del Parlamento, las Cámaras pedían no la restauración de la Iglesia Anglicana, sino la abolición. de todo el orden eclesiástico y su reconstrucción en un molde puritano . [17]
Durante los conflictos, la destitución de los jueces eclesiásticos y la abolición de la Alta Comisión significaron que la Iglesia establecida quedó desprotegida a nivel parroquial, ya que la Iglesia ya no podía acusar a nadie de un delito. Se rompieron libros de oraciones y sobrepellices ; Los puritanos reubicaron las mesas de comunión y quemaron las barandillas del altar .
El restablecimiento de la Iglesia Anglicana no se produciría hasta la Restauración en 1660, cuando William Juxon , que dio la extremaunción al rey Carlos I, fue nombrado arzobispo de Canterbury.
