La conciencia animal , o conciencia animal , es la cualidad o estado de autoconciencia dentro de un animal, o de ser consciente de un objeto externo o algo dentro de sí mismo. [2] [3] En los seres humanos, la conciencia se ha definido como: sensibilidad , conciencia , subjetividad , qualia , la capacidad de experimentar o sentir , vigilia , tener un sentido de identidad y el sistema de control ejecutivo de la mente. [4] A pesar de la dificultad de la definición, muchos filósofos creen que existe una intuición subyacente ampliamente compartida sobre lo que es la conciencia. [5]
El tema de la conciencia animal se enfrenta a una serie de dificultades. Plantea el problema de otras mentes de una forma especialmente grave porque los animales, al carecer de la capacidad de utilizar el lenguaje humano , no pueden contarnos sus experiencias. [6] Además, es difícil razonar objetivamente sobre la cuestión, porque negar que un animal sea consciente a menudo se interpreta como que implica que no siente, que su vida no tiene valor y que dañarlo no es moralmente incorrecto. [7] El filósofo francés del siglo XVII René Descartes , por ejemplo, ha sido criticado en ocasiones por proporcionar una justificación para el maltrato de los animales porque argumentó que sólo los humanos son conscientes. [8]
Los filósofos que consideran la experiencia subjetiva como la esencia de la conciencia también creen generalmente, como correlato, que la existencia y la naturaleza de la conciencia animal nunca podrán conocerse rigurosamente. El filósofo estadounidense Thomas Nagel explicó este punto de vista en un influyente ensayo titulado ¿ Qué se siente ser un murciélago? . Dijo que un organismo es consciente "si y sólo si hay algo que es similar a ser ese organismo, algo que es similar para el organismo"; y argumentó que no importa cuánto sepamos sobre el cerebro y el comportamiento de un animal, nunca podremos realmente ponernos en la mente del animal y experimentar su mundo de la misma manera que él lo hace. [9] Otros pensadores, como el científico cognitivo Douglas Hofstadter , descartan este argumento por considerarlo incoherente. [10] Varios psicólogos y etólogos han defendido la existencia de la conciencia animal al describir una variedad de comportamientos que parecen mostrar que los animales tienen creencias sobre cosas que no pueden percibir directamente; el libro de Walter Veit de 2023, Una filosofía para la ciencia de la conciencia animal, revisa una importante parte de la evidencia. [3]
La conciencia animal ha sido investigada activamente desde hace más de cien años. [11] En 1927, el psicólogo funcional estadounidense Harvey Carr argumentó que cualquier medida o comprensión válida de la conciencia en los animales depende de "un conocimiento preciso y completo de sus condiciones esenciales en el hombre". [12] Una revisión más reciente concluyó en 1985 que "el mejor enfoque es utilizar la experimentación (especialmente la psicofísica) y la observación para rastrear el surgimiento y la ontogenia de la autoconciencia, la percepción, la comunicación, la intención, las creencias y la reflexión en fetos humanos normales". , lactantes y niños". [11] En 2012, un grupo de neurocientíficos firmó la Declaración de Cambridge sobre la Conciencia , que afirmaba "inequívocamente" que "los humanos no son los únicos que poseen los sustratos neurológicos que generan la conciencia. Los animales no humanos, incluidos todos los mamíferos y aves, y muchos Otras criaturas, incluidos los pulpos, también poseen estos sustratos neuronales". [13]
El problema mente-cuerpo en filosofía examina la relación entre mente y materia y, en particular, la relación entre conciencia y cerebro. Se han propuesto una variedad de enfoques. La mayoría son dualistas o monistas . El dualismo mantiene una distinción rígida entre los reinos de la mente y la materia. El monismo sostiene que sólo hay un tipo de materia, y que tanto la mente como la materia son aspectos de ella. El problema fue abordado por filósofos prearistotélicos [14] [15] y René Descartes lo abordó en el siglo XVII, lo que resultó en el dualismo cartesiano . Descartes creía que sólo los humanos, y no otros animales, tenían esta mente no física.
El rechazo de la dicotomía mente-cuerpo se encuentra en el estructuralismo francés, y es una posición que caracterizó generalmente a la filosofía francesa de posguerra . [16] La ausencia de un punto de encuentro empíricamente identificable entre la mente no física y su extensión física ha resultado problemática para el dualismo y muchos filósofos modernos de la mente mantienen que la mente no es algo separado del cuerpo. [17] Estos enfoques han sido particularmente influyentes en las ciencias, particularmente en los campos de la sociobiología , la informática , la psicología evolutiva y las neurociencias . [18] [19] [20] [21]
El epifenomenalismo es la teoría de la filosofía de la mente de que los fenómenos mentales son causados por procesos físicos en el cerebro o que ambos son efectos de una causa común, a diferencia de los fenómenos mentales que impulsan la mecánica física del cerebro. Por lo tanto, la impresión de que los pensamientos, sentimientos o sensaciones provocan efectos físicos debe entenderse en cierta medida como ilusoria. Por ejemplo, no es la sensación de miedo la que produce un aumento de los latidos del corazón, ambos son sintomáticos de un origen fisiológico común, posiblemente en respuesta a una amenaza externa legítima. [22]
La historia del epifenomenalismo se remonta al intento poscartesiano de resolver el enigma del dualismo cartesiano , es decir, de cómo podrían interactuar la mente y el cuerpo. La Mettrie , Leibniz y Spinoza , cada uno a su manera, iniciaron esta forma de pensar. La idea de que incluso si el animal fuera consciente nada se añadiría a la producción de comportamiento, incluso en animales de tipo humano, fue expresada por primera vez por La Mettrie (1745), y luego por Cabanis (1802), y fue explicada con más detalle por Hodgson (1870) y Huxley (1874). [23] [24] Huxley (1874) comparó los fenómenos mentales con el silbido de una locomotora de vapor. Sin embargo, el epifenomenalismo floreció principalmente cuando encontró un nicho entre el conductismo metodológico o científico. A principios del siglo XX, conductistas científicos como Ivan Pavlov , John B. Watson y BF Skinner comenzaron a intentar descubrir leyes que describieran la relación entre estímulos y respuestas, sin referencia a los fenómenos mentales internos. En lugar de adoptar una forma de eliminativismo o ficcionalismo mental , posiciones que niegan que existan fenómenos mentales internos, un conductista pudo adoptar el epifenomenalismo para permitir la existencia de la mente. Sin embargo, en la década de 1960, el conductismo científico enfrentó dificultades sustanciales y finalmente dio paso a la revolución cognitiva . Los participantes en esa revolución, como Jerry Fodor , rechazan el epifenomenalismo e insisten en la eficacia de la mente. Fodor incluso habla de "epifobia": miedo a convertirse en un epifenomenalista.
Thomas Henry Huxley defiende en un ensayo titulado Sobre la hipótesis de que los animales son autómatas y su historia una teoría epifenomenalista de la conciencia según la cual la conciencia es un efecto causalmente inerte de la actividad neuronal, "como el silbido de vapor que acompaña el trabajo de una locomotora". el motor no tiene influencia sobre su maquinaria". [25] William James objeta esto en su ensayo Are We Automata? al exponer un argumento evolutivo a favor de la interacción mente-cerebro que implica que si la preservación y el desarrollo de la conciencia en la evolución biológica es resultado de la selección natural , es plausible que la conciencia no sólo haya sido influenciada por procesos neuronales, sino que haya tenido un valor de supervivencia. sí mismo; y sólo podría haberlo tenido si hubiera sido eficaz. [26] [27] Karl Popper desarrolla en el libro The Self and Its Brain un argumento evolutivo similar. [28]
Bernard Rollin , de la Universidad Estatal de Colorado, autor principal de dos leyes federales estadounidenses que regulan el alivio del dolor en los animales, escribe que hasta los años 1980 los investigadores seguían sin estar seguros de si los animales experimentaban dolor, y a los veterinarios formados en los EE.UU. antes de 1989 simplemente se les enseñaba a ignorar a los animales. dolor. [29] En sus interacciones con científicos y otros veterinarios, Rollin afirma que se le pidió regularmente que demostrara que los animales están conscientes y proporcionara bases científicamente aceptables para afirmar que sienten dolor. [29] La negación de la conciencia animal por parte de los científicos ha sido descrita como mentofobia por Donald Griffin. [30] Las revisiones académicas sobre el tema son equívocas y señalan que el argumento de que los animales tienen al menos pensamientos y sentimientos conscientes simples tiene un fuerte apoyo, [31] pero algunos críticos continúan cuestionando con qué confiabilidad se pueden determinar los estados mentales de los animales. [32] [33] Una revista arbitrada Animal Sentience [34] lanzada en 2015 por el Instituto de Ciencia y Política de la Humane Society de los Estados Unidos se dedica a la investigación sobre este y otros temas relacionados.
Se pueden identificar y categorizar alrededor de cuarenta significados atribuidos al término conciencia en función de funciones y experiencias . Las perspectivas de alcanzar una definición de conciencia única, acordada e independiente de la teoría parecen remotas. [35]
La conciencia es un concepto esquivo que presenta muchas dificultades cuando se intenta definirlo. [36] [37] Su estudio se ha convertido progresivamente en un desafío interdisciplinario para numerosos investigadores, incluidos etólogos, neurólogos, neurocientíficos cognitivos, filósofos, psicólogos y psiquiatras. [38] [39]
En 1976 , Richard Dawkins escribió: "La evolución de la capacidad de simular parece haber culminado en la conciencia subjetiva. Por qué debería haber sucedido esto es, para mí, el misterio más profundo al que se enfrenta la biología moderna". [40] En 2004, ocho neurocientíficos consideraron que todavía era demasiado pronto para una definición. Escribieron una disculpa en "Función del cerebro humano": [41]
La conciencia a veces se define como la cualidad o estado de ser consciente de un objeto externo o algo dentro de uno mismo. [42] [43] Se ha definido algo vagamente como: subjetividad , conciencia , sensibilidad , la capacidad de experimentar o sentir , vigilia, tener un sentido de identidad y el sistema de control ejecutivo de la mente. [4] A pesar de la dificultad de la definición, muchos filósofos creen que existe una intuición subyacente ampliamente compartida sobre lo que es la conciencia. [5] Max Velmans y Susan Schneider escribieron en The Blackwell Companion to Consciousness : "Cualquier cosa de la que somos conscientes en un momento dado forma parte de nuestra conciencia, haciendo que la experiencia consciente sea al mismo tiempo el aspecto más familiar y más misterioso de nuestras vidas". [44]
Los términos relacionados, que también suelen usarse de manera vaga o ambigua, son:
La sintiencia (la capacidad de sentir, percibir o experimentar la subjetividad) no es lo mismo que la autoconciencia (ser consciente de uno mismo como individuo). A veces se considera que la prueba del espejo es una prueba operativa de autoconciencia, y los pocos animales que la han superado a menudo se consideran autoconscientes. [46] [47] Sigue siendo discutible si el reconocimiento de la propia imagen especular puede interpretarse correctamente como que implica una plena autoconciencia, [48] particularmente teniendo en cuenta que se están construyendo robots que parecen pasar la prueba. [49] [50]
Se ha aprendido mucho en neurociencia sobre las correlaciones entre la actividad cerebral y las experiencias subjetivas y conscientes, y muchos sugieren que la neurociencia explicará en última instancia la conciencia; "...la conciencia es un proceso biológico que eventualmente se explicará en términos de vías de señalización molecular utilizadas por poblaciones de células nerviosas que interactúan...". [51] Sin embargo, este punto de vista ha sido criticado porque aún no se ha demostrado que la conciencia sea un proceso, [52] y el llamado "problema difícil" de relacionar la conciencia directamente con la actividad cerebral sigue siendo difícil de alcanzar. [53]
Desde la propuesta del dualismo de Descartes , hubo un consenso general de que la mente se había convertido en una cuestión de filosofía y que la ciencia no era capaz de penetrar la cuestión de la conciencia: que la conciencia estaba fuera del espacio y el tiempo. Sin embargo, en las últimas décadas muchos estudiosos han comenzado a avanzar hacia una ciencia de la conciencia. Antonio Damasio y Gerald Edelman son dos neurocientíficos que han liderado el avance hacia los correlatos neuronales del yo y de la conciencia. Damasio ha demostrado que las emociones y su fundamento biológico desempeñan un papel fundamental en la cognición de alto nivel, [54] [55] y Edelman ha creado un marco para analizar la conciencia a través de una perspectiva científica. El problema actual al que se enfrentan los investigadores de la conciencia implica explicar cómo y por qué la conciencia surge de la computación neuronal. [56] [57] En su investigación sobre este problema, Edelman ha desarrollado una teoría de la conciencia, en la que ha acuñado los términos conciencia primaria y conciencia secundaria . [58] [59]
Eugene Linden , autor de The Parrot's Lament, sugiere que hay muchos ejemplos de comportamiento e inteligencia animal que sobrepasan lo que la gente supondría que es el límite de la conciencia animal. Linden sostiene que en muchos de estos ejemplos documentados, una variedad de especies animales exhiben un comportamiento que sólo puede atribuirse a la emoción y a un nivel de conciencia que normalmente atribuiríamos sólo a nuestra propia especie. [60]
El filósofo Daniel Dennett responde que:
La conciencia requiere un cierto tipo de organización informativa que no parece estar "programada" en los humanos, sino que está inculcada por la cultura humana. Además, la conciencia no es un fenómeno del tipo blanco o negro, de todo o nada, como suele suponerse. Las diferencias entre los humanos y otras especies son tan grandes que las especulaciones sobre la conciencia animal parecen infundadas. Muchos autores simplemente suponen que un animal como un murciélago tiene un punto de vista, pero parece haber poco interés en explorar los detalles involucrados. [61]
La conciencia en los mamíferos (incluidos los humanos) es un aspecto de la mente que generalmente se cree que comprende cualidades como la subjetividad , la sensibilidad y la capacidad de percibir la relación entre uno mismo y su entorno . Es un tema de mucha investigación en filosofía de la mente , psicología , neurociencia y ciencia cognitiva . Algunos filósofos dividen la conciencia en conciencia fenoménica , que es la experiencia subjetiva en sí misma, y conciencia de acceso, que se refiere a la disponibilidad global de información para los sistemas de procesamiento del cerebro. [62] La conciencia fenomenal tiene muchas cualidades experimentadas diferentes, a menudo denominadas qualia . La conciencia fenoménica suele ser conciencia de algo o acerca de algo, una propiedad conocida como intencionalidad en filosofía de la mente. [62]
En los seres humanos, existen tres métodos comunes para estudiar la conciencia: informes verbales, demostraciones conductuales y correlación neuronal con la actividad consciente, aunque estos sólo pueden generalizarse a taxones no humanos con distintos grados de dificultad. [63] En un nuevo estudio realizado en monos rhesus , Ben-Haim y su equipo utilizaron un enfoque de disociación de procesos que predijo resultados de comportamiento opuestos para los dos modos de percepción. Descubrieron que los monos mostraban exactamente los mismos resultados de comportamiento opuestos que los humanos cuando eran conscientes o no de los estímulos presentados. [64]
Se ha debatido acaloradamente el sentido en el que se puede decir que los animales (o los bebés humanos) tienen conciencia o un concepto de sí mismos ; A menudo se lo conoce como el debate sobre las mentes animales. La técnica de investigación más conocida en este ámbito es la prueba del espejo ideada por Gordon G. Gallup , en la que se marca la piel de un animal (o bebé humano), mientras está dormido o sedado, con una marca que no se puede ver directamente pero es visible en un espejo. Luego se permite al animal ver su reflejo en un espejo; si el animal dirige espontáneamente su comportamiento de acicalamiento hacia la marca, eso se toma como una indicación de que es consciente de sí mismo. [66] [67] Durante los últimos 30 años, muchos estudios han encontrado evidencia de que los animales se reconocen a sí mismos en los espejos. La autoconciencia según este criterio se ha informado en:
Hasta hace poco, se pensaba que el autorreconocimiento estaba ausente en animales sin neocórtex y estaba restringido a mamíferos con cerebros grandes y cognición social bien desarrollada. Sin embargo, en 2008, un estudio sobre el autorreconocimiento en córvidos arrojó resultados significativos para las urracas. Los mamíferos y las aves heredaron los mismos componentes cerebrales de su último ancestro común hace casi 300 millones de años, y desde entonces han evolucionado de forma independiente y han formado tipos de cerebro significativamente diferentes. Los resultados de las pruebas de espejo y de marca mostraron que las urracas sin neocórtex son capaces de comprender que una imagen reflejada pertenece a su propio cuerpo. Los hallazgos muestran que las urracas responden en el espejo y califican las pruebas de manera similar a los simios, delfines y elefantes. Las urracas fueron elegidas para estudiar en función de su empatía y estilo de vida, un posible precursor de su capacidad para desarrollar la autoconciencia. [67] En el caso de los chimpancés, la incidencia es aproximadamente del 75% en adultos jóvenes y considerablemente menor en individuos jóvenes y mayores. [76] En monos, mamíferos no primates y varias especies de aves, se observó la exploración del espejo y exhibiciones sociales. Se han obtenido indicios de una conducta autodirigida inducida por el espejo. [77]
Según un estudio de 2019, los lábridos limpiadores se han convertido en el primer pez observado en pasar la prueba del espejo. [78] Sin embargo, el inventor de la prueba, Gordon Gallup, ha dicho que lo más probable es que los peces estuvieran tratando de raspar un parásito percibido en otro pez y que no demostraron autorreconocimiento. Los autores del estudio replicaron que, como los peces se miraban en el espejo antes y después del raspado, esto significaba que tenían conciencia de sí mismos y reconocían que sus reflejos pertenecían a sus propios cuerpos. [79] [80] [81]
La prueba del espejo ha generado controversia entre algunos investigadores porque se centra completamente en la visión, el sentido principal en los humanos, mientras que otras especies dependen más de otros sentidos, como el sentido olfativo en los perros. [82] [83] [84] Un estudio realizado en 2015 demostró que la " prueba de olfateo de autorreconocimiento (STSR) " proporciona evidencia de autoconciencia en perros. [84]
Otro método para determinar si un animal no humano está consciente se deriva de la investigación del habla pasiva con un guacamayo (ver Arielle ). Algunos investigadores proponen que escuchando pasivamente el habla voluntaria de un animal, es posible conocer los pensamientos de otra criatura y determinar si quien habla está consciente. Este tipo de investigación fue utilizado originalmente para investigar el habla infantil en la cuna por Weir (1962) y en investigaciones sobre el habla temprana en niños por Greenfield y otros (1976).
La ley de Zipf podría usarse para indicar si un conjunto de datos determinado de comunicación animal indica un lenguaje natural inteligente. Algunos investigadores han utilizado este algoritmo para estudiar el lenguaje de los delfines mulares. [85]
Otros argumentos giran en torno a la capacidad de los animales de sentir dolor o sufrimiento . El sufrimiento implica conciencia. Si se puede demostrar que los animales sufren de manera similar o idéntica a los humanos, muchos de los argumentos contra el sufrimiento humano podrían entonces, presumiblemente, extenderse a los animales. Otros han argumentado que el dolor puede demostrarse por reacciones adversas a estímulos negativos que no tienen propósito o incluso son desadaptativos. [86] Una de esas reacciones es la inhibición transmarginal , un fenómeno observado en humanos y algunos animales similar al colapso mental .
Carl Sagan , el cosmólogo estadounidense, señala las razones por las que los humanos han tenido una tendencia a negar que los animales puedan sufrir:
Los humanos –que esclavizan, castran, experimentan y filetean a otros animales– han tenido una comprensible tendencia a fingir que los animales no sienten dolor. Es esencial establecer una clara distinción entre humanos y "animales" si queremos doblegarlos a nuestra voluntad, hacerlos trabajar para nosotros, vestirlos, comerlos, sin ningún inquietante matiz de culpa o arrepentimiento. Es indecoroso de nuestra parte, que a menudo nos comportamos de manera tan insensible hacia otros animales, afirmar que sólo los humanos pueden sufrir. El comportamiento de otros animales hace que tales pretensiones sean engañosas. Se parecen demasiado a nosotros. [87]
John Webster, profesor de cría de animales en Bristol, sostiene:
La gente ha asumido que la inteligencia está ligada a la capacidad de sufrir y que debido a que los animales tienen cerebros más pequeños, sufren menos que los humanos. Esa es una lógica patética, los animales sintientes tienen la capacidad de experimentar placer y están motivados a buscarlo, sólo hay que observar cómo las vacas y los corderos buscan y disfrutan el placer cuando se acuestan con la cabeza levantada hacia el sol en una posición perfecta. Día de verano inglés. Como los humanos. [88]
Sin embargo, no hay acuerdo sobre dónde se debe trazar la línea entre los organismos que pueden sentir dolor y los que no. Justin Leiber , profesor de filosofía en la Universidad de Oxford, escribe que:
Montaigne es ecuménico a este respecto, afirma que hay conciencia para las arañas y las hormigas, e incluso escribe sobre nuestros deberes para con los árboles y las plantas. Singer y Clarke coinciden en negar la conciencia a las esponjas. Singer sitúa la distinción en algún lugar entre el camarón y la ostra. Él, con una comodidad bastante considerable para quien lanza duras acusaciones a los demás, se desliza por el caso de los insectos, las arañas y las bacterias, pasean por Montaigne, aparentemente y con bastante comodidad no sienten dolor. El intrépido Midgley , por otro lado, parece dispuesto a especular sobre la experiencia subjetiva de las tenias... Nagel ... parece trazar la línea entre las platijas y las avispas, aunque más recientemente habla de la vida interior de las cucarachas. [89]
También hay quienes rechazan el argumento por completo, argumentando que aunque los animales que sufren sienten angustia, una planta que sufre también lucha por mantenerse viva (aunque de una manera menos visible). De hecho, ningún organismo vivo "quiere" morir para sustentar el sustento de otro organismo. En un artículo escrito para The New York Times , Carol Kaesuk Yoon sostiene que:
Cuando una planta resulta herida, su cuerpo entra inmediatamente en modo de protección. Libera una serie de sustancias químicas volátiles, que en algunos casos se ha demostrado que inducen a las plantas vecinas a intensificar preventivamente sus propias defensas químicas y, en otros casos, atraen a los depredadores de las bestias que pueden estar causando el daño a las plantas. Dentro de la planta, se activan sistemas de reparación y se montan defensas, cuyos detalles moleculares los científicos aún están descifrando, pero que implican moléculas de señalización que recorren el cuerpo para reunir a las tropas celulares, incluso el reclutamiento del propio genoma, que comienza a agitarse. eliminar proteínas relacionadas con la defensa... Sin embargo, si lo piensas bien, ¿por qué esperaríamos que un organismo se tumbara y muriera para nuestra cena? Los organismos han evolucionado para hacer todo lo que esté a su alcance para evitar extinguirse. ¿Cuánto tiempo podría durar cualquier linaje si a sus miembros efectivamente no les importara que los mataras? [90]
El sesgo cognitivo en los animales es un patrón de desviación en el juicio, mediante el cual se pueden hacer inferencias sobre otros animales y situaciones de manera ilógica. [91] Los individuos crean su propia "realidad social subjetiva" a partir de su percepción de la entrada. [92] Se refiere a la pregunta "¿ Está el vaso medio vacío o medio lleno? ", utilizada como indicador de optimismo o pesimismo. Se han demostrado sesgos cognitivos en una amplia gama de especies, incluidas ratas, perros, macacos rhesus, ovejas, polluelos, estorninos y abejas. [93] [94] [95]
El neurocientífico Joseph LeDoux aboga por evitar términos derivados de la experiencia subjetiva humana cuando se habla de funciones cerebrales en animales. [96] Por ejemplo, la práctica común de llamar a los circuitos cerebrales que detectan y responden a amenazas "circuitos de miedo" implica que estos circuitos son responsables de los sentimientos de miedo. LeDoux sostiene que el condicionamiento pavloviano del miedo debería renombrarse como condicionamiento pavloviano de la amenaza para evitar la implicación de que el "miedo" se adquiere en ratas o humanos. [97] La clave de su cambio teórico es la noción de funciones de supervivencia mediadas por circuitos de supervivencia, cuyo propósito es mantener vivos los organismos en lugar de generar emociones. Por ejemplo, existen circuitos defensivos de supervivencia para detectar amenazas y responder a ellas. Si bien todos los organismos pueden hacer esto, sólo los organismos que pueden ser conscientes de las actividades de su propio cerebro pueden sentir miedo. El miedo es una experiencia consciente y ocurre de la misma manera que cualquier otro tipo de experiencia consciente: a través de circuitos corticales que permiten prestar atención a ciertas formas de actividad cerebral. LeDoux sostiene que las únicas diferencias entre un estado de conciencia emocional y no emocional son los ingredientes neuronales subyacentes que contribuyen al estado. [98] [99]
La neurociencia es el estudio científico del sistema nervioso . [100] Es una ciencia interdisciplinaria muy activa que colabora con muchos otros campos. El alcance de la neurociencia se ha ampliado recientemente para incluir aspectos moleculares , celulares , de desarrollo , estructurales , funcionales , evolutivos , computacionales y médicos del sistema nervioso. Los estudios teóricos de las redes neuronales se están complementando con técnicas de obtención de imágenes de tareas sensoriales y motoras en el cerebro . Según un artículo de 2008, las explicaciones neurocientíficas de los fenómenos psicológicos tienen actualmente un "atractivo seductor" y "parecen generar más interés público" que las explicaciones que no contienen información neurocientífica. [101] Descubrieron que los sujetos que no eran expertos en neurociencia "juzgaban que las explicaciones con información neurocientífica lógicamente irrelevante eran más satisfactorias que las explicaciones sin ella" .
Los correlatos neuronales de la conciencia constituyen el conjunto mínimo de eventos y mecanismos neuronales suficientes para una percepción consciente específica . [102] Los neurocientíficos utilizan enfoques empíricos para descubrir correlatos neuronales de fenómenos subjetivos. [103] El conjunto debe ser mínimo porque, si el cerebro es suficiente para dar lugar a cualquier experiencia consciente dada, la pregunta es cuál de sus componentes es necesario para producirla.
El sentido visual y la representación fue revisado en 1998 por Francis Crick y Christof Koch . Concluyeron que la neurociencia sensorial se puede utilizar como un enfoque ascendente para estudiar la conciencia y sugirieron experimentos para probar varias hipótesis en esta corriente de investigación. [104]
Una característica que distingue a los humanos de la mayoría de los animales es que no nacemos con un extenso repertorio de programas de comportamiento que nos permitirían sobrevivir por nuestra cuenta (" prematuridad fisiológica "). Para compensar esto, tenemos una capacidad incomparable para aprender, es decir, para adquirir conscientemente dichos programas mediante imitación o exploración. Una vez adquiridos conscientemente y ejercitados lo suficiente, estos programas pueden automatizarse hasta el punto de que su ejecución se produzca más allá de los ámbitos de nuestra conciencia. Tomemos, como ejemplo, las increíbles habilidades motoras finas que se ejercen al tocar una sonata para piano de Beethoven o la coordinación sensoriomotora necesaria para andar en motocicleta por una carretera de montaña con curvas. Comportamientos tan complejos sólo son posibles porque un número suficiente de los subprogramas involucrados pueden ejecutarse con un control consciente mínimo o incluso suspendido. De hecho, el sistema consciente puede en realidad interferir un poco con estos programas automatizados. [105]
La creciente capacidad de los neurocientíficos para manipular neuronas utilizando métodos de biología molecular en combinación con herramientas ópticas depende del desarrollo simultáneo de ensayos de comportamiento apropiados y organismos modelo susceptibles de análisis y manipulación genómica a gran escala. [106] Se espera que una combinación de un análisis neuronal tan detallado en animales con técnicas psicofísicas y de imágenes cerebrales cada vez más sensibles en humanos, complementadas con el desarrollo de un marco predictivo teórico sólido, conduzca a una comprensión racional de la conciencia.
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La neocorteza es parte del cerebro de los mamíferos. Consiste en la materia gris , o cuerpos celulares neuronales y fibras amielínicas , que rodean la materia blanca más profunda ( axones mielinizados ) en el cerebro . La neocorteza es lisa en roedores y otros mamíferos pequeños, mientras que en primates y otros mamíferos más grandes tiene surcos y arrugas profundos. Estos pliegues aumentan considerablemente la superficie de la neocorteza sin ocupar mucho más volumen. Además, las neuronas dentro de la misma arruga tienen más oportunidades de conectividad, mientras que las neuronas en diferentes arrugas tienen menos oportunidades de conectividad, lo que lleva a la compartimentación de la corteza. La neocorteza se divide en lóbulos frontal , parietal , occipital y temporal , que realizan diferentes funciones. Por ejemplo, el lóbulo occipital contiene la corteza visual primaria y el lóbulo temporal contiene la corteza auditiva primaria . Otras subdivisiones o áreas de la neocorteza son responsables de procesos cognitivos más específicos. La neocorteza es la parte más nueva de la corteza cerebral en evolucionar (de ahí el prefijo "neo"); las otras partes de la corteza cerebral son la paleocorteza y la archicortex , conocidas colectivamente como alocorteza . En los seres humanos, el 90% de la corteza cerebral es neocorteza.
Los investigadores han argumentado que la conciencia en los mamíferos surge en la neocorteza y, por lo tanto, no puede surgir en animales que carecen de neocorteza. Por ejemplo, Rose argumentó en 2002 que "los peces tienen sistemas nerviosos que median respuestas efectivas de escape y evitación a estímulos nocivos, pero estas respuestas deben ocurrir sin una conciencia concurrente, similar a la humana, del dolor, el sufrimiento o la angustia, que dependen de neocórtex evolucionado." [107] Recientemente, esa opinión ha sido cuestionada, y muchos investigadores ahora creen que la conciencia animal puede surgir de redes cerebrales subcorticales homólogas . [1]
La atención es el proceso cognitivo de concentrarse selectivamente en un aspecto del entorno mientras se ignoran otras cosas. También se ha hecho referencia a la atención como asignación de recursos de procesamiento. [108] La atención también tiene variaciones entre culturas. La atención voluntaria se desarrolla en contextos culturales e institucionales específicos a través de la participación en actividades culturales con miembros de la comunidad más competentes. [109]
La mayoría de los experimentos muestran que un correlato neuronal de la atención es la activación mejorada. Si una neurona tiene una determinada respuesta a un estímulo cuando el animal no presta atención al estímulo, entonces cuando el animal sí atiende al estímulo, la respuesta de la neurona mejorará incluso si las características físicas del estímulo siguen siendo las mismas. En muchos casos la atención produce cambios en el EEG . Muchos animales, incluidos los humanos, producen ondas gamma (40 a 60 Hz) cuando centran su atención en un objeto o actividad en particular. [110]
La conciencia ampliada es la autopercepción autobiográfica de un animal. Se cree que surge en el cerebro de los animales que tienen una capacidad sustancial de memoria y razonamiento. No necesariamente requiere lenguaje. La percepción de un yo histórico y futuro surge de un flujo de información del entorno inmediato y de estructuras neuronales relacionadas con la memoria. El concepto fue popularizado por Antonio Damasio y se utiliza en psicología biológica . Se dice que la conciencia extendida surge en estructuras del cerebro humano descritas como espacios de imagen y espacios de disposición . Los espacios de imágenes implican áreas donde se procesan impresiones sensoriales de todo tipo, incluida la conciencia enfocada de la conciencia central . Los espacios disposicionales incluyen zonas de convergencia, que son redes en el cerebro donde se procesan y recuerdan los recuerdos, y donde el conocimiento se fusiona con la experiencia inmediata. [111] [112]
La metacognición se define como " cognición sobre la cognición" o "saber sobre el conocimiento". [113] Puede adoptar muchas formas; incluye conocimiento sobre cuándo y cómo utilizar estrategias particulares para aprender o para resolver problemas. [113] Se ha sugerido que la metacognición en algunos animales proporciona evidencia de la autoconciencia cognitiva. [114] Generalmente hay dos componentes de la metacognición: conocimiento sobre la cognición y regulación de la cognición. [115] Los escritos sobre metacognición se remontan al menos hasta De Anima y la Parva Naturalia del filósofo griego Aristóteles . [116] Los metacognólogos creen que la capacidad de pensar conscientemente sobre el pensamiento es exclusiva de las especies inteligentes y, de hecho, es una de las definiciones de sapiencia. [ cita necesaria ] Existe evidencia de que los monos rhesus y los simios pueden emitir juicios precisos sobre la fortaleza de sus recuerdos de hechos y controlar su propia incertidumbre, [117] mientras que los intentos de demostrar la metacognición en las aves no han sido concluyentes. [118] Un estudio de 2007 proporcionó cierta evidencia de metacognición en ratas , [119] [120] [121] pero un análisis más detallado sugirió que pueden haber estado siguiendo principios de condicionamiento operante simples , [122] o un modelo económico conductual. [123]
Las neuronas espejo son neuronas que se activan tanto cuando un animal actúa como cuando el animal observa la misma acción realizada por otro. [124] [125] [126] Así, la neurona "refleja" el comportamiento del otro, como si el observador estuviera actuando él mismo. Estas neuronas se han observado directamente en primates y otras especies, incluidas las aves . La función del sistema de espejos es objeto de muchas especulaciones. Muchos investigadores en neurociencia cognitiva y psicología cognitiva consideran que este sistema proporciona el mecanismo fisiológico para el acoplamiento percepción-acción (ver la teoría de la codificación común ). [126] Argumentan que las neuronas espejo pueden ser importantes para comprender las acciones de otras personas y para aprender nuevas habilidades por imitación. Algunos investigadores también especulan que los sistemas espejo pueden simular acciones observadas y, por lo tanto, contribuir a la teoría de las habilidades mentales, [127] [128] mientras que otros relacionan las neuronas espejo con las habilidades lingüísticas . [129] Neurocientíficos como Marco Iacoboni (UCLA) han argumentado que los sistemas de neuronas espejo en el cerebro humano nos ayudan a comprender las acciones e intenciones de otras personas. En un estudio publicado en marzo de 2005, Iacoboni y sus colegas informaron que las neuronas espejo podían discernir si otra persona que estaba tomando una taza de té planeaba beber de ella o retirarla de la mesa. Además, Iacoboni y otros investigadores han argumentado que las neuronas espejo son la base neuronal de la capacidad humana para emociones como la empatía . [126] [130] Vilayanur S. Ramachandran ha especulado que las neuronas espejo pueden proporcionar la base neurológica de la autoconciencia. [131] [132]
Es probable que la conciencia sea una adaptación evolucionada, ya que cumple con los criterios de universalidad, complejidad [133] y funcionalidad de la especie de George Williams , y es un rasgo que aparentemente aumenta la aptitud . [134] Las opiniones están divididas sobre en qué lugar de la evolución biológica surgió la conciencia y sobre si la conciencia tiene o no valor de supervivencia. Se ha argumentado que la conciencia surgió (i) exclusivamente con los primeros humanos , (ii) exclusivamente con los primeros mamíferos, (iii) de forma independiente en mamíferos y aves, o (iv) con los primeros reptiles. [135] Donald Griffin sugiere en su libro Animal Minds una evolución gradual de la conciencia. [136] Cada uno de estos escenarios plantea la cuestión del posible valor de supervivencia de la conciencia.
En su artículo "Evolución de la conciencia", John Eccles sostiene que adaptaciones anatómicas y físicas especiales de la corteza cerebral de los mamíferos dieron origen a la conciencia. [137] Por el contrario, otros han argumentado que el circuito recursivo que sustenta la conciencia es mucho más primitivo, ya que evolucionó inicialmente en especies premamíferas porque mejora la capacidad de interacción con entornos sociales y naturales al proporcionar un sistema "neutral" de ahorro de energía. engranaje en una máquina de salida de motor que de otro modo consumiría mucha energía. [138] Una vez en su lugar, este circuito recursivo bien pudo haber proporcionado una base para el desarrollo posterior de muchas de las funciones que la conciencia facilita en los organismos superiores, como lo describe Bernard J. Baars . [139] Richard Dawkins sugirió que los humanos evolucionaron la conciencia para convertirse en sujetos de pensamiento. [140] Daniel Povinelli sugiere que los grandes simios trepadores de árboles desarrollaron conciencia para tener en cuenta su propia masa cuando se mueven con seguridad entre las ramas de los árboles. [140] De acuerdo con esta hipótesis, Gordon Gallup descubrió que los chimpancés y los orangutanes , pero no los pequeños monos o los gorilas terrestres , demostraban autoconciencia en pruebas de espejo. [140]
El concepto de conciencia puede referirse a la acción voluntaria, la conciencia o la vigilia. Sin embargo, incluso el comportamiento voluntario implica mecanismos inconscientes. Muchos procesos cognitivos tienen lugar en el inconsciente cognitivo, inaccesibles a la conciencia. Algunas conductas son conscientes cuando se aprenden, pero luego se vuelven inconscientes y aparentemente automáticas. El aprendizaje, especialmente el aprendizaje implícito de una habilidad, puede tener lugar fuera de la conciencia. Por ejemplo, muchas personas saben cómo girar a la derecha cuando andan en bicicleta, pero muy pocas pueden explicar con precisión cómo lo hacen realmente. [140]
El darwinismo neuronal es una teoría a gran escala de la función cerebral propuesta inicialmente en 1978 por el biólogo estadounidense Gerald Edelman . [141] Edelman distingue entre lo que él llama conciencia primaria y secundaria:
La conciencia primaria se puede definir como conciencia simple que incluye percepción y emoción . Como tal, se atribuye a la mayoría de los animales. Por el contrario, la conciencia secundaria depende e incluye características tales como la conciencia autorreflexiva, el pensamiento abstracto , la volición y la metacognición . [58] [143]
La teoría de Edelman se centra en dos organizaciones del sistema nervioso : el tronco encefálico y el sistema límbico por un lado y el tálamo y la corteza cerebral por el otro. El tronco encefálico y el sistema límbico se encargan del funcionamiento y la supervivencia esenciales del cuerpo, mientras que el sistema talamocortical recibe señales de receptores sensoriales y envía señales a músculos voluntarios como los de brazos y piernas. La teoría afirma que la conexión de estos dos sistemas durante la evolución ayudó a los animales a aprender comportamientos adaptativos . [142]
Otros científicos han argumentado en contra de la teoría de Edelman, sugiriendo en cambio que la conciencia primaria podría haber surgido con los sistemas vegetativos básicos del cerebro. Es decir, el origen evolutivo podría haber venido de sensaciones y emociones primarias que surgen de sensores y receptores , tanto internos como superficiales, que señalan que el bienestar de la criatura se vio inmediatamente amenazado (por ejemplo, hambre de aire, sed, hambre, dolor). y cambios extremos de temperatura. Esto se basa en datos neurológicos que muestran que los sitios talámicos , hipocampales , orbitofrontales , ínsula y mesencéfalo son la clave para la conciencia de la sed. [144] Estos científicos también señalan que la corteza podría no ser tan importante para la conciencia primaria como han creído algunos neurocientíficos. [144] La evidencia de esto radica en el hecho de que los estudios muestran que la desactivación sistemática de partes de la corteza en animales no elimina la conciencia. Otro estudio encontró que los niños que nacen sin corteza son conscientes. En lugar de mecanismos corticales, estos científicos enfatizan que los mecanismos del tronco encefálico son esenciales para la conciencia. [144] Aún así, estos científicos admiten que la conciencia de orden superior involucra la corteza y la comunicación compleja entre diferentes áreas del cerebro.
Si bien los animales con conciencia primaria tienen memoria a largo plazo, carecen de una narrativa explícita y, en el mejor de los casos, sólo pueden abordar la escena inmediata en el presente recordado. Si bien todavía tienen una ventaja sobre los animales que carecen de esa capacidad, la evolución ha generado una creciente complejidad en la conciencia, particularmente en los mamíferos. Se dice que los animales con esta complejidad tienen conciencia secundaria. La conciencia secundaria se observa en animales con capacidades semánticas , como los cuatro grandes simios . Está presente en su forma más rica en la especie humana, que es única por poseer un lenguaje complejo compuesto de sintaxis y semántica. Al considerar cómo surgieron y se mantuvieron durante la evolución los mecanismos neuronales subyacentes a la conciencia primaria, se propone que en algún momento alrededor de la divergencia de los reptiles en mamíferos y luego en aves , el desarrollo embriológico de un gran número de nuevas conexiones recíprocas permitió ricas reentrantes. actividad que tiene lugar entre los sistemas cerebrales más posteriores que llevan a cabo la categorización perceptiva y los sistemas ubicados más frontalmente responsables de la memoria de categorías de valores. [58] La capacidad de un animal para relacionar una escena compleja presente con su propia historia previa de aprendizaje confirió una ventaja evolutiva adaptativa. En épocas evolutivas mucho más tardías, aparecieron nuevos circuitos reentrantes que vinculaban el desempeño semántico y lingüístico con sistemas de memoria categóricos y conceptuales . Este desarrollo permitió el surgimiento de la conciencia secundaria. [145] [146]
Ursula Voss de la Universität Bonn cree que la teoría de la protoconciencia [147] puede servir como explicación adecuada para el autorreconocimiento que se encuentra en las aves, ya que desarrollarían una conciencia secundaria durante el sueño REM. [148] Añadió que muchos tipos de aves tienen sistemas de lenguaje muy sofisticados. Don Kuiken, de la Universidad de Alberta, considera interesante este tipo de investigación y, además, si continuamos estudiando la conciencia con modelos animales (con diferentes tipos de conciencia), podríamos separar las diferentes formas de reflexión que se encuentran en el mundo actual. [149]
Para los defensores de la idea de una conciencia secundaria, el autorreconocimiento sirve como un componente crítico y una medida definitoria clave. Lo más interesante entonces es el atractivo evolutivo que surge con el concepto de autorreconocimiento. En especies no humanas y en niños, la prueba del espejo (ver arriba) se ha utilizado como indicador de autoconciencia .
La ausencia de neocorteza no parece impedir que un organismo experimente estados afectivos. La evidencia convergente indica que los animales no humanos tienen los sustratos neuroanatómicos, neuroquímicos y neurofisiológicos de los estados conscientes junto con la capacidad de exhibir comportamientos intencionales . En consecuencia, el peso de la evidencia indica que los humanos no son los únicos que poseen los sustratos neurológicos que generan la conciencia. Los animales no humanos, incluidos todos los mamíferos y aves, y muchas otras criaturas, incluidos los pulpos, también poseen estos sustratos neurológicos. [150]
En 2012, un grupo de neurocientíficos que asistieron a una conferencia sobre "Conciencia en animales humanos y no humanos" en la Universidad de Cambridge en el Reino Unido, firmaron la Declaración de Cambridge sobre la Conciencia (ver cuadro a la derecha). [1] [151]
En el texto adjunto afirmaron "inequívocamente": [1]
Una imagen común es la scala naturae , la escalera de la naturaleza en la que animales de diferentes especies ocupan peldaños sucesivamente más altos, con los humanos normalmente en la cima. [152] Un enfoque más útil ha sido reconocer que diferentes animales pueden tener diferentes tipos de procesos cognitivos, que se entienden mejor en términos de las formas en que se adaptan cognitivamente a sus diferentes nichos ecológicos, que postular cualquier tipo de jerarquía. . [153] [154]
Los perros figuraban anteriormente como animales no conscientes de sí mismos. Tradicionalmente, la autoconciencia se evaluaba mediante la prueba del espejo . Pero los perros, y muchos otros animales, no están tan orientados visualmente. [155] [156] Un estudio de 2015 afirma que la "prueba de olfateo de autorreconocimiento" (STSR) proporciona evidencia significativa de la autoconciencia en los perros y podría desempeñar un papel crucial al demostrar que esta capacidad no es una característica específica de sólo grandes simios, humanos y algunos otros animales, pero depende de la forma en que los investigadores intenten verificarlo. Según el biólogo Roberto Cazzolla Gatti (que publicó el estudio), "el enfoque innovador de comprobar la autoconciencia con una prueba de olfato pone de relieve la necesidad de cambiar el paradigma de la idea antropocéntrica de la conciencia hacia una perspectiva específica de la especie". [84] [157] Este estudio ha sido confirmado por otro estudio. [158]
La investigación con loros grises en cautiverio , especialmente el trabajo de Irene Pepperberg con un individuo llamado Alex , ha demostrado que poseen la capacidad de asociar palabras humanas simples con significados y de aplicar inteligentemente los conceptos abstractos de forma, color, número, sentido cero, etc. Según Pepperberg y otros científicos, realizan muchas tareas cognitivas al nivel de los delfines, chimpancés e incluso niños pequeños humanos . [159] Otro gris africano notable es N'kisi , de quien en 2004 se decía que tenía un vocabulario de más de 950 palabras que usaba de manera creativa. [160] Por ejemplo, cuando Jane Goodall visitó a N'kisi en su casa de Nueva York, él la saludó con "¿Tienes un chimpancé?" porque había visto fotografías de ella con chimpancés en África. [161]
En 2011, una investigación dirigida por Dalila Bovet de la Universidad Paris West Nanterre La Défense demostró que los loros grises eran capaces de coordinarse y colaborar entre sí hasta cierto punto. Pudieron resolver problemas como el de que dos pájaros tuvieran que tirar de hilos al mismo tiempo para obtener comida. En otro ejemplo, un pájaro se paró en una percha para soltar una bandeja cargada de comida, mientras que el otro sacó la bandeja del aparato de prueba. Entonces ambos se alimentarían. Se observó a las aves esperando que sus compañeros realizaran las acciones necesarias para poder sincronizar su comportamiento. Los loros parecieron expresar preferencias individuales sobre con cuál de las otras aves de prueba trabajarían. [162]
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Se pensaba que el autorreconocimiento estaba restringido a los mamíferos con cerebros grandes y una cognición social altamente evolucionada, pero estaba ausente en los animales sin neocórtex . Sin embargo, en 2008 se llevó a cabo una investigación sobre el autorreconocimiento en córvidos para determinar la capacidad de autorreconocimiento en la urraca. Los mamíferos y las aves heredaron los mismos componentes cerebrales de su último ancestro común hace casi 300 millones de años, y desde entonces han evolucionado de forma independiente y han formado tipos de cerebro significativamente diferentes. Los resultados de la prueba del espejo mostraron que, aunque las urracas no tienen neocórtex, son capaces de comprender que una imagen reflejada pertenece a su propio cuerpo. Los hallazgos muestran que las urracas responden a la prueba del espejo de manera similar a la de los simios, los delfines, las orcas, los cerdos y los elefantes. [67]
Un estudio de 2020 encontró que los cuervos carroñeros muestran una respuesta neuronal que se correlaciona con su percepción de un estímulo, que según ellos es un marcador empírico de la conciencia sensorial (aviar) -la percepción consciente de información sensorial- en los cuervos que no tienen un corteza cerebral . De este modo, el estudio fundamenta la teoría de que la percepción consciente no requiere una corteza cerebral y que los fundamentos básicos de ella (y posiblemente de la conciencia de tipo humano) pueden haber evolucionado antes del último ancestro común >320 millones de años o de forma independiente en las aves. [163] [164] Un estudio relacionado demostró que la neuroarquitectura del palio de las aves recuerda a la corteza de los mamíferos. [165]
Los pulpos son muy inteligentes, posiblemente más que cualquier otro orden de invertebrados . Se debate el nivel de su inteligencia y capacidad de aprendizaje, [166] [167] [168] [169] pero los estudios de laberintos y resolución de problemas muestran que tienen memoria tanto a corto como a largo plazo . Los pulpos tienen un sistema nervioso muy complejo , del cual sólo una parte está localizada en su cerebro . Dos tercios de las neuronas de un pulpo se encuentran en los cordones nerviosos de sus brazos. Los brazos de pulpo muestran una variedad de acciones reflejas complejas que persisten incluso cuando no reciben información del cerebro. [170] A diferencia de los vertebrados, las complejas habilidades motoras de los pulpos no se organizan en su cerebro utilizando un mapa somatotópico interno de su cuerpo, sino que utilizan un sistema no somatotópico exclusivo de los invertebrados de cerebro grande. [171] Algunos pulpos, como el pulpo imitador , mueven sus brazos de manera que emulan la forma y los movimientos de otras criaturas marinas .
En estudios de laboratorio, se puede entrenar fácilmente a los pulpos para que distingan entre diferentes formas y patrones. Según se informa, utilizan el aprendizaje observacional , [172] aunque se cuestiona la validez de estos hallazgos. [166] [167] También se ha observado que los pulpos juegan : liberando repetidamente botellas o juguetes en una corriente circular en sus acuarios y luego atrapándolos. [173] Los pulpos a menudo escapan de su acuario y, a veces, entran en otros. Han abordado barcos pesqueros y han abierto bodegas para comer cangrejos. [168] Se ha visto al menos cuatro especímenes de pulpo veteado ( Amphioctopus marginatus ) recuperando cáscaras de coco desechadas , manipulándolas y luego reensamblándolas para usarlas como refugio. [174] [175]
Las culturas y cuentos populares chamánicos y otras tradiciones hablan de espíritus animales y de la conciencia de los animales. [176] [177] En la India, los jainistas consideran que todos los jivas (organismos vivos, incluidas plantas, animales e insectos) son conscientes. Según las escrituras jainistas , incluso los nigoda (criaturas microscópicas) poseen altos niveles de conciencia y capacidad para tomar decisiones. [ cita necesaria ]
Algunos contribuyentes a la investigación relevante sobre la conciencia animal incluyen:
...un rechazo de cualquier dualismo entre mente y cuerpo, y una consiguiente insistencia en el argumento de que el cuerpo nunca es simplemente un objeto físico sino siempre una encarnación de la conciencia.
Lo importante a recordar es que los perros no están tan orientados visualmente como los humanos.
Vídeo de la declaración de Cambridge Archivado el 26 de septiembre de 2014 en Wayback Machine.