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La teoría de la guerra justa ( latín : bellum iustum ) [1] [2] es una doctrina , también denominada tradición, de ética militar que tiene como objetivo garantizar que una guerra sea moralmente justificable a través de una serie de criterios, todos los cuales deben deben cumplirse para que una guerra sea considerada justa. Ha sido estudiado por líderes militares, teólogos, especialistas en ética y formuladores de políticas. Los criterios se dividen en dos grupos: jus ad bellum ("derecho a ir a la guerra") y jus in bello ("conducta correcta en la guerra"). El primer grupo de criterios se refiere a la moralidad de ir a la guerra, y el segundo grupo de criterios se refiere a la conducta moral dentro de la guerra. [3] Ha habido llamados para la inclusión de una tercera categoría de teoría de la guerra justa ( jus post bellum ) que trata de la moralidad del acuerdo y la reconstrucción de la posguerra. La teoría de la guerra justa postula la creencia de que la guerra, si bien es terrible pero no lo es tanto si se conduce correctamente, no siempre es la peor opción. Responsabilidades importantes, resultados indeseables o atrocidades evitables pueden justificar la guerra. [3] El concepto de guerra justa contrasta en términos generales con el de guerra de agresión .
Quienes se oponen a la teoría de la guerra justa pueden inclinarse hacia un estándar pacifista más estricto (proponiendo que nunca ha habido ni puede haber una base justificable para la guerra) o pueden inclinarse hacia un estándar nacionalista más permisivo (proponiendo que una guerra necesita justificable sólo para servir a los intereses de una nación). En muchos casos, los filósofos afirman que los individuos no necesitan estar plagados de una conciencia culpable si se les exige luchar. Unos pocos filósofos ennoblecen las virtudes del soldado y al mismo tiempo declaran su temor a la guerra misma. [4] Algunos, como Rousseau , abogan por la insurrección contra el gobierno opresivo.
El aspecto histórico, o la "tradición de guerra justa", se ocupa del conjunto histórico de reglas o acuerdos que se han aplicado en varias guerras a lo largo de los siglos. La tradición de la guerra justa también considera los escritos de varios filósofos y abogados a lo largo de la historia, y examina tanto sus visiones filosóficas de los límites éticos de la guerra como si sus pensamientos han contribuido al conjunto de convenciones que han evolucionado para guiar la guerra y la guerra. [5]
En el siglo XXI ha habido un importante debate entre los teóricos tradicionales de la guerra justa, que apoyan en gran medida el derecho de la guerra existente y desarrollan argumentos para respaldarlo, y los revisionistas que rechazan muchos supuestos tradicionales, aunque no necesariamente abogan por un cambio en el derecho. [6] [7]
Un estudio de 2017 encontró que la tradición de la guerra justa se remonta al Antiguo Egipto . [8] La ética egipcia de la guerra generalmente se centraba en tres ideas principales, entre ellas el papel cosmológico de Egipto, el faraón como oficio divino y ejecutor de la voluntad de los dioses, y la superioridad del estado y la población egipcios sobre todos los demás estados. y pueblos. La teología política egipcia sostenía que el faraón tenía la legitimidad exclusiva para iniciar justamente una guerra, generalmente afirmaba que cumplía la voluntad de los dioses. Senusret I , en la Duodécima Dinastía , afirmó: "Fui criado para ser un conquistador... su hijo [de Atum] y su protector, él me dio para conquistar lo que él conquistó". Los faraones posteriores también consideraron que su filiación del dios Amón-Re les otorgaba la capacidad absoluta de declarar la guerra en nombre de la deidad. Los faraones solían visitar los templos antes de iniciar campañas, donde se creía que el faraón recibía las órdenes de guerra de las deidades. Por ejemplo, Kamose afirmó que "fui al norte porque era (lo suficientemente fuerte) para atacar a los asiáticos por orden de Amon, el justo de los consejos". Una estela erigida por Tutmosis III en el templo de Amón en Karnak "proporciona una declaración inequívoca del mandato divino del faraón de hacer la guerra a sus enemigos". A medida que avanzaba el período del Imperio Nuevo y Egipto aumentaba su ambición territorial, la invocación de la guerra justa contribuyó a justificar estos esfuerzos. El principio universal de Maat , que significa orden y justicia, era central para la noción egipcia de guerra justa y su capacidad para garantizar a Egipto prácticamente ningún límite sobre lo que podía tomar, hacer o utilizar para garantizar las ambiciones del Estado. [8]
La epopeya hindú india , el Mahabharata , ofrece las primeras discusiones escritas sobre una "guerra justa" ( dharma-yuddha o "guerra justa"). En él, uno de los cinco hermanos gobernantes ( Pandavas ) pregunta si el sufrimiento causado por la guerra podrá alguna vez justificarse. Luego se produce una larga discusión entre los hermanos, estableciendo criterios como proporcionalidad (los carros no pueden atacar a la caballería, sólo otros carros; no atacar a personas en peligro), medios justos (no flechas envenenadas o con púas), causa justa (no atacar por rabia), y trato justo a los cautivos y heridos. [9]
En el sijismo , el término dharamyudh describe una guerra que se libra por razones justas, rectas o religiosas, especialmente en defensa de las propias creencias. Aunque se entiende que algunos principios básicos de la religión sikh enfatizan la paz y la no violencia, especialmente antes de la ejecución de Guru Arjan en 1606 por el emperador mogol Jahangir , [10] la fuerza militar puede estar justificada si se han agotado todos los medios pacíficos para resolver un conflicto, por lo que resultando en un dharamyudh . [11]
La filosofía china produjo una enorme cantidad de trabajos sobre la guerra, gran parte de ellos durante la dinastía Zhou , especialmente la era de los Estados Combatientes . La guerra sólo se justificaba como último recurso y únicamente por el soberano legítimo; sin embargo, no estaba permitido cuestionar la decisión del emperador sobre la necesidad de una acción militar. El éxito de una campaña militar era prueba suficiente de que la campaña había sido justa. [12]
Japón no desarrolló su propia doctrina de guerra justa, pero entre los siglos V y VII se basó en gran medida en la filosofía china y, especialmente, en las opiniones confucianas. Como parte de la campaña japonesa para tomar la isla nororiental de Honshu , la acción militar japonesa fue retratada como un esfuerzo por "pacificar" al pueblo Emishi , a quien se comparaba con "bandidos" y "cachorros de lobo de corazón salvaje" y se les acusaba de invadir la frontera de Japón. tierras. [12]
La noción de guerra justa en Europa se origina y se desarrolla primero en la antigua Grecia y luego en el Imperio Romano . [13] [14] [15]
Fue Aristóteles quien introdujo por primera vez en el mundo helénico el concepto y la terminología que llamaban a la guerra un último recurso que requería una conducta que permitiera el restablecimiento de la paz. Aristóteles sostiene que el cultivo de un ejército es necesario y bueno para el propósito de la autodefensa, no para la conquista: "El objetivo apropiado de practicar el entrenamiento militar no es para que los hombres puedan esclavizar a aquellos que no merecen la esclavitud, sino para que primero ellos mismos puedan evitar convertirse en esclavos de los demás" ( Política , Libro 7). [dieciséis]
En la antigua Roma , una "causa justa" para la guerra podía incluir la necesidad de repeler una invasión, o represalias por un saqueo o un incumplimiento de un tratado. [17] La guerra siempre fue potencialmente nefas ("incorrecta, prohibida") y corría el riesgo de contaminación religiosa y desagrado divino . [18] Una "guerra justa" ( bellum iustum ) requería, por tanto, una declaración ritualizada por parte de los sacerdotes feciales . [19] En términos más generales, las convenciones de guerra y la celebración de tratados formaban parte del ius gentium , el "derecho de gentes", las obligaciones morales consuetudinarias consideradas innatas y universales para los seres humanos. [20]
La teoría cristiana de la Guerra Justa comienza alrededor de la época de Agustín de Hipona [21]. La teoría de la Guerra Justa, con algunas modificaciones, todavía es utilizada por los cristianos hoy en día como una guía para determinar si una guerra puede justificarse o no. La guerra puede ser necesaria y correcta, aunque no sea buena. En el caso de un país que ha sido invadido por una fuerza ocupante, la guerra puede ser la única manera de restablecer la justicia. [22]
San Agustín sostuvo que los individuos no deben recurrir inmediatamente a la violencia, pero Dios le ha dado la espada al gobierno por una buena razón (basado en Romanos 13:4). En Contra Faustum Manichaeum, libro 22, secciones 69 a 76, Agustín sostiene que los cristianos, como parte de un gobierno, no deben avergonzarse de proteger la paz y castigar la maldad cuando un gobierno los obliga a hacerlo. Agustín afirmó que se trataba de una postura personal y filosófica: "Lo que aquí se requiere no es una acción corporal, sino una disposición interior. La sede sagrada de la virtud es el corazón". [23]
Sin embargo, afirmó, la tranquilidad frente a un mal grave que sólo podría detenerse mediante la violencia sería un pecado. La defensa propia o de los demás puede ser una necesidad, especialmente cuando está autorizada por una autoridad legítima:
Aquellos que han hecho la guerra en obediencia al mandato divino, o de conformidad con sus leyes, han representado en sus personas la justicia pública o la sabiduría del gobierno, y en esta capacidad han dado muerte a hombres malvados; tales personas de ninguna manera han violado el mandamiento: "No matarás". [24]
Aunque no derribó las condiciones necesarias para que la guerra sea justa, Agustín originó la frase misma en su obra La ciudad de Dios :
Pero, dicen, el hombre sabio librará guerras justas. Como si no quisiera lamentarse más bien de la necesidad de las guerras justas, si recuerda que es un hombre; porque si no fueran justos, no las libraría y, por tanto, sería librado de todas las guerras. [24]
Agustín enseñó además:
Un buen Estado no emprende ninguna guerra excepto en nombre de la buena fe o por motivos de seguridad. [25]
J. Mark Mattox escribe:
En términos de la noción tradicional de jus ad bellum (justicia de la guerra, es decir, las circunstancias en las que las guerras pueden librarse justamente), la guerra es un mecanismo de supervivencia para soberanos justos que se asegurarían de que sus encuentros internacionales violentos fueran mínimos, un reflejo de la Divina Voluntad en la mayor medida posible y siempre justificada. En términos de la noción tradicional de jus in bello (justicia en la guerra, o las consideraciones morales que deberían limitar el uso de la violencia en la guerra), la guerra es un mecanismo de defensa para los combatientes justos que, por edicto divino, no tienen más opción que se someten a sus amos políticos y tratan de garantizar que ejecuten su deber de luchar en la guerra de la manera más justa posible. [26]
Isidoro de Sevilla escribe:
Son injustas las guerras que se emprenden sin causa. Porque aparte de la venganza o la lucha contra los enemigos, no se puede librar una guerra justa. [27]
La Paz de Dios medieval (latín: pax dei ) fue un movimiento de masas del siglo X en Europa occidental instigado por el clero que otorgaba inmunidad contra la violencia a los no combatientes.
A partir del siglo XI, la Tregua de Dios (latín: treuga dei ) implicó reglas de la Iglesia que limitaban con éxito cuándo y dónde podían ocurrir los combates: las fuerzas católicas (por ejemplo, las de barones en guerra ) no podían luchar entre sí los domingos, jueves, días festivos, el durante toda la Cuaresma y el Adviento y otros tiempos, perturbando gravemente la conducción de las guerras. El Tercer Concilio de Letrán de 1179 adoptó una versión para toda la iglesia.
La teoría de la guerra justa de Tomás de Aquino ha tenido un impacto duradero en generaciones posteriores de pensadores y fue parte de un consenso emergente en la Europa medieval sobre la guerra justa. [28] En el siglo XIII, Tomás de Aquino reflexionó en detalle sobre la paz y la guerra. Tomás de Aquino era un fraile dominico y contempló las enseñanzas de la Biblia sobre la paz y la guerra en combinación con ideas de Aristóteles , Platón , Sócrates , San Agustín y otros filósofos cuyos escritos forman parte del canon occidental . Las opiniones de Tomás de Aquino sobre la guerra se basaron en gran medida en el Decretum Gratiani , un libro que el monje italiano Graciano había compilado con pasajes de la Biblia. Después de su publicación en el siglo XII, el Decretum Gratiani había sido reeditado con comentarios del Papa Inocencio IV y del fraile dominico Raimundo de Peñafort . Otras influencias significativas en la teoría de la guerra justa de Tomás de Aquino fueron Alejandro de Hales y Enrique de Segusio . [29]
En Summa Theologica, Tomás afirmó que no siempre es pecado hacer la guerra y estableció criterios para una guerra justa. Según Tomás de Aquino, deben cumplirse tres requisitos. En primer lugar, la guerra debe librarse bajo el mando de un soberano legítimo . En segundo lugar, la guerra debe librarse por una causa justa, a causa de algún mal que hayan cometido los atacados. En tercer lugar, los guerreros deben tener la intención correcta, es decir, promover el bien y evitar el mal. [30] [31] Tomás de Aquino llegó a la conclusión de que una guerra justa podría ser ofensiva y que la injusticia no debería tolerarse para evitar la guerra. Sin embargo, Tomás de Aquino argumentó que la violencia sólo debe utilizarse como último recurso. En el campo de batalla , la violencia sólo se justificaba en la medida en que era necesaria. Los soldados debían evitar la crueldad y una guerra justa estaba limitada por la conducta de combatientes justos. Tomás de Aquino argumentó que sólo en la búsqueda de la justicia la buena intención de un acto moral podía justificar consecuencias negativas, incluida la muerte de inocentes durante una guerra. [32]
Varios humanistas del Renacimiento promovieron puntos de vista pacifistas .
Un destacado escritor humanista después de la Reforma fue el teórico del derecho Hugo Grocio , cuyo De jura belli ac pacis reconsideró la guerra justa y la lucha justa en las guerras.
Al inicio de la Primera Guerra Mundial , un grupo de teólogos en Alemania publicó un manifiesto que buscaba justificar las acciones del gobierno alemán. A petición del gobierno británico, Randall Davidson , arzobispo de Canterbury , tomó la iniciativa de colaborar con un gran número de otros líderes religiosos, incluidos algunos con quienes había discrepado en el pasado, para escribir una refutación de las afirmaciones de los alemanes. Tanto los teólogos alemanes como los británicos se basaron en la teoría de la guerra justa y cada grupo intentó demostrar que se aplicaba a la guerra librada por su propio bando. [34]
La doctrina de guerra justa de la Iglesia Católica que se encuentra en el Catecismo de la Iglesia Católica de 1992 , en el párrafo 2309, enumera cuatro condiciones estrictas para la "defensa legítima por la fuerza militar": [35] [36]
El Compendio de la Doctrina Social de la Iglesia profundiza en la doctrina de la guerra justa en los párrafos 500 a 501, citando al mismo tiempo la Carta de las Naciones Unidas : [37]
Si esta responsabilidad justifica la posesión de medios suficientes para ejercer este derecho a la defensa, los Estados todavía tienen la obligación de hacer todo lo posible "para garantizar que existan condiciones de paz, no sólo dentro de su propio territorio sino en todo el mundo". Es importante recordar que "una cosa es librar una guerra de autodefensa; otra muy distinta es tratar de imponer la dominación a otra nación. La posesión de potencial bélico no justifica el uso de la fuerza para objetivos políticos o militares". El mero hecho de que lamentablemente haya estallado la guerra tampoco significa que todo sea justo entre las partes en conflicto".
La Carta de las Naciones Unidas... se basa en una prohibición generalizada del recurso a la fuerza para resolver controversias entre Estados, con excepción de dos casos: la legítima defensa y las medidas adoptadas por el Consejo de Seguridad en el ámbito de sus responsabilidades para mantener paz. En todos los casos, el ejercicio del derecho a la legítima defensa debe respetar "los límites tradicionales de necesidad y proporcionalidad".
Por lo tanto, emprender una guerra preventiva sin pruebas claras de que un ataque es inminente no puede dejar de plantear serias cuestiones morales y jurídicas. La legitimidad internacional para el uso de la fuerza armada, sobre la base de una evaluación rigurosa y con motivaciones bien fundadas, sólo puede darse mediante la decisión de un órgano competente que identifique situaciones específicas como amenazas a la paz y autorice una intrusión en la esfera de la autonomía. normalmente reservado a un Estado.
El Papa Juan Pablo II en un discurso a un grupo de soldados dijo lo siguiente: [38]
La paz, como enseñan las Sagradas Escrituras y la propia experiencia de los hombres, es más que la simple ausencia de guerra. Y el cristiano es consciente de que en la tierra una sociedad humana completa y siempre pacífica es, por desgracia, una utopía y que las ideologías que la presentan como fácilmente realizable sólo alimentan vanas esperanzas. La causa de la paz no avanzará negando la posibilidad y la obligación de defenderla.
La sección Guerra y paz de Las bases del concepto social de la Iglesia ortodoxa rusa es crucial para comprender la actitud de la Iglesia ortodoxa rusa hacia la guerra. El documento ofrece criterios para distinguir entre una guerra de agresión, que es inaceptable, y una guerra justificada, atribuyendo el más alto valor moral y sagrado de los actos militares de valentía a un verdadero creyente que participa en una guerra justificada. Además, el documento considera que los criterios de guerra justa desarrollados en el cristianismo occidental son elegibles para la ortodoxia rusa; por lo tanto, la teoría de la guerra justificada en la teología occidental también es aplicable a la Iglesia Ortodoxa Rusa. [39]
En el mismo documento se afirma que las guerras han acompañado la historia de la humanidad desde la caída del hombre , y según el evangelio , seguirán acompañándola. Si bien reconoce que la guerra es un mal, la Iglesia Ortodoxa Rusa no prohíbe a sus miembros participar en las hostilidades si está en juego la seguridad de sus vecinos y el restablecimiento de una justicia pisoteada. La guerra se considera necesaria pero indeseable. También se afirma que la Iglesia Ortodoxa Rusa ha tenido un profundo respeto por los soldados que dieron su vida para proteger la vida y la seguridad de sus vecinos. [40]
La teoría de la guerra justa, propuesta por el filósofo cristiano medieval Tomás de Aquino , fue desarrollada aún más por los juristas en el contexto del derecho internacional . El cardenal Cayetano , el jurista Francisco de Vitoria , los dos sacerdotes jesuitas Luis de Molina y Francisco Suárez , así como el humanista Hugo Grocio y el abogado Luigi Taparelli fueron los más influyentes en la formación de una tradición de guerra justa . La tradición de la guerra justa, bien establecida en el siglo XIX, encontró su aplicación práctica en las Conferencias de Paz de La Haya (1899 y 1907) y en la fundación de la Sociedad de Naciones en 1920. Después de que el Congreso de los Estados Unidos declarara la guerra a Alemania en En 1917, el cardenal James Gibbons emitió una carta en la que todos los católicos debían apoyar la guerra [41] porque "Nuestro Señor Jesucristo no defiende la paz a cualquier precio... Si por pacifismo se entiende la enseñanza de que el uso de la fuerza nunca es justificable, entonces, por muy bien intencionado que sea, es un error y es perjudicial para la vida de nuestro país". [42]
Conflictos armados como la Guerra Civil Española , la Segunda Guerra Mundial y la Guerra Fría fueron, por supuesto, juzgados según las normas (como lo establece la teoría de la guerra justa de Tomás de Aquino) por filósofos como Jacques Maritain , Elizabeth Anscombe y John finlandeses . [28]
La primera obra dedicada específicamente a la guerra justa fue el sermón del siglo XV De bellis justis de Estanislao de Skarbimierz (1360-1431), quien justificó la guerra del Reino de Polonia contra los Caballeros Teutónicos . [43] Francisco de Vitoria criticó la conquista de América por los conquistadores españoles sobre la base de la teoría de la guerra justa. [44] Con Alberico Gentili y Hugo Grocio , la teoría de la guerra justa fue reemplazada por la teoría del derecho internacional , codificada como un conjunto de reglas, que hoy aún abarcan los puntos comúnmente debatidos, con algunas modificaciones. [45]
Los teóricos de la guerra justa combinan un aborrecimiento moral hacia la guerra con una disposición a aceptar que la guerra a veces puede ser necesaria. Los criterios de la tradición de la guerra justa actúan como ayuda para determinar si recurrir a las armas es moralmente permisible. Las teorías de la guerra justa apuntan a "distinguir entre usos justificables e injustificables de las fuerzas armadas organizadas"; intentan "concebir cómo se podría restringir el uso de las armas, hacerlo más humano y, en última instancia, orientarlo hacia el objetivo de establecer una paz y una justicia duraderas". [46]
La tradición de la guerra justa aborda la moralidad del uso de la fuerza en dos partes: cuándo es correcto recurrir a la fuerza armada (la preocupación del jus ad bellum ) y qué es aceptable al usar dicha fuerza (la preocupación del jus in bello ). [47]
En 1869, el teórico militar ruso Genrikh Antonovich Leer teorizó sobre las ventajas y beneficios potenciales de la guerra. [48]
El líder soviético Vladimir Lenin definió sólo tres tipos de guerra justa. [49]
Pero imagínense a un dueño de esclavos que poseía 100 esclavos en guerra contra un dueño de esclavos que poseía 200 esclavos por una distribución más "justa" de los esclavos. Es evidente que la aplicación del término guerra "defensiva" o guerra "para la defensa de la patria" en tal caso sería históricamente falsa y en la práctica sería un puro engaño a la gente común, a los filisteos, a los ignorantes, por los astutos propietarios de esclavos. Precisamente de esta manera la actual burguesía imperialista engaña a los pueblos mediante la "ideología nacional" y el término "defensa de la patria" en la actual guerra entre esclavistas para fortalecer y fortalecer la esclavitud. [50]
El estudioso anarcocapitalista Murray Rothbard (1926-1995) afirmó que "existe una guerra justa cuando un pueblo intenta protegerse de la amenaza de dominación coercitiva por parte de otro pueblo, o de derrocar una dominación ya existente. Una guerra es injusta , por definición". por otro lado, cuando un pueblo intenta imponer dominación a otro pueblo o intenta retener un gobierno coercitivo ya existente sobre él". [51]
Jonathan Riley-Smith escribe:
El consenso entre los cristianos sobre el uso de la violencia ha cambiado radicalmente desde que se libraron las cruzadas. La teoría de la guerra justa que ha prevalecido durante la mayor parte de los dos últimos siglos (que la violencia es un mal que, en determinadas situaciones, puede tolerarse como el menor de los males) es relativamente joven. Aunque ha heredado algunos elementos (los criterios de autoridad legítima, causa justa, intención correcta) de la antigua teoría de la guerra que evolucionó por primera vez alrededor del año 400 d. C., ha rechazado dos premisas que sustentaban todas las guerras justas medievales, incluidas las cruzadas: primero, que la violencia podría ser empleado en nombre de las intenciones de Cristo para la humanidad e incluso podría ser autorizado directamente por él; y segundo, que era una fuerza moralmente neutral que extraía cualquier color ético que tuviera de las intenciones de los perpetradores. [52]
La teoría de la guerra justa tiene dos conjuntos de criterios: el primero establece el jus ad bellum (el derecho a ir a la guerra) y el segundo establece el jus in bello (la conducta correcta dentro de la guerra). [53]
Una vez que la guerra ha comenzado, la teoría de la guerra justa ( jus in bello ) también dirige cómo deben actuar o deben actuar los combatientes :
En los últimos años, algunos teóricos, como Gary Bass, Louis Iasiello y Brian Orend, han propuesto una tercera categoría dentro de la teoría de la guerra justa. Jus post bellum se refiere a la justicia después de una guerra, incluidos los tratados de paz, la reconstrucción, la remediación ambiental, los juicios por crímenes de guerra y las reparaciones de guerra. Se ha añadido Jus post bellum para abordar el hecho de que algunas acciones hostiles pueden tener lugar fuera de un campo de batalla tradicional. El jus post bellum rige la justicia de terminación de la guerra y los acuerdos de paz, así como el procesamiento de criminales de guerra y terroristas públicamente etiquetados. La idea se ha añadido en gran medida para ayudar a decidir qué hacer si hay prisioneros tomados durante la batalla. Es, a través del etiquetado gubernamental y de la opinión pública, que la gente utiliza el ius post bellum para justificar la persecución de terroristas etiquetados por la seguridad del Estado del gobierno en un contexto moderno. La culpa real recae en el agresor y, por lo tanto, al ser el agresor, pierde sus derechos a un trato honorable por sus acciones. Esa teoría se utiliza para justificar las acciones tomadas por cualquiera que luche en una guerra para tratar a los prisioneros fuera de la guerra. [59]
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