La metaepistemología es la rama de la epistemología y la metafilosofía que estudia los supuestos subyacentes hechos en los debates en epistemología, incluidos aquellos relacionados con la existencia y autoridad de los hechos y razones epistémicas , la naturaleza y el objetivo de la epistemología y la metodología de la epistemología. [1]
Las perspectivas en los debates metodológicos incluyen la epistemología tradicional, que aboga por el uso de intuiciones y por la autonomía de la epistemología respecto de la ciencia, la filosofía experimental , que aboga por las intuiciones y por el uso de estudios empíricos en epistemología, el pragmatismo , que aboga por la reconstrucción de conceptos epistémicos para alcanzar objetivos prácticos, el naturalismo , que aboga por que la epistemología debe ser empírica y científicamente informada, y el feminismo , que critica el sesgo androcéntrico en la epistemología y aboga por el uso del método feminista .
Según el filósofo Dominique Kuenzle, la metaepistemología fue acuñada por Roderick Firth en un artículo de 1959 que discutía las opiniones de Roderick Chisholm sobre la ética de la creencia . [2] Richard Brandt utilizó el término en 1967 en la Enciclopedia de Filosofía , definiéndolo como una disciplina de orden superior, análoga a la metaética , que intenta explicar los conceptos epistémicos y comprender la lógica subyacente de las declaraciones epistémicas. [3] En 1978, también inspirado por el trabajo de Roderick Chisholm, William Alston publicó "Meta-Ethics and Meta-Epistemology", el primer artículo con el objetivo explícito de definir la distinción entre metaepistemología y "epistemología sustantiva", en el que definió la metaepistemología como el estudio de "los fundamentos conceptuales y metodológicos de [la epistemología]". [4] Aunque los teóricos posteriores que han utilizado el término han coincidido en la necesidad de hacer una distinción entre la metaepistemología y otras áreas de la epistemología, existen desacuerdos sustanciales sobre cómo y dónde trazar los límites. [5]
Algunas fuentes definen la metaepistemología estrictamente como la epistemología de la epistemología, [6] incluyendo The Blackwell Dictionary of Western Philosophy que también afirma que el papel de la metaepistemología es comparar diferentes epistemologías y analizar conceptos epistémicos. [7] Otros enfatizan el papel de la metaepistemología en el examen de los objetivos, métodos y criterios de adecuación de la epistemología. [8] La metaepistemología también se caracteriza a veces como el estudio de los enunciados y juicios epistémicos , incluyendo su estado semántico , ontológico y pragmático, [6] o como el estudio de los hechos y razones epistémicas . [9] La metaepistemología ha sido descrita como una disciplina reflexiva o de orden superior por varias fuentes, incluyendo la Enciclopedia de Filosofía de Routledge , la Enciclopedia de Filosofía de Internet y el Diccionario de Filosofía de Cambridge , que llama a la metaepistemología una rama de la metafilosofía . [10] El Cambridge Dictionary of Philosophy también enfatiza que la metaepistemología se ocupa de los supuestos fundamentales de la epistemología. [11] De manera similar, la Stanford Encyclopedia of Philosophy afirma que la metaepistemología "se aleja de debates sustantivos particulares en epistemología para investigar los supuestos y compromisos asumidos por quienes participan en estos debates". [1]
Los metaepistemólogos debaten la división entre la metaepistemología y las otras ramas de la epistemología, así como sus conexiones entre sí. [12] Algunos teóricos, como William Alston , caracterizan la metaepistemología como el análisis de conceptos epistémicos como el conocimiento . [7] Otros, como Dominique Kuenzle y Christos Kyriacou, sostienen que el análisis del conocimiento es un ejemplo paradigmático de una cuestión epistemológica estándar de primer orden, no metaepistemológica. [13] Los teóricos también difieren sobre si el debate entre internalismo y externalismo es epistemológico o metaepistemológico. [14]
Además de la cuestión de dónde debe situarse la línea divisoria entre la metaepistemología y el resto de la epistemología, también hay diferentes puntos de vista sobre en qué ramas dividir la epistemología. El Blackwell Dictionary of Western Philosophy contrasta la metaepistemología con la "epistemología sustantiva", mientras que la Internet Encyclopedia of Philosophy afirma que la epistemología puede dividirse en tres ramas de manera análoga a las tres ramas de la ética : metaepistemología, epistemología normativa y epistemología aplicada . [15] Richard Fumerton considera problemática la idea de una rama de la epistemología normativa porque considera que la normatividad epistémica es inherentemente diferente en carácter a la normatividad moral; en cambio, divide la epistemología en metaepistemología y epistemología aplicada . [16]
Las opiniones sobre la relación entre la metaepistemología y las otras ramas de la epistemología se dividen en dos grupos: autonomía e interdependencia. Según la opinión de la autonomía, la metaepistemología es una rama completamente independiente de la epistemología que no depende de las otras ramas ni implica ninguna posición particular en las otras ramas. Por ejemplo, según esta opinión, que una persona sea realista epistémica , antirrealista o relativista no tiene implicaciones para si debería ser coherentista , fundacionalista o fiabilista y viceversa. Según la opinión de la interdependencia, por otro lado, existen fuertes interdependencias teóricas entre las ramas y una opinión epistemológica normativa puede incluso ser completamente derivable de una metaepistemológica. [17]
En general, las teorías tradicionales de la metodología epistemológica sostienen que la investigación epistemológica es a priori y, por lo tanto, los métodos deben ser reflexivos en lugar de empíricos, que la epistemología es metodológica y conceptualmente autónoma de la metodología científica y que la epistemología no es solo una disciplina descriptiva , sino también normativa. [ 18] Otra parte de la metodología tradicional es el uso de intuiciones para emitir juicios sobre experimentos mentales, lo que podría decirse que ha sido una parte central de la metodología filosófica desde Platón ; un ejemplo famoso de su uso en epistemología es el uso de las respuestas intuitivas de los epistemólogos a casos como los casos Gettier para determinar la validez o invalidez de diferentes teorías del conocimiento. [19] Los defensores de la metodología epistemológica tradicional incluyen a Laurence BonJour , Ernest Sosa , Timothy Williamson y George Bealer . [20] BonJour y Bealer han argumentado que las metodologías que rechazan la investigación a priori son contraproducentes porque sus defensores deben argumentar por qué el rechazo de la investigación a priori es preferible a la epistemología tradicional y, antes de adoptar una metodología sobre la otra, la única manera de juzgar cuál es mejor es con el uso de juicios a priori sobre qué conjunto de argumentos es mejor. [21] [22] Como BonJour resume el argumento, "el repudio de toda justificación a priori es aparentemente equivalente al repudio del argumento o razonamiento en general, lo que equivale en efecto a un suicidio intelectual". [23]
El uso de juicios intuitivos en la metodología epistemológica tradicional ha sido criticado debido a los resultados empíricos provenientes del campo de la filosofía experimental que han tenido como objetivo poner en duda este y otros tipos de metodología filosófica que los filósofos experimentales ven como " metodología de sillón ". [24] Los estudios en filosofía experimental han sugerido que los juicios intuitivos no son confiables porque son inestables y porque son sensibles a factores filosóficamente irrelevantes como el trasfondo cultural y la personalidad . [25] También han intentado demostrar que las intuiciones de los filósofos tergiversan las intuiciones populares de la sociedad en general. [24] Los defensores del uso de la intuición en epistemología han cuestionado el diseño de estos estudios y han presentado sus propios resultados empíricos. Sin embargo, con la creciente profesionalización de la filosofía experimental, tales argumentos han caído en desgracia. [25] Los defensores también han intentado argumentar que estos resultados experimentales son compatibles con la metodología filosófica existente. Por ejemplo, una respuesta a estos resultados ha sido que los juicios populares sobre los experimentos mentales filosóficos están sujetos a sesgos cognitivos y que son menos fiables que las intuiciones de los filósofos profesionales que tienen un mayor nivel de experiencia en el área temática. [24] Estudios posteriores han demostrado que algunos de los primeros resultados en filosofía experimental, como la inestabilidad de los juicios intuitivos y su sensibilidad a factores filosóficamente irrelevantes, afectan a los filósofos profesionales en un grado similar al de los legos y que los filósofos profesionales también están sujetos a sesgos cognitivos. [26] Otro argumento que ha sido presentado por Max Deutsch y Herman Cappelen es que, contrariamente a las afirmaciones de los filósofos experimentales, el examen de la literatura filosófica revela que los experimentos mentales en filosofía en realidad no se basan en juicios intuitivos sino más bien en juicios que están respaldados por argumentos filosóficos . [27] [28]
En respuesta a este debate, Jonathan Weinberg ha argumentado que una de las razones por las que los epistemólogos han defendido una metodología basada en la intuición es que estos resultados de la filosofía experimental no proporcionan una metodología alternativa que pueda utilizarse en su lugar. Para fortalecer el argumento contra la metodología basada en la intuición, Weinberg propone una metodología alternativa que llama "neopragmatismo reconstructivo" y la compara con la metodología basada en la intuición en cuanto a lo bien que cada una cumple con varias cualidades metodológicas deseables, incluyendo la capacidad de conducir a la verdad y producir resultados normativos, las dos cualidades más importantes según Weinberg. Weinberg sostiene que los mayores fallos de la metodología basada en la intuición es que no fomenta conversaciones exitosas porque las intuiciones son completamente subjetivas y no se puede argumentar racionalmente a favor o en contra y que parece implicar relativismo epistémico debido a las diferentes intuiciones en las distintas culturas. El neopragmatismo reconstructivo de Weinberg reemplaza las intuiciones con un “análisis por reconstrucción imaginada” en el que los epistemólogos evalúan y reevalúan continuamente cómo se deben cambiar las normas y conceptos epistémicos para lograr mejores objetivos prácticos, como organizar nuestras vidas. Weinberg afirma que una ventaja de esta metodología pragmática sobre la metodología impulsada por la intuición es que permite un cambio progresivo a medida que las circunstancias epistémicas cambian a lo largo del tiempo. [29]
Otra alternativa a la metodología epistemológica tradicional en epistemología es el naturalismo metodológico , defendido por Willard Quine , Hilary Kornblith y Alvin Goldman . [30] El naturalismo metodológico fue propuesto explícitamente por primera vez por Quine como parte de su proyecto para naturalizar la epistemología . [31] Quine defendió la posición radical de que los métodos epistemológicos tradicionales no habían logrado ofrecer los resultados que buscaban (como una respuesta adecuada al problema de la inducción ) y, como resultado, deberían abandonarse y reemplazarse completamente con la psicología empírica , una visión que desde entonces se conoce como "naturalismo de reemplazo". [32] Kornblith y Goldman adoptaron formas más moderadas de naturalismo que permiten un lugar para la epistemología, pero que está informada por los desarrollos en la ciencia en lugar de ser una disciplina completamente autónoma. [33] Según Kornblith, el objeto de estudio de la epistemología no es nuestro concepto de conocimiento sino el fenómeno real y sólido del conocimiento en sí mismo, que, según Kornblith, es un tipo natural y esto significa que la investigación del conocimiento es a posteriori, no a priori. Según Kornblith, si bien las intuiciones de los filósofos pueden ser capaces de identificar características del concepto compartido de conocimiento, el concepto en sí puede ser incorrecto acerca de la verdadera naturaleza del conocimiento y, por lo tanto, la investigación en epistemología debería utilizar métodos empíricos al igual que la investigación de cualquier otro fenómeno externo en la ciencia. Kornblith sostiene además que la metodología epistemológica debería ser empírica en lugar de basada en la intuición porque las intuiciones están condicionadas históricamente y cambian lentamente cuando se encuentran nuevas evidencias. [34] Goldman ofreció una visión aún más moderada que coloca las apelaciones a la intuición como una parte ineludible de la metodología epistemológica porque incluso si nos involucramos en el estudio empírico del conocimiento, necesitamos algún concepto de lo que cuenta como conocimiento en primer lugar. A pesar de esto, su metodología sigue siendo naturalista porque rechaza la idea de que la justificación es un concepto que puede analizarse en sus condiciones necesarias y suficientes a través de juicios intuitivos, identificándolo en cambio con un proceso enteramente psicológico, y porque considera que la investigación científica necesariamente informa qué procesos psicológicos reales podrían considerarse justificación una vez que se ha encontrado una conceptualización adecuada de la misma. [35]
La filosofía feminista ha extendido varias de estas críticas a la epistemología tradicional desde una perspectiva feminista y ha defendido métodos feministas en epistemología. Por ejemplo, Sally Haslanger ha argumentado desde una perspectiva feminista pragmática que el sesgo androcéntrico está muy extendido en la práctica y los conceptos epistémicos y, como tal, el uso que nos brindan debería reevaluarse para que puedan reformarse y cumplir mejor sus propósitos dentro de la epistemología. Louise Antony y Elizabeth Anderson han adoptado formas feministas de metodología naturalista que mantienen la dedicación del naturalismo a un enfoque empírico al tiempo que crean un espacio para ideales feministas normativos como la eliminación del sesgo androcéntrico. Antony sostiene que el "sesgo de la paradoja" (la tensión entre la crítica del feminismo al sesgo en las perspectivas androcéntricas por un lado y la idea feminista de que todos los métodos, incluidos los métodos feministas, deben estar sesgados por sus valores e intereses por el otro) puede resolverse mediante el naturalismo. Ella sostiene que las feministas no deberían intentar argumentar desde una perspectiva neutral, sino que deberían demostrar a través del trabajo empírico que los valores y enfoques feministas son mejores para producir teorías verdaderas que los androcéntricos. [36] [37]
El lenguaje epistémico a menudo incluye oraciones con una apariencia normativa ; por ejemplo, "deberías creer en la evidencia" o "es bueno ser un investigador de mente abierta". Esta apariencia normativa del lenguaje epistémico da lugar a muchas preguntas metanormativas, como si la semántica epistémica es verdaderamente normativa, si existen o no hechos epistémicos objetivos sobre lo que deberíamos creer, cómo podríamos llegar a obtener conocimiento de tales hechos, así como si podrían encajar o no en una filosofía naturalista , y la relación entre la epistemología y la ética como disciplinas normativas. [38]
Al igual que en la metaética , las opiniones sobre la semántica de la epistemología pueden dividirse en cognitivismo y no cognitivismo . El cognitivismo epistémico sostiene que los juicios epistémicos como "deberías creer en la evidencia" expresan creencias sobre hechos del mundo y, por lo tanto, apuntan característicamente a la verdad. El no cognitivismo epistémico, por otro lado, sostiene que tales juicios no expresan creencias, sino que expresan los deseos o actitudes del hablante y, por lo tanto, no son aptos para la verdad. [39]
Del mismo modo, las opiniones sobre la metafísica de la epistemología se pueden dividir en realismo epistémico y antirrealismo . El realismo epistémico es la opinión de que existen hechos , razones y propiedades epistémicas independientes de la mente . El realismo epistémico generalmente también sostiene que los hechos epistémicos proporcionan razones categóricas para la creencia (es decir, razones que se aplican a los agentes independientemente de sus deseos o metas). El antirrealismo epistémico niega la existencia de tales hechos, razones y propiedades epistémicas, caracterizándolos en cambio como dependientes de la mente, y argumenta que los hechos dependientes de la mente nos proporcionan solo razones instrumentales (es decir, razones que solo se aplican a los agentes dependiendo de sus deseos y metas). En general, se piensa que las teorías antirrealistas encajan bien con la filosofía naturalista porque fundamentan los hechos epistémicos normativos en hechos naturales descriptivos, como los hechos sobre la psicología humana. [40] Una visión que busca encontrar un punto medio entre el realismo y el antirrealismo es el constructivismo (también conocido como constitutivismo ), que sostiene que las verdades normativas son construidas por los agentes de tal manera que los hechos epistémicos están fundamentados en o son constitutivos de hechos sobre los agentes (como hechos sobre sus deseos o sobre las precondiciones de su agencia ). [41]
En líneas generales, existen dos posiciones sobre la relación entre la metaepistemología y la metaética: la tesis de la paridad y la tesis de la disparidad. La tesis de la paridad sostiene que, dado que la metaética y la metaepistemología tienen importantes similitudes estructurales entre sí, sus respuestas a preguntas metanormativas como la de si existen hechos normativos serán las mismas. Por ejemplo, según la tesis de la paridad, si el realismo epistémico es verdadero, entonces el realismo moral también debe serlo. La tesis de la paridad se ha utilizado en argumentos de "compañeros de culpa" que apuntan a extender los argumentos a favor o en contra del realismo en la metaepistemología a la metaética, y viceversa. Por ejemplo, Terence Cuneo ha argumentado que negar la existencia de hechos epistémicos es contraproducente porque requiere argumentar que deberíamos creer que no hay hechos acerca de lo que deberíamos creer. Según este argumento, deben existir hechos epistémicos y, dada la premisa de la paridad, también hechos morales. De manera similar, utilizando la premisa de la paridad, Sharon Street , Allan Gibbard y Matthew Chrisman han argumentado que las razones para ser antirrealistas morales se extienden al antirrealismo epistémico. En contraste con la tesis de la paridad, la tesis de la disparidad sostiene que existe cierta disparidad importante entre la metaética y la metaepistemología, lo que significa que sus respuestas a las preguntas metanormativas podrían ser muy diferentes entre sí. Por ejemplo, Chris Heathwood sostiene que los hechos morales son irreductiblemente normativos mientras que los hechos epistémicos son reducibles a hechos descriptivos como los hechos sobre la evidencia y la probabilidad. Como resultado, piensa que tenemos razones para ser realistas morales pero no necesariamente realistas epistémicos. [42] [43]