La literatura copta es el conjunto de escritos en lengua copta de Egipto , última etapa de la lengua indígena egipcia . Está escrito en alfabeto copto . El estudio de la lengua y la literatura coptas se llama coptología .
Dado que el término "copto" puede tener, además de un sentido lingüístico, un sentido étnico (en referencia a los coptos ) y un sentido religioso ( cristianismo copto ), existe propensión a la ambigüedad en el término "literatura copta". [1] La literatura copta generalmente se define como aquella en lengua copta . [1] [2] [3] [4] [5] [6] No suele limitarse a composiciones originales, sino que incluye también traducciones al copto (principalmente del griego ). Incluye también textos que se cree fueron compuestos en copto, pero que se conservan sólo en traducción (principalmente en árabe y etíope ). [1] [4]
En un sentido más amplio, "copto" puede incluir la literatura griega producida en Egipto que circuló en la comunidad copta. [5] La literatura que los coptos escribieron en árabe generalmente se trata por separado como literatura coptoárabe . [1] [5] "Literatura" también puede tomarse en un sentido estricto que excluye los textos documentales y subliterarios, como los textos mágicos y médicos. [7] [8]
El dialecto literario estándar del copto era el sahídico y la mayoría de los textos supervivientes están en ese dialecto. [1] [4] Hay hasta otros seis dialectos reconocidos del copto: bohaírico , fayyumico , licopolitano , ajmímico , subajmímico y oxirrinchita , y otros idiolectos . [1] [3] La identificación del dialecto de un texto puede limitar su lugar de origen. Todos los dialectos están representados en la literatura hasta cierto punto, especialmente el bohaírico en el período tardío. [1]
El copto se escribía sobre pergamino , papiro y finalmente sobre papel. Los primeros textos se escribieron en pergaminos , pero con el surgimiento del cristianismo el códice pasó a dominar. [1] Casi todos los manuscritos supervivientes son códices incompletos (fragmentarios). [1] [4] Los pergaminos continuaron utilizándose durante el período cristiano para textos mágicos. También hay algunas obras breves, como textos escolares, que se encuentran en ostraca y tableros. [1]
La mayoría de manuscritos se han recuperado de monasterios abandonados, siendo el más importante el Monasterio Blanco . [4] La Colección Morgan comprende 58 volúmenes descubiertos en 1910 en la biblioteca del Monasterio de San Miguel en Fayyum . La colección de la biblioteca local consta de unos 5.000 volúmenes, algunos fragmentos de los cuales han sido adquiridos por el Museo Egipcio de El Cairo . [9]
Los esfuerzos para escribir copto en alfabeto griego probablemente comenzaron en el siglo I a.C. El texto más antiguo conocido data del siglo I d.C. Esta primera fase del copto escrito se llama copto antiguo y dura hasta el siglo IV o V. [10] La etapa más temprana de experimentación con la lengua egipcia en el alfabeto griego a menudo se llama copto preantiguo o greco-egipcio. Otros autores distinguen entre copto antiguo temprano y tardío. [11]
El copto antiguo consiste en escritos paganos de naturaleza mágica o adivinatoria. [1] Estos textos carecen del estilo de escritura consistente y del vocabulario griego prestado de la literatura copta posterior, que es enteramente cristiana o paracristiana (es decir, gnóstica y maniquea ). [1] [4] Algunos usan letras exclusivamente griegas, sin ninguna de las letras demóticas prestadas del copto estándar, mientras que otros usan más letras demóticas de las que se convirtieron en estándar. [10] La producción de textos mágicos paganos escritos en egipcio en letras griegas continuó durante el período de la literatura copta propiamente dicha. [12]
Una teoría tradicional vincula el origen del copto literario con la comunidad gnóstica de Alejandría . [2] Sin embargo, ningún manuscrito copto superviviente puede vincularse a Alejandría. [13] Otro lo vincula a los monasterios cristianos y la necesidad de traducir la enseñanza griega a la lengua vernácula. Sin embargo, la alta proporción de vocabulario griego tomado prestado en los primeros textos coptos hace que su utilidad práctica como traducción sea cuestionable. Más recientemente, se ha sugerido que el resurgimiento del egipcio como lengua literaria (en forma de copto) fue parte de un "esfuerzo por revivir una cultura nacional egipcia". [2] Paola Buzi se refiere a ella como una "operación de identidad", una afirmación de distinción. [14] Por el contrario, dado que el surgimiento del sistema de escritura copta fue paralelo al surgimiento del cristianismo, puede haber sido estimulado por el deseo de distanciarse de las asociaciones paganas de la escritura tradicional egipcia. [1]
El copto literario aparece por primera vez en el siglo III. [4] [11] Los primeros textos literarios son traducciones de textos griegos, ya sean cristianos o gnósticos. [2] Los cinco textos literarios que datan del siglo III son todos bíblicos, ya sean anotaciones marginales de biblias griegas o textos bíblicos bilingües griego-copto. Existe un único texto documental, una carta privada sobre un ostracón, datado en este siglo. [15]
Hay varios candidatos posibles para el primer autor copto. Según el Panarion de Epifanio de Salamina , el escritor del siglo III, Hierakas, escribió obras de exégesis bíblica y salmodia en griego y copto. [2] [16] La única obra superviviente que se le atribuye es de dudosa autenticidad. [dieciséis]
El primer autor de literatura copta cuyas obras sobreviven puede ser Antonio el Grande (fallecido en 356). Se conocen siete de sus cartas auténticas, algunas en fragmentos coptos. También fueron traducidos del griego al latín . No sobrevive ninguna versión griega y no se sabe si algunas o todas fueron compuestas originalmente en griego o copto. [2] [17] Estas cartas demuestran la familiaridad de Antonio con las controversias que envuelven a la iglesia contemporánea, incluida la del arrianismo. [18] Proporcionarían un vínculo, de otro modo no comprobado, entre los orígenes de la literatura copta y la teología alejandrina . [17]
El autor original más antiguo del que se conservan obras es Pacomio el Grande (fallecido en 346). [2] Escribió reglas para una comunidad de monjes que fueron traducidas al latín por Jerónimo . [1] [4] Sólo sobreviven unos pocos fragmentos de la versión copta original de la regla, pero se conservan varias de las cartas de Pacomio en copto. Estos "representan los textos coptos originales más antiguos con verdaderas características literarias". [2]
La Biblia fue traducida al copto de la Septuaginta griega y del Nuevo Testamento . Puede que haya sido el primer texto literario traducido al copto. [1] La historia de su traducción se puede dividir en tres fases. Entre los siglos II y IV, muchas personas trabajaron en traducciones en muchos dialectos. En los siglos IV y V, se estandarizó la traducción sahídica. Finalmente, en el siglo IX, se estandarizó la traducción bohaírica. [19] A principios del siglo IV, la Biblia en copto, o al menos los Salmos y el Nuevo Testamento, ya era de uso oficial en las iglesias. [2]
Las circunstancias de los primeros trabajos de traducción son oscuras. [3] La estandarización relativamente temprana del texto sahídico, que permanece prácticamente sin cambios a lo largo de la historia copta, da fe de los altos estándares del trabajo de traducción original. [2]
Las traducciones coptas de textos gnósticos y maniqueos datan del mismo período que las primeras traducciones bíblicas y demuestran una diversidad de pensamiento y comunidad en las primeras etapas de la producción literaria copta. [4] [20] [21] La colección más importante de textos gnósticos o "gnosticizantes" es la biblioteca de Nag Hammadi . [2] [21] También están el Códice Askew , el Códice de Berlín y el Códice Bruce . [21] La calidad de los textos gnósticos es generalmente inferior a la de los cristianos ortodoxos. Su ortografía es menos consistente y contienen más errores gramaticales. En general, son producciones menos profesionales. Sin embargo, Contra los origenistas de Shenoute muestra que tales textos eran ampliamente leídos en las comunidades ortodoxas. [21]
El maniqueísmo se introdujo en Egipto alrededor del año 350. Al cabo de unas pocas décadas comenzaron a traducir sus textos al copto, algunos a partir de originales arameos y, a veces, a través de intermediarios griegos. Esto hace que las traducciones maniqueas sean ligeramente posteriores a los textos gnósticos y bíblicos. Todos los manuscritos maniqueos datan de los siglos IV y V y todos fueron encontrados en Medinet Madi , aunque lo más probable es que fueron producidos en Licópolis , ya que fueron escritos en el dialecto licopolitano. [22] Incluyen el Salterio maniqueo y la Kephalaia , entre otros. [4]
En copto se conocen diversos textos de pronóstico. Estos incluyen hemerologia (que dan pronósticos para cada día del mes lunar ) y kalandologia (que dan predicciones para el año basándose en el día de la semana en que comienza o la dirección del viento durante la primera semana). El primer día del año se considera el sexto día del mes de Ṭūba , que correspondía al primero ( calendas ) de enero, el inicio oficial del año en el Imperio Romano . [23] [24] Estos textos se derivan o traducen de originales griegos. [24] También están influenciados por el concepto de Tagewählerei (días de suerte y mala suerte) en el antiguo calendario egipcio . [25] Las predicciones relacionadas con el flujo del Nilo son una característica distintiva egipcia. [24]
Se encuentran fragmentos de hemerología y kalandología en sahídico en papiro, pergamino y papel de los siglos VI al XII. [24] [26] Las predicciones basadas en el día de la semana y la dirección del viento se encuentran a menudo en el mismo manuscrito. [24] También hay fragmentos de papiro bohaírico de los siglos VI al VIII. [27]
Las traducciones coptas son una fuente importante de apócrifos tanto del Antiguo Testamento como del Nuevo Testamento . [1] [28] En algunos casos, el copto es el principal o único testigo de un texto, como en el Evangelio de Judas . [1] [20] [28] Hubo dos fases principales en la producción de apócrifos coptos. En el primero, en el siglo IV, las obras traducidas estaban asociadas principalmente a figuras fundadoras como Pedro y Pablo. En una segunda fase, en el siglo V, aparece un nuevo género de "memorias apostólicas". El Evangelio del Salvador es un ejemplo de texto apócrifo compuesto en copto después del Concilio de Calcedonia (451). [28]
Ejemplos de apócrifos del Antiguo Testamento en copto incluyen la Sabiduría de Salomón , el Testamento de Abraham , el Testamento de Isaac , el Testamento de Jacob , la Ascensión de Isaías , el Apocalipsis de Moisés , el Apocalipsis de Elías y el Apocalipsis de Sofonías . Los apócrifos del Nuevo Testamento incluyen el Evangelio de Tomás , el Evangelio de Nicodemo , el Evangelio de Bartolomé , el Evangelio de María , la Epistula Apostolorum , el Protevangelium de Santiago , la Carta de Abgar a Jesús , los Hechos de Pablo , los Hechos de Pedro , los Hechos de Juan , los Hechos de Andrés , los Hechos de Pilato y Apocalipsis de Pablo . [1] [20] [28] La selección de apócrifos del Nuevo Testamento sugiere contactos directos con Asia sin la mediación de Alejandría. [2] El Apocalipsis de Elías y la Ascensión de Isaías , sin embargo, son obras nativas egipcias. [29]
Las primeras traducciones de los Padres de la Iglesia al copto datan también del período de las primeras traducciones bíblicas, de los siglos II y III. Uno de los primeros manuscritos de tales obras es el Códice Crosby-Schøyen. [30] La mayoría, sin embargo, datan de una fase ligeramente posterior, de los siglos IV al VI. [30] [31] Las traducciones fueron notablemente selectivas, con una mayor preferencia por lo "edificante y pastoral" sobre lo "teológico y exegético". [32] Las primeras identificables son las homilías De pascha y De anima et corpore de Melitón de Sardis y el Pseudo-Basiliano De templo Salomonis . [30]
Del período posterior, los Padres Capadocios están bien representados ( Basilio de Cesarea , Gregorio de Nisa y Gregorio Nacianceno ), al igual que Atanasio de Alejandría , Cirilo de Alejandría , Efrén el Sirio , Epifanio de Salamina y Juan Crisóstomo . [31] También están traducidos los Padres Apostólicos e Hipólito de Roma . [1] Existe una versión copta de los Dichos de los Padres del Desierto . Notablemente ausentes están las obras de dos de los primeros escritores cristianos egipcios más destacados, Clemente de Alejandría y Orígenes , aunque el Libro copto de Berlín de tratados anónimos muestra rastros del pensamiento clementino. [31] Las obras generalmente se trataban individualmente y rara vez se traducía una obra completa, aunque hay corpus de homilías de Basilio de Cesarea, Gregorio de Nisa y Severo de Antioquía . [33]
La pseudoepigrafía (atribución falsa) es común en la literatura copta, especialmente en los escritos de los Padres. [31] [33] Sobre el alma y el cuerpo de Melito fue retitulado y atribuido erróneamente a Atanasio, probablemente para elevar su perfil. Entre las obras auténticas de Atanasio, se tradujeron la Vida de Antonio y las Cartas Festales , pero ninguna de sus obras históricas o escritos contra el arrianismo . Se tradujo la Scholia de incarnatione unigeniti de Cirilo, de gran peso teológico , pero no sus escritos contra el nestorianismo . [31]
Algunas obras patrísticas se tradujeron tanto al sahídico como al bohaírico, aunque no se sabe si las traducciones bohaíricas se hicieron a partir de los originales griegos o de las versiones sahídicas. [31]
Los únicos textos literarios no religiosos en copto son dos romances : el Romance de Alejandro y el Romance de Cambises . [6] [20]
Traducido del griego, el copto Alejandro alcanzó su forma definitiva en el siglo VI. Lo que sobrevive es un texto fragmentario del Monasterio Blanco. El manuscrito original tenía 220 páginas y estaba dividido en 37 capítulos, cada uno de los cuales presentaba un versículo de la Biblia. Los fragmentos supervivientes se refieren a Alejandro entre los elamitas , su rescate del abismo en Gedrosia , su encuentro con los brahmanes y su envenenamiento. [34] Alejandro es tratado como un profeta que presagió a Cristo y el romance estaba claramente destinado a la lectura de los monjes. [6] [34]
El Romance de Cambises es una obra original en copto. Sobrevive sólo en un manuscrito fragmentario. Probablemente también sea un producto del monaquismo egipcio, pero sus temas están "enraizados en una larga tradición religiosa egipcia que enfrenta las fuerzas del Caos contra las del Orden". [35] Se puede fechar entre los siglos V y IX. [34]
La Leyenda hagiográfica de Hilaria ha sido clasificada en ocasiones como un romance. [36]
Los escritos de Pacomio el Grande y su entorno forman un cuerpo de trabajo distintivo que pronto se tradujo al griego. Se conserva en rollos y rollos de los siglos IV al VI, a menudo elaborados con pergamino o papiro reciclado. [37] [38]
Las reglas de Pacomio para la vida monástica comunitaria, inspiradas en parte en sus antecedentes militares romanos , fueron una gran influencia en el monaquismo europeo. Su influencia literaria, sin embargo, fue relativamente escasa. [1] Además de sus reglas y cartas, también hay cartas de sus discípulos Teodoro de Tabennese y Horsiesi. [2] [37] [38] Horsiesi también escribió un libro, conocido como Liber Orsiesii , en el que el estilo pacomiano alcanza su forma más literaria. También escribió un conjunto de reglas. Tanto Pacomio como Horsiesi hacen uso del "alfabeto espiritual", una cifra alfabética. [37]
Dos textos posteriores y anónimos pertenecen a la tradición pacomiana, el Apocalipsis de Kiarur y la Visita de Horsiesi (que pudo haber sido escrito originalmente en griego). [37] Una biografía de Pacomio, escrita originalmente en copto, sobrevive en una versión bohaírica posterior y en traducciones al griego, latín y árabe. [38]
El monje Shenoute (fallecido en 465), jefe del Monasterio Blanco, fue "quizás el escritor más prolífico" en lengua copta. [1] Es su "único autor individual verdaderamente notable", [39] cuya escritura es, con diferencia, "la más sofisticada". [4] Elevó el copto al rango de lengua literaria. [40] [41] Sin embargo, era casi desconocido fuera de la tradición copta. Sus obras nunca fueron traducidas al griego. Fueron llamados gradualmente a la atención de los eruditos occidentales entre 1750 y 1900 aproximadamente. [42]
Shenoute hizo un uso sin precedentes de características de la gramática copta que no se pueden traducir directamente al griego. Su escritura es muy literaria y, a menudo, difícil. [1] Recibió una educación clásica en retórica y fue influenciado por el estilo griego del Segundo Sofístico . [40] [43] [41] Cita extensamente la Biblia, especialmente los libros sapienciales , los evangelios y las epístolas paulinas . En un lugar cita Los pájaros de Aristófanes . [40] Escribió tratados contra el gnosticismo, el maniqueísmo, el origenismo y el melitianismo . [44]
Los escritos de Shenoute se dividen en dos colecciones, los Cánones de nueve volúmenes , que están dirigidos a su comunidad monástica y se refieren principalmente a la disciplina, y los Discursos de ocho volúmenes , que están dirigidos a los forasteros y se refieren principalmente a la ética. [1] [4] Sus cartas son una colección separada que puede no haber sido supervisada por él. [44] Esta clasificación tripartita aparentemente fue hecha por él. También prohibió la difusión de sus obras fuera de su federación monástica, limitando su impacto. [40] Sin embargo, allí eran muy venerados, ya que la tradición manuscrita revela muy pocas variantes, lo que indica que fueron tratados casi a la par con la Biblia. [41] Su influencia en la literatura copta puede extenderse más allá de sus propios escritos, si su monasterio fue también el lugar de muchas traducciones de obras griegas, como ha argumentado Tito Orlandi. [45]
Besa sucedió a Shenoute como jefe del Monasterio Blanco. Varias de sus cartas y sermones, escritos en estilo shenoutiano, sobreviven. [44] [41] Su trabajo es menos colorido que el de su predecesor, aunque igualmente refinado. [1] [46] Los escritos de Besa, a diferencia de los de Shenoute, pertenecen principalmente al período posterior al Concilio de Calcedonia (451). [46]
La biografía de Shenoute, la Vita Sinuthii , ha sido falsamente atribuida a Besa. [41] [40] Es una colección de varias historias de autoría independiente y anónima y valor histórico cuestionable. [44] [40]
La escritura copta posterior al 451 es en su mayor parte no calcedonia , teológicamente miafisita y, por tanto, aislada de la corriente principal calcedonia. [4] Entre los escritores importantes de la segunda mitad del siglo V se incluyen Pablo de Tamma, Paphnute, Makarius de Tkow y el patriarca Timoteo II de Alejandría . [1]
El siguiente momento crucial en la historia copta después de Calcedonia fue la conquista árabe de Egipto en 641, que colocó a los coptos bajo dominio islámico e introdujo el árabe. Sin embargo, su impacto inmediato en la literatura copta fue pequeño. Entre los escritores coptos importantes de la segunda mitad del siglo VII se incluyen los patriarcas Benjamín I y Agatón, Samuel de Qalamun , Isaac de Qalamun, Juan de Nikiu y Menas de Nikiu. [1] Los documentos oficiales y la correspondencia a veces se escribían en copto en el período abasí a finales del siglo VIII. [47]
El copto parece haber estado en declive como lengua literaria a principios del siglo IX, ya que pocas obras originales posteriores pueden atribuirse a un autor determinado. [1] Por razones que no se comprenden del todo, estaba moribundo como lengua de composición original en el siglo XI. [3] Gran parte de la literatura copta se ha perdido ahora, cuando los coptos comenzaron a utilizar el árabe. Textos como el Apocalipsis de Samuel de Kalamoun deploran la pérdida del copto, pero ahora sólo existen en árabe.
William Worrell sostiene que el copto pasó por tres etapas en su contacto con el árabe. Primero, tomó prestada alguna palabra árabe. En segundo lugar, aunque todavía era una lengua viva, algunos textos se escribieron en árabe pero en escritura copta. Finalmente, después de haber sido completamente suplantado como lengua hablada por el árabe, el copto se tradujo según era necesario en escritura árabe . [48]
Un importante movimiento para traducir obras coptas al árabe comenzó alrededor del año 1000 o poco antes y duró hasta el siglo XIII. Muchos textos eclesiásticos bilingües con bohaírico a la izquierda y árabe a la derecha son producto de este período. Durante el período de traducción, el copto todavía se entendía amplia y profundamente. En los siglos XIII y XIV, a medida que decayó el conocimiento del copto, se escribieron en árabe gramáticas del idioma, llamadas "prefacios", y listas de palabras, llamadas "escaleras", para ayudar a los sacerdotes a leer y pronunciar el copto. [49]
El griego había sido el idioma de escritura dominante en Egipto durante siglos antes del surgimiento del copto y "la literatura griega estaba en la base de la literatura copta". [2] Sin embargo, se han propuesto ciertas conexiones entre la literatura copta y la literatura egipcia anterior . Las reglas de Pacomio contienen una cita de la "Confesión Negativa" del Libro de los Muertos y posibles alusiones a las Enseñanzas de Ani y las Instrucciones de Amenemope . Puede que esto no refleje familiaridad con la literatura antigua o incluso lectores, pero puede ser "un pálido recuerdo" adquirido durante la educación de Pacomio en "letras egipcias". [50] El romance de Cambises también puede deber algo a la literatura demótica. Su combinación de asirios y persas también se encuentra en el Oráculo del Alfarero y el Oráculo del Cordero . [51]
La Leyenda de Hilaria ha sido vista como una reelaboración del Cuento de Bentresh . [36]