Un argumento ontológico es un argumento filosófico deductivo , elaborado a partir de una base ontológica , que se presenta en apoyo de la existencia de Dios . Este tipo de argumentos suelen referirse al estado de ser o existir . Más específicamente, los argumentos ontológicos comúnmente se conciben a priori con respecto a la organización del universo, según los cuales, si dicha estructura organizacional es cierta, Dios debe existir .
El primer argumento ontológico en la tradición cristiana occidental [i] fue propuesto por San Anselmo de Canterbury en su obra de 1078, Proslogion ( latín : Proslogium , iluminado. 'Discurso [sobre la existencia de Dios]'), en el que define a Dios como " un ser mayor que el cual no puede ser concebido", y sostiene que tal ser debe existir en la mente, incluso en la de la persona que niega la existencia de Dios. [1] A partir de esto, sugiere que si el ser más grande posible existe en la mente, también debe existir en la realidad, porque si existiera solo en la mente, entonces debe ser posible un ser aún mayor, uno que exista tanto en la mente como en la mente. y en realidad. Por lo tanto, este ser más grande posible debe existir en realidad. De manera similar, en Oriente, la Prueba de lo veraz de Avicena argumentó, aunque por razones muy diferentes, que debe haber un "existente necesario". [2]
El filósofo francés del siglo XVII, René Descartes, empleó un argumento similar al de Anselmo. Descartes publicó varias variaciones de su argumento, cada una de las cuales se centra en la idea de que la existencia de Dios es inmediatamente inferible a partir de una idea "clara y distinta" de un ser supremamente perfecto. A principios del siglo XVIII, Gottfried Leibniz amplió las ideas de Descartes en un intento de demostrar que un ser "sumamente perfecto" es un concepto coherente. Un argumento ontológico más reciente provino de Kurt Gödel , quien propuso un argumento formal a favor de la existencia de Dios. Norman Malcolm también revivió el argumento ontológico en 1960 cuando ubicó un segundo argumento ontológico más fuerte en la obra de Anselmo; Alvin Plantinga cuestionó este argumento y propuso una alternativa, basada en la lógica modal . También se han realizado intentos de validar la prueba de Anselmo utilizando un demostrador de teoremas automatizado . Otros argumentos han sido categorizados como ontológicos, incluidos los de los filósofos islámicos Mulla Sadra y Allama Tabatabai .
Así como el argumento ontológico ha sido popular, también se han generado una serie de críticas y objeciones. Su primer crítico fue Gaunilo de Marmoutiers , contemporáneo de Anselmo. Gaunilo, al sugerir que el argumento ontológico podría usarse para probar la existencia de cualquier cosa, utiliza la analogía de una isla perfecta. Ésta sería la primera de muchas parodias, todas las cuales intentaron mostrar las consecuencias absurdas del argumento ontológico. Más tarde, Tomás de Aquino rechazó el argumento basándose en que los humanos no pueden conocer la naturaleza de Dios. David Hume también ofreció una objeción empírica , criticando su falta de razonamiento probatorio y rechazando la idea de que cualquier cosa pueda existir necesariamente . La crítica de Immanuel Kant se basó en lo que él consideraba la premisa falsa de que la existencia es un predicado, argumentando que "existir" no añade nada (ni siquiera la perfección) a la esencia de un ser. Por tanto, se puede concebir que un ser "sumamente perfecto" no existe. Finalmente, filósofos como CD Broad descartaron la coherencia de un ser máximamente grande, proponiendo que algunos atributos de grandeza son incompatibles con otros, haciendo que el "ser máximamente grande" sea incoherente.
Los defensores contemporáneos del argumento ontológico incluyen a Alvin Plantinga , Yujin Nagasawa y Robert Maydole.
La definición tradicional de argumento ontológico la dio Immanuel Kant . [3] Contrastó el argumento ontológico (literalmente cualquier argumento "preocupado por el ser") [4] con los argumentos cosmológicos y fisioteóricos. [5] Según la visión kantiana, los argumentos ontológicos son aquellos fundados mediante un razonamiento a priori . [3]
Graham Oppy , quien en otro lugar expresó que "no ve ninguna razón urgente" para apartarse de la definición tradicional, [3] definió los argumentos ontológicos como aquellos que comienzan con "nada más que premisas analíticas, a priori y necesarias" y concluyen que Dios existe. Oppy admite, sin embargo, que no todas las "características tradicionales" de un argumento ontológico (es decir, analiticidad, necesidad y prioridad) se encuentran en todos los argumentos ontológicos [1] y, en su obra de 2007 Argumentos ontológicos y creencia en Dios , sugirió que una mejor definición de un argumento ontológico emplearía sólo consideraciones "completamente internas a la cosmovisión teísta ". [3]
Oppy subclasifica los argumentos ontológicos, basándose en las cualidades de sus premisas, utilizando las siguientes cualidades: [1] [3]
William Lane Craig criticó el estudio de Oppy por considerarlo demasiado vago para una clasificación útil. Craig sostiene que un argumento puede clasificarse como ontológico si intenta deducir la existencia de Dios, junto con otras verdades necesarias, a partir de su definición. Sugiere que los defensores de los argumentos ontológicos afirmarían que, si uno comprende completamente el concepto de Dios, debe aceptar su existencia. [7]
William L. Rowe define los argumentos ontológicos como aquellos que parten de la definición de Dios y, utilizando sólo principios a priori , concluyen con la existencia de Dios. [8]
Aunque una versión del argumento ontológico aparece explícitamente en los escritos del antiguo filósofo griego Jenófanes y aparecen variaciones en los escritos de Parménides , Platón y los neoplatónicos , [9] la opinión dominante es que el argumento ontológico fue claramente planteado y desarrollado por primera vez por Anselmo de Canterbury . [1] [10] [11] Algunos eruditos sostienen que el filósofo islámico Avicena (Ibn Sina) desarrolló un tipo especial de argumento ontológico antes de Anselmo, [12] [13] mientras que otros han dudado de esta posición. [14] [15] [16]
Daniel Dombrowski marcó tres etapas principales en el desarrollo del argumento: [17]
El teólogo y filósofo Anselmo de Canterbury (1033-1109) propuso un argumento ontológico en los capítulos segundo y tercero de su Proslogion . [18] El argumento de Anselmo no fue presentado para probar la existencia de Dios; más bien, Proslogion fue una obra de meditación en la que documentó cómo la idea de Dios se volvió evidente para él. [19]
En el capítulo 2 del Proslogion , Anselmo define a Dios como un "ser mayor que el cual no puede ser concebido". [1] Si bien a menudo se ha atribuido a Anselmo el mérito de ser el primero en comprender a Dios como el ser más grande posible, esta percepción en realidad fue ampliamente descrita entre los filósofos griegos antiguos y los primeros escritores cristianos. [20] [21] Sugiere que incluso "el tonto" puede entender este concepto, y esta comprensión misma significa que el ser debe existir en la mente. El concepto debe existir sólo en nuestra mente o tanto en nuestra mente como en la realidad. Si tal ser existe sólo en nuestra mente, entonces se puede concebir un ser mayor, el que existe en la mente y en la realidad (este argumento se considera generalmente como una reductio ad absurdum porque se ha demostrado que la visión del tonto es inconsistente). ). Por lo tanto, si podemos concebir un ser mayor que el cual no se puede concebir nada mayor, debe existir en realidad. Así, un ser mayor que el cual no se puede concebir nada mayor, al que Anselmo definió como Dios, debe existir en realidad. [22]
El argumento de Anselmo en el capítulo 2 se puede resumir de la siguiente manera: [23]
En el capítulo 3, Anselmo presenta un argumento adicional en la misma línea: [23]
Contiene la noción de un ser que no puede concebirse como si no existiera. Sostuvo que si se puede concebir que algo no existe, entonces se puede concebir algo más grande. En consecuencia, una cosa mayor que la cual no se puede concebir nada mayor, no puede concebirse como si no existiera y, por lo tanto, debe existir. Esto puede leerse como una reformulación del argumento del capítulo 2, aunque Norman Malcolm cree que se trata de un argumento diferente y más sólido. [24]
René Descartes (1596-1650) propuso una serie de argumentos ontológicos que difieren de la formulación de Anselmo. En términos generales, son argumentos menos formales que intuición natural .
En Meditación , Libro V , Descartes escribió: [25]
Pero si el mero hecho de que pueda producir a partir de mi pensamiento la idea de algo implica que todo lo que clara y distintamente percibo que pertenece a esa cosa realmente le pertenece, ¿no es esto una base posible para otro argumento que pruebe la existencia? ¿de Dios? Ciertamente, la idea de Dios, o de un ser supremamente perfecto, es algo que encuentro dentro de mí con tanta seguridad como la idea de cualquier forma o número. Y mi comprensión de que pertenece a su naturaleza el que él exista siempre no es menos clara y distinta que cuando pruebo, con cualquier forma o número, que alguna propiedad pertenece a su naturaleza.
Descartes sostiene que la existencia de Dios se puede deducir de su naturaleza, así como las ideas geométricas se pueden deducir de la naturaleza de las formas; utilizó como ejemplo la deducción de los tamaños de los ángulos de un triángulo. Sugirió que el concepto de Dios es el de un ser supremamente perfecto, que posee todas las perfecciones. Parece haber asumido que la existencia es un predicado de una perfección. Así, si la noción de Dios no incluyera la existencia, no sería supremamente perfecta, ya que carecería de perfección. En consecuencia, la noción de un Dios supremamente perfecto que no existe, sostiene Descartes, es ininteligible. Luego, según su naturaleza, Dios debe existir. [26]
En el Breve Tratado sobre Dios, el hombre y su bienestar, Spinoza escribió una sección titulada "Trato de Dios y lo que le pertenece", en la que analiza la existencia de Dios y lo que Dios es. Comienza diciendo: "si hay un Dios, esto, decimos, puede ser probado". [27] Su prueba de Dios sigue una estructura similar a la del argumento ontológico de Descartes. Descartes intenta probar la existencia de Dios argumentando que "debe haber algo que sea supremamente bueno, a través del cual todas las cosas buenas tienen su bondad". [28] El argumento de Spinoza se diferencia en que no pasa directamente de la concebibilidad del ser más grande a la existencia de Dios, sino que utiliza un argumento deductivo a partir de la idea de Dios. Spinoza dice que las ideas del hombre no provienen de él mismo, sino de algún tipo de causa externa. Así, las cosas cuyas características conoce el hombre deben haber venido de alguna fuente anterior. Entonces, si el hombre tiene la idea de Dios, entonces Dios debe existir antes de este pensamiento, porque el hombre no puede crear una idea de su propia imaginación. [27]
Gottfried Wilhelm Leibniz vio un problema en el argumento ontológico de Descartes: que Descartes no había afirmado la coherencia de un ser "sumamente perfecto". Propuso que, a menos que pueda demostrarse la coherencia de un ser supremamente perfecto, el argumento ontológico fracasa. Leibniz consideraba que la perfección era imposible de analizar; por tanto, sería imposible demostrar que todas las perfecciones son incompatibles. Razonó que todas las perfecciones pueden existir juntas en una sola entidad y que el argumento de Descartes sigue siendo válido. [29]
Mulla Sadra (c. 1571/2-1640) fue un filósofo islámico chiita iraní que fue influenciado por filósofos musulmanes anteriores como Avicena y Suhrawardi , así como por el metafísico sufí Ibn 'Arabi . Sadra discutió los argumentos de Avicena sobre la existencia de Dios, afirmando que no eran a priori . Rechazó el argumento basándose en que la existencia precede a la esencia , o que la existencia de los seres humanos es más fundamental que su esencia. [30]
Sadra presentó un nuevo argumento, conocido como Argumento Seddiqin o Argumento de los Justos . El argumento intenta probar la existencia de Dios a través de la realidad de la existencia y concluir con la necesidad preeterna de Dios. En este argumento, una cosa se demuestra por sí misma y un camino es idéntico a la meta. En otros argumentos, la verdad se alcanza desde una fuente externa, como de lo posible a lo necesario, del origen originado al eterno, o del movimiento al motor inmóvil . En el argumento de los justos no hay otro término medio que la verdad. [31] Su versión del argumento ontológico se puede resumir de la siguiente manera: [30]
Mulla Sadra describe este argumento en su obra principal al-asfar al-arba'a [cuatro viajes] de la siguiente manera:
La existencia es una realidad única, objetiva y simple, y no hay diferencia entre sus partes, excepto en términos de perfección e imperfección, fuerza y debilidad... Y la culminación de su perfección, donde no hay nada más perfecto, es su independencia de cualquier otra cosa. No debe concebirse nada más perfecto, ya que toda cosa imperfecta pertenece a otra cosa y necesita de esta otra para llegar a ser perfecta. Y, como ya se ha explicado, la perfección es anterior a la imperfección, la actualidad a la potencia y la existencia a la inexistencia. También se ha explicado que la perfección de una cosa es la cosa misma, y no algo añadido a ella. Por tanto, o la existencia es independiente de los demás o necesita de los demás. Lo primero es lo Necesario, que es existencia pura. Nada es más perfecto que Él. Y en Él no hay lugar para la inexistencia ni para la imperfección. Este último es otro que Él, y se considera como sus actos y efectos, y fuera de Él no hay subsistencia, a menos que sea por Él. Porque no hay imperfección en la realidad de la existencia, y la imperfección se añade a la existencia sólo por la cualidad de ser causado, ya que es imposible que un efecto sea idéntico a su causa en términos de existencia. [32]
En respuesta al rechazo de Kant de la filosofía especulativa tradicional en su Primera Crítica , y al rechazo de Kant del Argumento Ontológico, Friedrich Hegel propuso a lo largo de sus obras que Immanuel Kant estaba equivocado. Hegel apuntó al famoso argumento de los 100 táleros de Kant . Kant había dicho que "una cosa es tener 100 táleros en la mente y otra muy distinta tener 100 táleros en el bolsillo ". Según Kant, podemos imaginar un Dios, pero eso no prueba que Dios exista .
Hegel argumentó que la formulación de Kant era inexacta. Se refirió al error de Kant en todas sus obras principales desde 1807 hasta 1831: para Hegel, lo "verdadero" es el "todo" (PhG, párr. 20), y lo "verdadero" es el Geist , es decir " espíritu", o "Dios". Por tanto, Dios es la totalidad del cosmos, tanto visible como invisible. Este error de Kant, por lo tanto, fue su comparación de una entidad finita y contingente, como 100 táleros, con el Ser infinito y necesario, es decir, el todo. Según Hegel, cuando se lo considera como el todo del ser, tanto lo invisible como lo visto, y no simplemente "un ser entre muchos", entonces el argumento ontológico florece y su necesidad lógica se vuelve obvia. Hegel firmó un contrato para un libro en 1831, año de su muerte, para una obra titulada Conferencias sobre las pruebas de la existencia de Dios . Hegel murió antes de terminar el libro. Tendría tres secciones: (1) El argumento cosmológico; (2) El argumento teleológico; y (3) el argumento ontológico. Hegel murió antes de comenzar las secciones 2 y 3. Su obra se publica hoy como incompleta, con sólo una parte de su Argumento cosmológico intacta.
Para examinar las ideas de Hegel sobre el argumento ontológico, los estudiosos han tenido que reconstruir sus argumentos a partir de varios párrafos de sus otras obras. Ciertos estudiosos han sugerido que toda la filosofía de Hegel constituye un argumento ontológico. [33] [34]
El matemático Kurt Gödel proporcionó un argumento formal a favor de la existencia de Dios . El argumento fue elaborado por Gödel pero no se publicó hasta mucho después de su muerte. Proporcionó un argumento basado en la lógica modal; utiliza la concepción de propiedades, concluyendo en última instancia con la existencia de Dios. [35]
Definición 1 : x es semejante a Dios si y sólo si x tiene como propiedades esenciales aquellas y sólo aquellas propiedades que son positivas
Definición 2 : A es una esencia de x si y sólo si para cada propiedad B, x tiene B necesariamente si y sólo si A implica B
Definición 3 : x existe necesariamente si y sólo si cada esencia de x está necesariamente ejemplificada
Axioma 1 : Si una propiedad es positiva, entonces su negación no es positiva
Axioma 2 : Cualquier propiedad implícita (es decir, estrictamente implícita) en una propiedad positiva es positiva.
Axioma 3 : La propiedad de ser semejante a Dios es positiva
Axioma 4 : Si una propiedad es positiva, entonces es necesariamente positiva
Axioma 5 : La existencia necesaria es positiva
Axioma 6 : Para cualquier propiedad P, si P es positivo, entonces siendo necesariamente P es positivo
Teorema 1 : Si una propiedad es positiva, entonces es consistente, es decir, posiblemente ejemplificada
Corolario 1 : La propiedad de ser semejante a Dios es consistente
Teorema 2 : Si algo es semejante a Dios, entonces la propiedad de ser semejante a Dios es una esencia de esa cosa.
Teorema 3 : Necesariamente, se ejemplifica la propiedad de ser semejante a Dios
Gödel definió ser "parecido a un dios" como tener todas las propiedades positivas. Dejó sin definir el término "positivo". Gödel propuso que se entienda en un sentido estético y moral, o alternativamente como lo opuesto a la privación (la ausencia de cualidades necesarias en el universo). Advirtió contra la interpretación de "positivo" como moral o estéticamente "bueno" (la mayor ventaja y la menor desventaja), ya que esto incluye características negativas. En cambio, sugirió que "positivo" debería interpretarse como perfecto o "puramente bueno", sin características negativas. [36]
Los teoremas enumerados por Gödel se derivan de los axiomas, por lo que la mayoría de las críticas a la teoría se centran en esos axiomas o las suposiciones hechas. Por ejemplo, el axioma 5 no explica por qué la existencia necesaria es positiva en lugar de la existencia posible, axioma del que se deriva todo el argumento. O, para el Axioma 1, para usar otro ejemplo, la negación de una propiedad positiva incluye tanto la falta de cualesquiera propiedades como la propiedad opuesta, y sólo la falta de cualesquiera propiedades es una privación de una propiedad, no de la propiedad opuesta (por ejemplo , la falta de felicidad puede simbolizar tristeza o falta de emoción, pero sólo la falta de emoción podría verse como una privación o una propiedad negativa). Si se considera que cualquiera de estos axiomas no se corresponde con la realidad, todo el argumento fracasaría. Oppy argumentó que Gödel no da ninguna definición de "propiedades positivas". Sugirió que si estas propiedades positivas forman un conjunto, no hay razón para creer que exista tal conjunto que sea teológicamente interesante, o que sólo haya un conjunto de propiedades positivas que sea teológicamente interesante. [35]
La lógica modal aborda tanto la lógica de la posibilidad como la de la necesidad. Paul Oppenheimer y Edward N. Zalta señalan que, para el capítulo 2 de Proslogion de Anselm , "muchos autores recientes han interpretado este argumento como modal". En la frase "aquello que no puede concebirse nada mayor", la palabra "puede" podría interpretarse como una referencia a una posibilidad. Sin embargo, los autores escriben que "la lógica del argumento ontológico en sí no incluye inferencias basadas en esta modalidad". [37] Sin embargo, ha habido versiones más nuevas, abiertamente lógicas modales, del argumento ontológico, y sobre la aplicación de este tipo de lógica al argumento, James Franklin Harris escribe:
[L]as diferentes versiones del argumento ontológico, las llamadas versiones "modales" del argumento, que posiblemente evitan la parte del argumento de Anselmo que "trata la existencia como un predicado", comenzaron a surgir. La [versión lógica modal] de estas formas de defensa del argumento ontológico ha sido el desarrollo más significativo. [38]
Charles Hartshorne y Norman Malcolm son los principales responsables de introducir versiones modales del argumento en el debate contemporáneo. Ambos afirmaron que Anselmo tenía dos versiones del argumento ontológico, la segunda de las cuales era una versión de lógica modal. Según James Harris, esta versión la representa Malcolm así:
Si [aquello que no puede concebirse nada mayor] puede ser concebido, debe existir. Porque nadie que niegue o dude de la existencia de un ser mayor que lo inconcebible, niega o duda que si existiera su inexistencia, ya sea en la realidad o en el entendimiento, sería imposible. De lo contrario, no sería un ser mayor que el que no puede ser concebido. Pero en cuanto a lo que puede ser concebido pero no existe, si existiera, sería posible su no existencia ni en la realidad ni en el entendimiento. Por lo tanto, si un ser mayor que el cual no puede ser concebido, ni siquiera puede ser concebido, debe existir.
Hartshorne dice que, para Anselmo, "la existencia necesaria es una forma superior de existencia a la existencia ordinaria y contingente y esa existencia ordinaria y contingente es un defecto". Para Hartshorne, tanto Hume como Kant se centraron únicamente en si lo que existe es mayor que lo que no existe. Sin embargo, "el punto de Anselmo es que lo que existe y no puede no existir es mayor que lo que existe y no puede existir". Esto evita la cuestión de si la existencia es o no un predicado. [38]
Refiriéndose a los dos argumentos ontológicos propuestos por Anselmo en los capítulos 2 y 3 de su Proslogion , Malcolm apoyó la crítica de Kant al argumento de Anselmo en el capítulo 2: que la existencia no puede ser una perfección de algo. Sin embargo, identificó lo que considera el segundo argumento ontológico del Capítulo 3 que no es susceptible de tal crítica. [39]
En el segundo argumento de Anselm, Malcolm identificó dos puntos clave: primero, que un ser cuya inexistencia es lógicamente imposible es mayor que un ser cuya inexistencia es lógicamente posible, y segundo, que Dios es un ser "que uno mayor no puede superar". ser concebido". Malcolm apoyó esa definición de Dios y sugirió que hace que la proposición de la existencia de Dios sea una afirmación lógicamente necesariamente verdadera (de la misma manera que "un cuadrado tiene cuatro lados" es lógicamente necesariamente verdadera). [39] Así, aunque rechazaba la idea de que la existencia misma fuera una perfección, Malcolm argumentó que la existencia necesaria es una perfección. Esto, argumentó, demostraba la existencia de un ser necesario insuperablemente grande.
Jordan Sobel escribe que Malcolm se equivoca al suponer que el argumento que está exponiendo se encuentra íntegramente en el capítulo 3 del Proslogion. "Anselmo pretendía en el Proslogion III no un argumento independiente a favor de la existencia de Dios, sino una continuación del argumento del Proslogion II. ". [40]
El filósofo analítico cristiano Alvin Plantinga [41] criticó los argumentos de Malcolm y Hartshorne y ofreció una alternativa.
Plantinga desarrolló su argumento en los libros titulados La naturaleza de la necesidad (1974; cap. 10) y Dios, libertad y mal (1975; parte 2 c). [42] Argumentó que, si Malcolm prueba la existencia necesaria del ser más grande posible, se deduce que hay un ser que existe en todos los mundos cuya grandeza en algunos mundos no es superada. Argumentó que esto no demuestra que tal ser tenga una grandeza insuperable en este mundo real. [43]
En un intento por resolver este problema, Plantinga diferenció entre "grandeza" y "excelencia". La excelencia de un ser en un mundo particular depende sólo de sus propiedades en ese mundo; La grandeza de un ser depende de sus propiedades en todos los mundos. Por lo tanto, el ser más grande posible debe tener la máxima excelencia en todos los mundos posibles. Plantinga luego reformuló el argumento de Malcolm, utilizando el concepto de "grandeza máxima". Sostuvo que es posible que exista un ser con grandeza máxima, por lo que un ser con grandeza máxima existe en un mundo posible. Si este es el caso, entonces existe un ser con la máxima grandeza en cada mundo y, por tanto, en este mundo. [43]
La conclusión se basa en una forma de axioma modal 5 de S5 , que establece que si algo es posiblemente cierto, entonces su posibilidad es necesaria (posiblemente sea cierto en todos los mundos; en símbolos:) . La versión de Plantinga de S5 sugiere que "Decir que p es posiblemente necesariamente cierto es decir que, con respecto a un mundo posible, es verdadero en todos los mundos; pero en ese caso es verdadero en todos los mundos, por lo que es simplemente cierto". necesario." [44] En otras palabras, decir que p es necesariamente posible significa que p es verdadero en al menos un mundo posible W (si es un mundo real; Plantinga también usó los axiomas B de S5:) y por lo tanto es verdadero en todos mundos porque su omnipotencia, omnisciencia y perfección moral son su esencia.
En la versión de 1975 del argumento, Plantinga aclaró que [42] "se deduce que si W hubiera sido real, habría sido imposible que no existiera tal ser. Es decir, si W hubiera sido real,
Habría sido una propuesta imposible. Pero si una proposición es imposible en al menos un mundo posible, entonces es imposible en todos los mundos posibles; lo imposible no varía de un mundo a otro. En consecuencia (33) es imposible en el mundo real, es decir, imposible simpliciter . Pero si es imposible que no exista tal ser, entonces realmente existe un ser omnipotente, omnisciente y moralmente perfecto; este ser, además, tiene esencialmente estas cualidades y existe en todos los mundos posibles."
Una versión de su argumento puede formularse de la siguiente manera: [29]
Plantinga sostuvo que, si bien la primera premisa no está establecida racionalmente, no es contraria a la razón. Michael Martin argumentó que, si ciertos componentes de la perfección son contradictorios, como la omnipotencia y la omnisciencia, entonces la primera premisa es contraria a la razón. Martin también propuso parodias del argumento, sugiriendo que la existencia de cualquier cosa puede demostrarse con el argumento de Plantinga, siempre que se defina como perfecta o especial en todos los mundos posibles. [45]
Otro filósofo cristiano, William Lane Craig , caracteriza el argumento de Plantinga de una manera ligeramente diferente:
Según Craig, las premisas (2) a (5) son relativamente poco controvertidas entre los filósofos, pero "la entretenimiento epistémica de la premisa (1) (o su negación) no garantiza su posibilidad metafísica". [47] Además, el filósofo Richard M. Gale argumentó que la premisa tres, la "premisa de posibilidad", plantea la pregunta . Afirmó que uno sólo tiene el derecho epistémico de aceptar la premisa si comprende los operadores modales anidados , y que si los comprende dentro del sistema S5 (sin el cual el argumento falla), entonces comprende que "posiblemente necesariamente" es en esencia el lo mismo que "necesariamente". [48] Por lo tanto, la premisa plantea la pregunta porque la conclusión está incorporada en ella.
Sobre los sistemas S5 en general, James Garson escribe que "las palabras 'necesariamente' y 'posiblemente' tienen muchos usos diferentes. Por lo tanto, la aceptabilidad de los axiomas para la lógica modal depende de cuál de estos usos tengamos en mente". [49]
Alexander Pruss intentó apoyar la premisa de posibilidad en la versión del argumento de Plantinga . Comenzó con la máxima del filósofo indio Sankara , de los siglos VIII y IX , de que si algo es imposible, no podemos tener una percepción (ni siquiera una no verídica) de que así es. De ello se deduce que si tenemos la percepción de que p , entonces, aunque no sea cierto que p , al menos es cierto que posiblemente p . Si los místicos, de hecho, perciben la existencia de un ser máximamente grande, se sigue que la existencia de un ser máximamente grande es al menos posible. [50]
Paul Oppenheimer y Edward N. Zalta utilizaron un demostrador de teoremas automatizado ( Prover9 ) para validar la tesis ontológica de Anselmo. Prover9 posteriormente descubrió un argumento ontológico más simple, formalmente válido (aunque no necesariamente sólido ) a partir de una única premisa no lógica. [51]
Una de las primeras objeciones registradas al argumento de Anselmo fue planteada por uno de los contemporáneos de Anselmo, Gaunilo de Marmoutiers . Invitó a su lector a concebir una isla "más excelente" que cualquier otra isla. Sugirió que, según la prueba de Anselmo, esta isla necesariamente debe existir, ya que una isla que exista sería más excelente. [52] La crítica de Gaunilo no demuestra explícitamente un defecto en el argumento de Anselmo; más bien, sostiene que si el argumento de Anselmo es sólido, también lo son muchos otros argumentos de la misma forma lógica , que no pueden aceptarse. [53] Ofreció una crítica adicional al argumento ontológico de Anselmo, sugiriendo que la noción de Dios no puede concebirse, como Anselmo había afirmado. Sostuvo que muchos teístas aceptarían que Dios, por naturaleza, no puede ser comprendido completamente. Por lo tanto, si los humanos no pueden concebir plenamente a Dios, el argumento ontológico no puede funcionar. [54]
Anselmo respondió a la crítica de Gaunilo argumentando que el argumento se aplicaba sólo a conceptos con existencia necesaria . Sugirió que sólo un ser con existencia necesaria puede cumplir el cometido de "aquello que no puede concebirse nada mayor". Además, un objeto contingente, como una isla, siempre podría mejorarse y, por tanto, nunca podría alcanzar un estado de perfección. Por esa razón, Anselmo desestimó cualquier argumento que no se relacionara con un ser con existencia necesaria. [52]
Se han presentado otras parodias, entre ellas el corolario del diablo , el corolario sin diablo y el corolario extremo sin diablo. El corolario del diablo propone que existe en el entendimiento un ser mayor que el cual no se puede concebir nada peor (a veces se utiliza el término menor en lugar de peor). Utilizando la forma lógica de Anselmo, la parodia sostiene que si existe en el entendimiento, un ser peor sería aquel que existe en la realidad; por tanto, tal ser existe. El corolario de no diablo es similar, pero sostiene que un ser peor sería aquel que no existe en la realidad, por lo que no existe. El corolario extremo del no diablo avanza sobre esto, proponiendo que un ser peor sería aquel que no existe en el entendimiento, por lo que tal ser no existe ni en la realidad ni en el entendimiento. Timothy Chambers argumentó que el corolario del diablo es más poderoso que el desafío de Gaunilo porque resiste los desafíos que pueden derrotar la parodia de Gaunilo. También afirmó que el corolario extremo sin diablo es un fuerte desafío, ya que "respalda" el corolario sin diablo, que "amenaza el argumento de Anselmo desde sus mismos cimientos". [55] Christopher New y Stephen Law sostienen que el argumento ontológico es reversible y, si es sólido, también puede usarse para probar la existencia de un dios extremadamente malvado en el desafío del Dios Maligno . [56]
Tomás de Aquino , al proponer cinco pruebas de la existencia de Dios en su Summa Theologica , objetó el argumento de Anselmo. Sugirió que las personas no pueden conocer la naturaleza de Dios y, por lo tanto, no pueden concebir a Dios en la forma propuesta por Anselmo. [57] El argumento ontológico sólo tendría sentido para alguien que comprenda completamente la esencia de Dios. Tomás de Aquino razonó que, como sólo Dios puede conocer completamente Su esencia, sólo Él podría utilizar el argumento. [58] Su rechazo del argumento ontológico llevó a otros teólogos católicos a rechazar también el argumento. [59]
El filósofo y empirista escocés David Hume argumentó que no se puede demostrar la existencia de nada utilizando únicamente un razonamiento a priori . [60] En sus Diálogos sobre la religión natural , el personaje Cleantes propone una crítica:
...hay un evidente absurdo en pretender demostrar una cuestión de hecho, o probarla mediante cualquier argumento a priori . Nada es demostrable, a menos que lo contrario implique una contradicción. Nada claramente concebible implica una contradicción. Todo lo que concebimos como existente, también podemos concebirlo como inexistente. No existe, por tanto, ningún ser cuya inexistencia implique una contradicción. Por consiguiente, no existe ningún ser cuya existencia sea demostrable. [61]
— David Hume, Diálogos sobre la religión natural, Parte 9
Hume también sugirió que, como no tenemos una idea abstracta de la existencia (aparte de nuestras ideas sobre otros objetos), no podemos afirmar que la idea de Dios implica su existencia. Sugirió que cualquier concepción de Dios que podamos tener, podemos concebirla ya sea que exista o que no exista. Creía que la existencia no es una cualidad (o perfección), por lo que no es necesario que exista un ser completamente perfecto. Así, afirmó que no es una contradicción negar la existencia de Dios. [60] Aunque esta crítica está dirigida contra un argumento cosmológico , similar al de Samuel Clarke en su primera Conferencia Boyle , también se ha aplicado a argumentos ontológicos. [62]
Immanuel Kant presentó una crítica influyente del argumento ontológico en su Crítica de la razón pura . [63] Su crítica se dirige principalmente a Descartes, pero también ataca a Leibniz. Está moldeado por su distinción central entre proposiciones analíticas y sintéticas . En una proposición analítica, el concepto predicado está contenido en su concepto sujeto; En una proposición sintética, el concepto predicado no está contenido en su concepto sujeto.
Kant cuestiona la inteligibilidad del concepto de ser necesario. Considera ejemplos de proposiciones necesarias, como "un triángulo tiene tres ángulos", y rechaza la transferencia de esta lógica a la existencia de Dios . En primer lugar, sostiene que tales proposiciones necesarias son necesariamente verdaderas sólo si tal ser existe: si existe un triángulo, debe tener tres ángulos. La proposición necesaria, sostiene, no hace necesaria la existencia de un triángulo. Así, sostiene que, si se postula la proposición "X existe", se seguiría que, si X existe, existe necesariamente; Esto no significa que X exista en realidad. [64] En segundo lugar, sostiene que las contradicciones surgen sólo cuando se rechaza el predicado pero se mantiene el sujeto y, por lo tanto, un juicio de inexistencia no puede ser una contradicción, ya que niega el sujeto. [63]
Kant luego propone que la afirmación "Dios existe" debe ser analítica o sintética: el predicado debe estar dentro o fuera del sujeto, respectivamente. Si la proposición es analítica, como lo considera el argumento ontológico, entonces el enunciado sería verdadero sólo por el significado dado a las palabras. Kant afirma que esto es simplemente una tautología y no puede decir nada sobre la realidad. Sin embargo, si la afirmación es sintética, el argumento ontológico no funciona, ya que la existencia de Dios no está contenida dentro de la definición de Dios (y, como tal, sería necesario encontrar evidencia de Dios). [sesenta y cinco]
Kant continúa escribiendo: "'ser' evidentemente no es un predicado real" [63] y no puede ser parte del concepto de algo. Propone que la existencia no es un predicado o una cualidad. Esto se debe a que la existencia no añade nada a la esencia de un ser, sino que simplemente indica su ocurrencia en la realidad. Afirma que al tomar el tema de Dios con todos sus predicados y luego afirmar que Dios existe, "no agrego ningún predicado nuevo a la concepción de Dios". Sostiene que el argumento ontológico sólo funciona si la existencia es un predicado; Si esto no es así, afirma que el argumento ontológico queda invalidado, ya que entonces es concebible que no exista un ser completamente perfecto. [23]
Además, Kant afirma que el concepto de Dios no tiene un sentido particular; más bien, es un "objeto de pensamiento puro". [63] Afirma que Dios existe fuera del ámbito de la experiencia y la naturaleza. Como no podemos experimentar a Dios a través de la experiencia, Kant sostiene que es imposible saber cómo verificaríamos la existencia de Dios. Esto contrasta con los conceptos materiales, que pueden verificarse mediante los sentidos. [66]
El filósofo australiano Douglas Gasking (1911-1994) desarrolló una versión del argumento ontológico destinado a demostrar la inexistencia de Dios. No pretendía ser serio; más bien, su propósito era ilustrar los problemas que Gasking vio en el argumento ontológico. [67]
Gasking afirmó que la creación del mundo es el logro más maravilloso imaginable. El mérito de tal logro es producto de su calidad y de la discapacidad del creador: cuanto mayor es la discapacidad del creador, más impresionante es el logro. La inexistencia, afirma Gasking, sería el mayor obstáculo. Por lo tanto, si el universo es producto de un creador existente, podríamos concebir un ser mayor, uno que no existe. Un creador inexistente es mayor que uno que existe, por lo que Dios no existe. La proposición de Gasking de que la mayor discapacidad sería la inexistencia es una respuesta a la suposición de Anselmo de que la existencia es un predicado y una perfección. Gasking utiliza esta lógica para asumir que la inexistencia debe ser una discapacidad. [67]
Graham Oppy criticó el argumento, considerándolo una débil parodia del argumento ontológico. Afirmó que, si bien se puede aceptar que sería un mayor logro para un creador inexistente crear algo que para un creador que existe, no hay razón para suponer que un creador inexistente sería un ser mayor. Continuó argumentando que no hay razón para considerar la creación del mundo como "el logro más maravilloso imaginable". Finalmente, afirmó que puede ser inconcebible que un ser inexistente cree algo. [29]
El filósofo de la religión estadounidense William L. Rowe creía en particular que la estructura del argumento ontológico era tal que plantea inherentemente la cuestión de la existencia de Dios, es decir, que uno debe tener una creencia presupuesta en la existencia de Dios para poder aceptar la afirmación del argumento. conclusión. Para ilustrar esto, Rowe idea el concepto de "unicornex", definido como un "unicornio que realmente existe". Tenga en cuenta que algún objeto posible es un unicornio , pero como en realidad no existen unicornios , ningún objeto posible es un unicornex. Por lo tanto, para saber que los unicornexes son posibles, debes saber que los unicornexes existen. Rowe cree que esto es análogo a la concepción de Dios del argumento ontológico en la formulación del ser más grande concebible: el ser más grande concebible es un ser existente omnipotente, omnipotente y supremamente perfecto . Nada en esa definición demuestra explícitamente la existencia, simplemente se añade como una cualidad filosófica necesaria en el mismo sentido en que al unicornex también se le da la cualidad de existencia. Por lo tanto, para Rowe, no hay manera de conocer la existencia del mayor ser concebible sin saber ya que existe; la definición simplemente plantea la pregunta. [68]
En su desarrollo del argumento ontológico, Leibniz intentó demostrar la coherencia de un ser supremamente perfecto. [29] CD Broad respondió que si dos características necesarias para la perfección de Dios son incompatibles con una tercera, la noción de un ser supremamente perfecto se vuelve incoherente. El argumento ontológico asume la definición de Dios propuesta por el teísmo clásico : que Dios es omnipotente , omnisciente y moralmente perfecto. [23] Kenneth Einar Himma afirmó que la omnisciencia y la omnipotencia pueden ser incompatibles: si Dios es omnipotente, entonces debería poder crear un ser con libre albedrío; si es omnisciente, entonces debería saber exactamente qué hará ese ser (lo que técnicamente puede dejarlos sin libre albedrío). Este análisis haría que el argumento ontológico fuera incoherente, ya que las características requeridas de un ser máximamente grande no pueden coexistir en un solo ser, por lo que tal ser no podría existir. [23]
Bertrand Russell , durante su fase hegeliana temprana , aceptó el argumento; una vez exclamó: "¡Gran Dios con botas! ¡El argumento ontológico es sólido!" [69] Sin embargo, más tarde criticó el argumento, afirmando que "para una mente moderna, el argumento no parece muy convincente, pero es más fácil sentirse convencido de que debe ser falaz que descubrir precisamente dónde se encuentra la falacia". mentiras." Hizo una distinción entre existencia y esencia, argumentando que la esencia de una persona puede describirse y su existencia aún permanece en duda. [70]
Como cualquier cristiano (y de hecho cualquier teísta), creo que el mundo ha sido creado por Dios y, por tanto, "diseñado inteligentemente".
Las premisas (2) a (5) de este argumento son relativamente poco controvertidas. La mayoría de los filósofos estarían de acuerdo en que si la existencia de Dios es siquiera posible, entonces debe existir. ... la viabilidad epistémica de la premisa (1) (o su negación) no garantiza su posibilidad metafísica.
gaunilo.
{{cite book}}: |journal=ignorado ( ayuda ) y en Conocimiento y certeza: ensayos y conferencias de Norman Malcolm, Cornell University Press, 1975) ISBN 0-8014-9154-1 . 