La composición de la Torá (o Pentateuco , los primeros cinco libros de la Biblia: Génesis , Éxodo , Levítico , Números y Deuteronomio ) fue un proceso que involucró a múltiples autores durante un período prolongado de tiempo. [1] Si bien la tradición judía sostiene que los cinco libros fueron escritos originalmente por Moisés en algún momento del segundo milenio a. C., los principales eruditos han rechazado la autoría mosaica desde el siglo XVII. [2]
El proceso preciso por el cual se compuso la Torá , el número de autores involucrados y la fecha de cada autor siguen siendo objeto de acalorados debates entre los eruditos. [3] Algunos eruditos, como Rolf Rendtorff , defienden una hipótesis fragmentaria, en la que el Pentateuco es visto como una compilación de narraciones cortas e independientes, que se unieron gradualmente en unidades más grandes en dos fases editoriales: la fase deuteronómica y la sacerdotal . [4] [5] [6] Por el contrario, eruditos como John Van Seters abogan por una hipótesis complementaria , que postula que la Torá es el resultado de dos adiciones importantes ( yavista y sacerdotal) a un corpus de trabajo existente. [7] Otros eruditos, como Richard Elliott Friedman o Joel S. Baden, apoyan una versión revisada de la hipótesis documental , sosteniendo que la Torá se compuso utilizando cuatro fuentes diferentes (yavista, elohista, sacerdotal y deuteronomista) que se combinaron en una en el período persa en Yehud . [8] [9] [10]
Los académicos utilizan frecuentemente estas nuevas hipótesis en combinación entre sí, lo que dificulta clasificar las teorías contemporáneas estrictamente como una u otra. [11] La tendencia general en los estudios recientes es reconocer la forma final de la Torá como una unidad literaria e ideológica, basada en fuentes anteriores, que probablemente se completó durante el período persa (539-333 a. C.). [12] [13] [14]
La crítica de fuentes clásicas busca determinar la fecha de un texto estableciendo un límite superior ( terminus ante quem ) y un límite inferior ( terminus post quem ) sobre la base de la atestación externa de la existencia del texto, así como las características internas del texto mismo. [15] Sobre la base de una variedad de argumentos, los eruditos modernos generalmente ven la Torá completa como un producto de la época del Imperio persa aqueménida (probablemente 450-350 a. C.), [12] [13] aunque algunos ubicarían su composición en el período helenístico (333-164 a. C.). [16]
La ausencia de evidencia arqueológica de la narrativa del Éxodo, y la evidencia que apunta a anacronismos en las narrativas patriarcales de Abraham , Isaac y Jacob , [17] han convencido a la gran mayoría de los eruditos de que la Torá no da un relato preciso de los orígenes de Israel. [18] [19] Esto indica que la tradición judía de la autoría mosaica es anacrónica al segundo milenio a. C.
Se han encontrado evidencias arqueológicas concretas que apuntan a la datación de la Torá en fragmentos manuscritos tempranos, como los encontrados entre los Rollos del Mar Muerto . Los fragmentos manuscritos existentes más antiguos del Pentateuco datan de finales del siglo III o principios del II a. C. [20] [21] Además, fuentes no bíblicas tempranas, como la Carta de Aristeas , indican que la Torá fue traducida por primera vez al griego en Alejandría bajo el reinado de Ptolomeo II Filadelfo (285-247 a. C.). Estas líneas de evidencia indican que la Torá debe haber sido compuesta en su forma final no más tarde de c. 250 a. C., antes de su traducción al griego . [22] [23]
Hay una referencia externa a la Torá que, dependiendo de su atribución, puede hacer retroceder el terminus ante quem para la composición de la Torá hasta aproximadamente el 315 a. C. En el Libro 40 de la Biblioteca de Diodoro Sículo , una antigua enciclopedia compilada a partir de una variedad de citas de documentos más antiguos, hay un pasaje que se refiere a una ley judía escrita transmitida por Moisés. [24] Los eruditos han atribuido tradicionalmente el pasaje al historiador griego de finales del siglo IV Hecateo de Abdera , lo que, de ser correcto, implicaría que la Torá debe haber sido compuesta de alguna forma antes del 315 a. C. Sin embargo, la atribución de este pasaje a Hecateo ha sido cuestionada recientemente. Russell Gmirkin ha argumentado que el pasaje es de hecho una cita de Teófanes de Mitilene , un biógrafo romano del siglo I a. C. citado anteriormente en el Libro 40, quien a su vez usó a Hecateo junto con otras fuentes. [25]
Los papiros de Elefantina muestran evidencia clara de la existencia alrededor del año 400 a. C. de una colonia judía politeísta en Egipto que no muestra conocimiento de una Torá escrita ni de las narraciones descritas en ella. [26] [27] Los papiros también documentan la existencia de un pequeño templo judío en Elefantina , que poseía altares para ofrendas de incienso y sacrificios de animales, tan tarde como en el año 411 a. C. Un templo de ese tipo violaría claramente la ley deuteronómica , que estipula que no se puede construir ningún templo fuera de Jerusalén. [28] Además, los papiros muestran que los judíos de Elefantina enviaron cartas al sumo sacerdote en Jerusalén pidiendo su apoyo para reconstruir su templo local, lo que parece sugerir que los sacerdotes del Segundo Templo no estaban haciendo cumplir la ley deuteronómica en ese momento. [29]
Una minoría de eruditos como Niels Peter Lemche , Philippe Wajdenbaum, Russell Gmirkin y Thomas L. Thompson han argumentado que los papiros de Elefantina demuestran que el monoteísmo y la Torá no podrían haber sido establecidos en la cultura judía antes del 400 a. C., y que por lo tanto la Torá probablemente fue escrita en el período helenístico , en el siglo III o IV a. C. (ver § Posibilidad de un origen helenístico). [30] Por el contrario, la mayoría de los eruditos explican estos datos teorizando que los judíos de Elefantina representaban un remanente aislado de prácticas religiosas judías de siglos anteriores, [27] o que la Torá había sido promulgada recientemente en ese momento. [31]
En 1979, se descubrieron dos rollos de plata en Ketef Hinnom, un sitio arqueológico al suroeste de la Ciudad Vieja de Jerusalén , que contenían una variación de la Bendición Sacerdotal , que se encuentra en Números 6:24-26. Los rollos fueron datados paleográficamente a fines del siglo VII o principios del VI a. C., lo que los ubica al final del período del Primer Templo . [32] Estos rollos no pueden aceptarse como evidencia de que el Pentateuco en su totalidad fue compuesto antes del siglo VI, ya que se acepta ampliamente que la Torá se basa en fuentes y tradiciones orales y escritas anteriores, y no hay ninguna referencia a una Torá escrita en los rollos mismos. [33]
Algunos eruditos, como Avi Hurvitz (véase § Fecha de la fuente sacerdotal más abajo), han intentado datar los diversos estratos del Pentateuco basándose en la forma de la lengua hebrea que se utiliza. En general, se acepta que el hebreo clásico y el hebreo bíblico tardío tenían características distintivas e identificables y que el hebreo clásico era anterior. El hebreo clásico suele datarse en el período anterior al cautiverio babilónico (597-539 a. C.), mientras que el hebreo bíblico tardío suele datarse en los períodos exílico y postexílico. Sin embargo, es difícil determinar con precisión cuándo dejó de utilizarse el hebreo clásico, ya que no existen inscripciones hebreas de longitud sustancial que datan del período relevante (c. 550-200 a. C.). [34] [35] Los eruditos también están en desacuerdo sobre la variedad de hebreo a la que deben asignarse los diversos estratos. Por ejemplo, Hurvitz clasifica el material sacerdotal como perteneciente al hebreo clásico, [36] [34] mientras que Joseph Blenkinsopp y la mayoría de los demás eruditos no están de acuerdo. [37] [38]
Otra dificultad metodológica con la datación lingüística es que se sabe que los autores bíblicos a menudo usaban arcaísmos intencionalmente para efectos estilísticos, a veces mezclándolos con palabras y construcciones de períodos posteriores. Esto significa que la presencia de lenguaje arcaico en un texto no puede considerarse una prueba definitiva de que el texto data de un período temprano. [39] Ian Young y Martin Ehrensvärd sostienen que incluso algunos textos que ciertamente fueron escritos durante el período posterior al exilio, como el Libro de Hageo , carecen de características distintivas del hebreo bíblico tardío. [35] Por el contrario, el Libro de Ezequiel , escrito durante el exilio babilónico, contiene muchas características del hebreo bíblico tardío. [40] Resumiendo estos problemas, Young ha argumentado que "ninguno de los criterios lingüísticos utilizados para fechar textos [bíblicos] ya sea tempranos o tardíos es lo suficientemente fuerte como para obligar a los académicos a reconsiderar un argumento hecho sobre bases no lingüísticas". [41] Sin embargo, esta postura ha sido rechazada por otros estudiosos, como Ronald Hendel y Jan Joosten, quienes critican que Young y otros utilizan exclusivamente el texto masorético de la Biblia hebrea para llevar a cabo sus análisis lingüísticos de los textos bíblicos, aparte de emprender otros errores en los campos de la crítica textual y la lingüística histórica . [42]
Por su parte, Ronald Hendel y Jan Joosten sostienen que el hebreo contenido en la saga Génesis – 2 Reyes corresponde al hebreo clásico del periodo preexílico, [43] lo que se apoya en la correspondencia lingüística con las inscripciones hebreas de ese periodo (principalmente de los siglos VIII y VII a.C.), por lo que datan en consecuencia la composición de las principales fuentes de la Torá en el periodo de hegemonía neoasiria . [44]
Muchos estudiosos asignan fechas a las fuentes del Pentateuco comparando la teología y las prioridades de cada autor con una reconstrucción teórica de la historia de la religión israelita. Este método a menudo implica aceptar provisionalmente alguna narración de la Biblia hebrea como testimonio de un acontecimiento histórico real y situar la composición de una fuente en relación con ese acontecimiento. [45]
Por ejemplo, la fuente deuteronomista se asocia ampliamente con las reformas religiosas centralizadoras y firmemente monoteístas del rey Josías a fines del siglo VII a. C., como se describe en 2 Reyes . Comenzando con Julius Wellhausen , muchos eruditos han identificado el "Libro de la Ley" descubierto por el sumo sacerdote de Josías, Hilcías, en 2 Reyes 22-23, con el Libro de Deuteronomio , o una versión temprana del mismo, y postularon que, de hecho, fue escrito por Hilcías en ese momento. [46] Por lo tanto, autores como John Van Seters datan la fuente D a fines del siglo VII. [47] De manera similar, muchos eruditos asocian la fuente sacerdotal con el Libro de la Ley que trajo Esdras al pueblo de Israel a su regreso del exilio en Babilonia en 458 a. C., como se describe en Nehemías 8-10. Por lo tanto, P se fecha ampliamente en el siglo V, durante el período persa . [46]
Sin embargo, este método ha sido criticado por algunos eruditos, especialmente aquellos asociados con la escuela minimalista de crítica bíblica . Estos críticos enfatizan que la historicidad de las narraciones de Josías y Esdras no puede establecerse independientemente fuera de la Biblia hebrea, y que la evidencia arqueológica en general no respalda la ocurrencia de una reforma religiosa centralizadora radical en el siglo VII como se describe en 2 Reyes. [48] Concluyen que fechar las fuentes del Pentateuco sobre la base de eventos históricamente dudosos o inciertos es inherentemente especulativo y desaconsejable. [49]
En el influyente libro In Search of 'Ancient Israel': A Study in Biblical Origins , Philip Davies argumentó que la Torá probablemente fue promulgada en su forma final durante el período persa, cuando el pueblo judío estaba gobernado bajo la provincia Yehud Medinata del Imperio aqueménida . [50] [51] Davies señala que el imperio persa tenía una política general de establecer códigos legales nacionales y crear conscientemente una identidad étnica entre sus pueblos conquistados para legitimar su gobierno, y concluye que este es el contexto histórico más probable en el que la Torá podría haber sido publicada. [52] Franz Greifenhagen concuerda con este punto de vista, [53] y señala que los estudios más recientes apoyan una fecha persa para la redacción final del Pentateuco. [12] Dado que los papiros de Elefantina parecen mostrar que la Torá aún no estaba plenamente arraigada en la cultura judía en el año 400 a. C., Greifenhagen propone que el período persa tardío (450-350 a. C.) es el más probable. [54]
Louis C. Jonker sostiene que existe una conexión entre la inscripción DNb de Darío I y el Pentateuco, en particular la Legislación de Santidad . [55]
La idea de que la Torá pudo haber sido escrita durante el período helenístico , después de las conquistas de Alejandro Magno , fue propuesta seriamente por primera vez en 1993, cuando el erudito bíblico Niels Peter Lemche publicó un artículo titulado El Antiguo Testamento: ¿un libro helenístico? [56] Desde entonces, un número creciente de eruditos, especialmente aquellos asociados con la Escuela de Copenhague , han presentado varios argumentos a favor de un origen helenístico del Pentateuco. [57]
En particular, en 2006, el erudito independiente Russell Gmirkin publicó un libro titulado Berossus and Genesis, Manetho and Exodus , en el que argumentó que el Pentateuco se basó en las historias en lengua griega de Berossus (278 a. C.) y Manetho (285-280 a. C.) y, por lo tanto, debe haber sido compuesto posteriormente a ambos. Gmirkin argumentó además que la Torá probablemente fue escrita en la Biblioteca de Alejandría en 273-272 a. C., por el mismo grupo de eruditos judíos que tradujeron la Torá al griego aproximadamente en la misma época. [58] Si bien Gmirkin acepta la estratificación convencional del Pentateuco en fuentes como J, D y P, cree que se entienden mejor como reflejo de los diferentes estratos sociales y creencias de los autores alejandrinos, en lugar de como escritores independientes separados por largos períodos de tiempo. [59]
En 2016, Gmirkin publicó un segundo libro, Platón y la creación de la Biblia hebrea , en el que argumentó que el código legal que se encuentra en la Torá estaba fuertemente influenciado por las leyes griegas, y especialmente el código legal teórico defendido por Platón en sus Leyes . Argumentó además que las Leyes de Platón proporcionaron a los autores bíblicos un modelo básico para transformar la sociedad judía: mediante la creación de un canon autorizado de leyes y literatura asociada, basándose en tradiciones anteriores y presentándolas como divinamente inspiradas y muy antiguas. [60] Philippe Wajdenbaum ha defendido recientemente una conclusión similar. [61]
En una reseña de libros de 2007, John Van Seters criticó el trabajo de Gmirkin, argumentando que Beroso y Génesis incurre en una falacia del hombre de paja al atacar la hipótesis documental sin abordar seriamente las teorías más recientes sobre los orígenes del Pentateuco. También alega que Gmirkin señala selectivamente paralelismos entre Génesis y Beroso, y Éxodo y Manetón, mientras ignora las principales diferencias entre los relatos. [62] Finalmente, Van Seters señala que Gmirkin no considera seriamente las numerosas alusiones a las narraciones de Génesis y Éxodo en el resto de la Biblia hebrea, incluso en textos que generalmente están fechados mucho antes de la datación propuesta por él para el Pentateuco. [63] Gmirkin, por el contrario, sostiene que aquellas partes de la Biblia hebrea que aluden a Génesis y Éxodo deben estar fechadas más tarde de lo que comúnmente se supone. [64]
Prácticamente todos los eruditos coinciden en que la Torá está compuesta por material de múltiples autores o fuentes diferentes. Las tres más comúnmente reconocidas son las fuentes sacerdotales (P), deuteronomistas (D) y yahvistas (J).
La fuente sacerdotal es quizás la categoría de fuente más ampliamente aceptada en los estudios del Pentateuco, porque es tanto estilística como teológicamente distinta de otro material en la Torá. [65] Incluye un conjunto de afirmaciones que son contradichas por pasajes no sacerdotales y por lo tanto singularmente características: ningún sacrificio antes de que la institución sea ordenada por Yahvé (Dios) en el Sinaí , el estatus exaltado de Aarón y el sacerdocio, y el uso del título divino El Shaddai antes de que Dios revele su nombre a Moisés , por nombrar algunos. [66] En general, la obra sacerdotal se ocupa de asuntos sacerdotales (ley ritual, los orígenes de los santuarios y rituales, y genealogías), todos expresados en un estilo formal y repetitivo. [67] Destaca las reglas y rituales del culto, y el papel crucial de los sacerdotes, [68] ampliando considerablemente el papel dado a Aarón (todos los levitas son sacerdotes, pero según P sólo a los descendientes de Aarón se les permitía oficiar en el santuario interior). [69]
El Dios de P es majestuoso y trascendente, y todas las cosas suceden debido a su poder y voluntad. [68] Él se revela en etapas, primero como Elohim (una palabra hebrea que significa simplemente "dios", tomada de la palabra cananea anterior que significa "los dioses"), luego a Abraham como El Shaddai (generalmente traducido como "Dios Todopoderoso"), y finalmente a Moisés por su nombre único, Yahweh . [70] P divide la historia en cuatro épocas desde la Creación hasta Moisés por medio de pactos entre Dios y Noé , Abraham y Moisés. [71] Los israelitas son el pueblo elegido de Dios , su relación con ellos está gobernada por los pactos, y al Dios de P le preocupa que Israel preserve su identidad evitando los matrimonios mixtos con no israelitas. [68] P está profundamente preocupado por la “santidad”, es decir, la pureza ritual del pueblo y de la tierra: Israel debe ser “un reino sacerdotal y una nación santa” (Éxodo 19:6), y las elaboradas reglas y rituales de P están dirigidas a crear y preservar la santidad. [72]
La fuente sacerdotal es responsable de todo el Libro de Levítico , de la primera de las dos historias de la creación en Génesis (Génesis 1), de la genealogía de Adán, parte de la historia del Diluvio , la Tabla de las Naciones y la genealogía de Sem (es decir, la ascendencia de Abraham). [73] La mayor parte del resto de Génesis es del Yahvista, pero P proporciona el pacto con Abraham (capítulo 17) y algunas otras historias relacionadas con Abraham, Isaac y Jacob. [74] El Libro del Éxodo también está dividido entre el Yahvista y P, y la comprensión habitual es que los escritores sacerdotales estaban agregando a una narrativa yahvista ya existente. [75] P fue responsable de los capítulos 25-31 y 35-40, las instrucciones para hacer el Tabernáculo y la historia de su fabricación. [76]
Mientras que la hipótesis documental clásica postulaba que el material sacerdotal constituía un documento independiente que fue compilado en el Pentateuco por un redactor posterior, la mayoría de los eruditos contemporáneos ahora ven a P como una capa de redacción, o comentario, sobre las fuentes yahvistas y deuteronomistas. [65] A diferencia de J y D, el material sacerdotal no parece constituir una narrativa independiente cuando se lo considera por sí solo. [77]
Aunque la mayoría de los eruditos consideran que P es uno de los últimos estratos del Pentateuco, posterior a J y D, [38] desde la década de 1970 varios eruditos judíos han cuestionado esta suposición, argumentando a favor de una datación temprana del material sacerdotal. [78] Avi Hurvitz, por ejemplo, ha argumentado enérgicamente sobre bases lingüísticas que P representa una forma anterior de la lengua hebrea que la que se encuentra tanto en Ezequiel como en Deuteronomio , y por lo tanto es anterior a ambos. [79] [36] Estos eruditos a menudo afirman que la datación tardía de P se debe en gran parte a un sesgo protestante en los estudios bíblicos que asume que el material "sacerdotal" y "ritualista" debe representar una degeneración tardía de una fe anterior, "más pura". Sin embargo, tales argumentos no han convencido a la mayoría de los eruditos. [38]
La fuente deuteronomista es responsable de los capítulos centrales (12-26) del Libro de Deuteronomio , que contiene el Código Deuteronómico , [80] y su composición generalmente se fecha entre los siglos VII y V a. C. [81] Más específicamente, la mayoría de los eruditos creen que D fue compuesto durante el período monárquico tardío, alrededor de la época del rey Josías , aunque algunos eruditos han defendido otras fechas, como durante el reinado de Manasés (687-643 a. C.) o durante los períodos exílico (597-539 a. C.) y postexílico (539-332 a. C.). [81] [82]
El deuteronomista concibe la ley como un pacto entre los israelitas y su dios Yahvé, [83] quien ha elegido a los israelitas como su pueblo y exige que Israel viva de acuerdo con su ley. [84] Israel debe ser una teocracia con Yahvé como soberano divino . [85] La ley debe ser suprema sobre todas las demás fuentes de autoridad, incluidos los reyes y los funcionarios reales, y los profetas son los guardianes de la ley: la profecía es instrucción en la ley tal como fue dada a través de Moisés, la ley dada a través de Moisés es la revelación completa y suficiente de la Voluntad de Dios, y no se necesita nada más. [83]
Es importante destacar que, a diferencia de la fuente yahvista, el Deuteronomio insiste en la centralización del culto “en el lugar que el Señor tu Dios escogiere”. El Deuteronomio nunca dice dónde estará ese lugar, pero Reyes deja claro que es Jerusalén. [83]
John Van Seters caracteriza al escritor yahvista como un "historiador de los orígenes israelitas", que escribió durante el exilio babilónico (597-539 a. C.). [86] La narrativa yahvista comienza con la segunda historia de la creación en Génesis 2:4. A esto le sigue la historia del Jardín del Edén, Caín y Abel, los descendientes de Caín (pero los descendientes de Adán son de P), una historia del Diluvio (estrechamente entrelazada con un relato paralelo de P), los descendientes de Noé y la Torre de Babel . [73] Estos capítulos componen la llamada Historia primigenia , la historia de la humanidad anterior a Abraham, y J y P proporcionan cantidades aproximadamente iguales de material. El yahvista proporciona la mayor parte del resto del Génesis, incluidas las narraciones patriarcales sobre Abraham, Isaac , Jacob y José . [74]
El libro del Éxodo pertenece en gran parte al yahvista, aunque también contiene importantes interpolaciones sacerdotales. [87] El libro de los Números también contiene una cantidad sustancial de material yahvista, comenzando con Números 10-14. Incluye, entre otras perícopas , la salida del Sinaí , la historia de los espías que tienen miedo de los gigantes en Canaán y la negativa de los israelitas a entrar en la Tierra Prometida , lo que luego provoca la ira de Yahvé, que los condena a vagar por el desierto durante los siguientes cuarenta años. [88]
El Yahvista es quizás la fuente más controvertida en los estudios contemporáneos del Pentateuco, con un número de eruditos, especialmente en Europa, negando su existencia por completo. [89] Un número creciente de eruditos ha llegado a la conclusión de que el Génesis, un libro tradicionalmente asignado principalmente al Yahvista, fue originalmente compuesto por separado de Éxodo y Números, y fue unido a estos libros más tarde por un redactor sacerdotal. [90] Sin embargo, la existencia e integridad del material Yahvista todavía tiene muchos defensores; especialmente ferviente entre ellos es John Van Seters. [91]
A mediados del siglo XVIII, algunos eruditos comenzaron un estudio crítico de los dobletes (relatos paralelos de los mismos incidentes), inconsistencias y cambios en el estilo y vocabulario de la Torá. [1] En 1780, Johann Eichhorn , basándose en el trabajo del médico y exegeta francés Jean Astruc en "Conjeturas" y otros, formuló la "hipótesis documental más antigua": la idea de que el Génesis se compuso combinando dos fuentes identificables, la Jehovista ("J"; también llamada Yahvista) y la Elohista ("E"). [92] Posteriormente se descubrió que estas fuentes se encontraban en los primeros cuatro libros de la Torá, y el número se amplió más tarde a tres cuando Wilhelm de Wette identificó al Deuteronomista como una fuente adicional que se encuentra solo en Deuteronomio ("D"). [93] Más tarde aún, el Elohista se dividió en fuentes Elohistas y Sacerdotales ("P"), aumentando el número a cuatro. [94]
Estos enfoques documentales competían con otros dos modelos, el fragmentario y el suplementario. [95] La hipótesis fragmentaria sostenía que detrás de la Torá se encontraban fragmentos de longitudes variables, en lugar de documentos continuos; este enfoque explicaba la diversidad de la Torá pero no podía explicar su consistencia estructural, particularmente en lo que respecta a la cronología. [96] La hipótesis suplementaria era más capaz de explicar esta unidad: sostenía que la Torá estaba compuesta de un documento central, el Elohista, complementado por fragmentos tomados de muchas fuentes. [96] El enfoque suplementario era dominante a principios de la década de 1860, pero fue desafiado por un importante libro publicado por Hermann Hupfeld en 1853, quien argumentó que el Pentateuco estaba compuesto de cuatro fuentes documentales, la sacerdotal, la yahvista y la elohista entrelazadas en Génesis-Éxodo-Levítico-Números, y la fuente independiente de Deuteronomio. [97] Casi en el mismo período, Karl Heinrich Graf sostuvo que el Yahvista y el Elohista eran las fuentes más antiguas y la fuente sacerdotal la más reciente, mientras que Wilhelm Vatke vinculó las cuatro a un marco evolutivo, el Yahvista y el Elohista a una época de naturaleza primitiva y cultos de fertilidad, el Deuteronomista a la religión ética de los profetas hebreos, y la fuente sacerdotal a una forma de religión dominada por el ritual, el sacrificio y la ley. [98]
En 1878 Julius Wellhausen publicó Geschichte Israels, Bd 1 ("Historia de Israel, vol. 1"); la segunda edición la imprimió como Prolegomena zur Geschichte Israels ("Prolegómenos a la historia de Israel"), en 1883, y la obra es más conocida con ese nombre. [99] (El segundo volumen, una historia sintética titulada Israelitische und jüdische Geschichte ("Historia israelita y judía"), no apareció hasta 1894 y permanece sin traducir.) Fundamentalmente, este retrato histórico se basó en dos obras anteriores de su análisis técnico: "Die Composition des Hexateuchs" ("La composición del Hexateuco") de 1876/77 y secciones sobre los "libros históricos" (Jueces-Reyes) en su edición de 1878 de Einleitung in das Alte Testament ("Introducción al Antiguo Testamento") de Friedrich Bleek .
La hipótesis documental de Wellhausen le debía poco al propio Wellhausen, sino que era principalmente el trabajo de Hupfeld, Eduard Eugène Reuss , Graf y otros, quienes a su vez se habían basado en estudios anteriores. [102] Aceptó las cuatro fuentes de Hupfeld y, de acuerdo con Graf, colocó el trabajo sacerdotal en último lugar. [94] J fue el documento más antiguo, un producto del siglo X a. C. y la corte de Salomón ; E era del siglo IX en el norte del Reino de Israel , y había sido combinado por un redactor (editor) con J para formar un documento JE; D, la tercera fuente, fue un producto del siglo VII a. C., hacia el 620 a. C., durante el reinado del rey Josías ; P (lo que Wellhausen llamó primero "Q") fue un producto del mundo dominado por sacerdotes y templos del siglo VI; y la redacción final, cuando P se combinó con JED para producir la Torá como la conocemos ahora. [103] [104]
La explicación de Wellhausen sobre la formación de la Torá fue también una explicación de la historia religiosa de Israel. [104] El Yahvista y el Elohista describieron un mundo primitivo, espontáneo y personal, en consonancia con la etapa más temprana de la historia de Israel; en Deuteronomio vio la influencia de los profetas y el desarrollo de una perspectiva ética, que él sentía que representaba el pináculo de la religión judía; y la fuente sacerdotal reflejó el mundo rígido y ritualista del período post-exílico dominado por los sacerdotes. [105] Su trabajo, notable por su erudición detallada y de amplio alcance y su argumento cercano, afianzó la "nueva hipótesis documental" como la explicación dominante de los orígenes del Pentateuco desde finales del siglo XIX hasta finales del siglo XX. [94] [Nota 1]
El consenso en torno a la hipótesis documental se derrumbó en las últimas décadas del siglo XX. [106] Tres publicaciones importantes de la década de 1970 hicieron que los académicos cuestionaran seriamente los supuestos de la hipótesis documental: Abraham in History and Tradition de John Van Seters , Der sogenannte Jahwist ("El llamado Yahvista") de Hans Heinrich Schmid y Das überlieferungsgeschichtliche Problem des Pentateuch ("El problema histórico-tradicional del Pentateuco") de Rolf Rendtorff . Estos tres autores compartían muchas de las mismas críticas a la hipótesis documental, pero no estaban de acuerdo sobre qué paradigma debería reemplazarla. [107]
Tanto Van Seters como Schmid argumentaron con fuerza, para satisfacción de la mayoría de los eruditos, que la fuente yahvista no podía datarse en el período salomónico (c. 950 a. C.) como postulaba la hipótesis documental. En cambio, dataron J en el período de la cautividad babilónica (597-539 a. C.), o en el período monárquico tardío como mínimo. [108] Van Seters también criticó duramente la idea de una fuente elohista sustancial, argumentando que E se extiende como máximo a dos pasajes cortos en Génesis. [109] Esta opinión ha sido aceptada ahora por la gran mayoría de los eruditos. [110]
Algunos eruditos, siguiendo a Rendtorff, han llegado a adoptar una hipótesis fragmentaria, en la que el Pentateuco es visto como una compilación de narraciones cortas e independientes, que gradualmente se unieron en unidades más grandes en dos fases editoriales: la fase deuteronómica y la sacerdotal. [4] [5] [6] Por el contrario, eruditos como John Van Seters abogan por una hipótesis complementaria , que postula que la Torá es el resultado de dos adiciones importantes —la yahvista y la sacerdotal— a un corpus de trabajo existente. [7]
Los eruditos utilizan frecuentemente estas nuevas hipótesis en combinación entre sí y con un modelo documental, lo que hace difícil clasificar las teorías contemporáneas como estrictamente una u otra. [11] La mayoría de los eruditos de hoy continúan reconociendo el Deuteronomio como una fuente, con su origen en el código de leyes producido en la corte de Josías como lo describe De Wette, posteriormente se le dio un marco durante el exilio (los discursos y descripciones en el frente y el reverso del código) para identificarlo como las palabras de Moisés. [111] La mayoría de los eruditos también están de acuerdo en que existió alguna forma de fuente sacerdotal, aunque su extensión, especialmente su punto final, es incierto. [112] El resto se llama colectivamente no sacerdotal, una agrupación que incluye tanto material presacerdotal como post sacerdotal. [113]
La tendencia general en los estudios recientes es reconocer la forma final de la Torá como una unidad literaria e ideológica, basada en fuentes anteriores, probablemente completada durante el período persa (539-333 a. C.). [12] [14] Algunos eruditos situarían su compilación final mucho más tarde, en el período helenístico (333-164 a. C.). [16]
La tabla se basa en la de "El Pentateuco" de Walter Houston, con ampliaciones según se indica. [114] Nótese que las tres hipótesis no son mutuamente excluyentes.
Una hipótesis neodocumental revisada todavía tiene adeptos, especialmente en América del Norte e Israel. [117] Esta distingue las fuentes por medio de la trama y la continuidad en lugar de por preocupaciones estilísticas y lingüísticas, y no las vincula a etapas en la evolución de la historia religiosa de Israel. [117] Su resurrección de una fuente E es probablemente el elemento más criticado por otros académicos, ya que rara vez se distingue de la fuente J clásica, y los académicos europeos la han rechazado en gran medida por fragmentaria o inexistente. [118]
La hipótesis suplementaria moderna llegó a su punto más alto en la década de 1970 con la publicación de las obras de John Van Seters y Hans Heinrich Schmid . La síntesis de la hipótesis de Van Seters acepta "tres fuentes o estratos literarios dentro del Pentateuco", que han llegado a conocerse como el Deuteronomista (D), el Yahvista (J) y el Escritor Sacerdotal (P). Van Seters ordenó las fuentes cronológicamente como DJP. [47]
La hipótesis complementaria niega la existencia de una fuente elohista (E) extensa, una de las cuatro fuentes independientes descritas en la hipótesis documental. En cambio, describe al Yahvista como si hubiera tomado prestado de una serie de tradiciones escritas y orales, combinándolas en la fuente J. Propone que debido a que J se compila a partir de muchas tradiciones e historias anteriores, los documentalistas confundieron la compilación al pensar que tenía múltiples autores: el Yahvista (J) y el Elohista (E). En cambio, la hipótesis complementaria propone que lo que los documentalistas consideraron J y E son de hecho una sola fuente (algunos usan J, algunos usan JE), probablemente escrita en el siglo VI a. C.
Cabe destacar que, en contraste con la hipótesis documental tradicional, la hipótesis suplementaria propone que el Deuteronomista (D) fue el primer autor del Pentateuco, escribiendo a fines del siglo VII. [119]
El enfoque fragmentario o de composición en bloques considera la Torá como una compilación de un gran número de narraciones cortas, originalmente independientes. [4] [120] Desde este punto de vista, categorías amplias como las fuentes yahvistas, sacerdotales y deuteronomistas son insuficientes para explicar la diversidad que se encuentra en la Torá, y son rechazadas. En lugar de la crítica de las fuentes, se utiliza el método de la crítica de la forma para rastrear el origen de las diversas tradiciones que se encuentran en el Pentateuco. [114] Sin embargo, los fragmentarios difieren en cómo creen que estas tradiciones se transmitieron a lo largo del tiempo. Académicos de mediados del siglo XX como Gerhard von Rad y Martin Noth argumentaron que la transmisión de las narraciones del Pentateuco ocurrió principalmente a través de la tradición oral . Trabajos más recientes en la escuela fragmentaria, como el de Rolf Rendtorff y especialmente Erhardt Blum, han reemplazado el modelo de transmisión oral por uno de composición literaria. [120]