La Nación Cherokee ( en cherokee : ᏣᎳᎩᎯ ᎠᏰᎵ Tsalagihi Ayeli o ᏣᎳᎩᏰᎵ Tsalagiyehli ), anteriormente conocida como la Nación Cherokee de Oklahoma , es la más grande de las tres tribus de cherokees reconocidas a nivel federal en los Estados Unidos. Incluye a personas descendientes de miembros de la Antigua Nación Cherokee que se trasladaron, debido a la creciente presión, del sureste al Territorio Indio y a cherokees que se vieron obligados a trasladarse en el Sendero de las Lágrimas . La tribu también incluye a descendientes de los Libertos Cherokee y la Nación Natchez . En 2024, más de 466.000 personas estaban inscritas en la Nación Cherokee.
La Nación Cherokee, cuya sede se encuentra en Tahlequah (Oklahoma) , tiene una reserva que abarca 14 condados en el extremo noreste de Oklahoma: Adair , Cherokee , Craig , Delaware , Mayes , McIntosh , Muskogee , Nowata , Ottawa , Rogers , Sequoyah , Tulsa , Wagoner y Washington .
Después de la expulsión de los Cherokee en el Sendero de las Lágrimas , la Nación Cherokee existió en el Territorio Indio . Después de la Guerra Civil Estadounidense , Estados Unidos prometió a la Nación Cherokee "una patria permanente" en un tratado de 1866. A cambio, la Nación Cherokee (y las otras cuatro de las Cinco Tribus Civilizadas ) le dieron a los Estados Unidos partes de su territorio occidental que luego se organizaron en el Territorio de Oklahoma . A diferencia de la mayoría de las reservas, la Nación Cherokee poseía el título de propiedad absoluta de sus tierras, y Estados Unidos no las tenía en fideicomiso. Si bien la Ley de Asignación General tenía excepciones para las Cinco Tribus, leyes posteriores obligaron a la Nación Cherokee a asignar su reserva a los miembros. En 1906, el Congreso promulgó la Ley de las Cinco Tribus que contemplaba la disolución de las tribus, pero también incluía una cláusula que establecía que "la existencia tribal y los gobiernos tribales actuales de [las Cinco Tribus] continúan en pleno vigor y efecto para todos los fines autorizados por la ley". A principios del siglo XX, los tribunales interpretaron que la legislación había disuelto los gobiernos tribales, pero a fines de la década de 1970 los tribunales cambiaron sus interpretaciones y concluyeron que los gobiernos tribales nunca habían sido disueltos. [3]
Tras la casi disolución del gobierno tribal de la Nación Cherokee en la década de 1900 y la muerte de William Charles Rogers en 1917, el gobierno federal comenzó a nombrar jefes para la Nación Cherokee en 1919. El tiempo de servicio de cada jefe designado era tan breve que se lo conocía como "Jefe por un día". Seis hombres entraron en esta categoría, siendo el primero AB Cunningham, que sirvió del 8 al 25 de noviembre. [4]
En la década de 1930, la administración de Franklin D. Roosevelt trabajó para mejorar las condiciones apoyando la Ley de Reorganización India de 1934, que alentaba a las tribus a reconstituir sus gobiernos y escribir constituciones. El 8 de agosto de 1938, la tribu convocó una convención general en Fairfield, Oklahoma para elegir un jefe. Eligieron a JB Milam como jefe principal. [5] El presidente Franklin D. Roosevelt confirmó la elección en 1941. WW Keeler fue nombrado jefe en 1949. Después de que el gobierno de los EE. UU. bajo el presidente Richard Nixon hubiera adoptado una política de autodeterminación , la nación pudo reconstruir su gobierno. El pueblo eligió a WW Keeler como jefe. Keeler, quien también era el presidente de Phillips Petroleum , fue sucedido por Ross Swimmer . En 1975, la tribu redactó una constitución, bajo el nombre de Nación Cherokee de Oklahoma, que fue ratificada el 26 de junio de 1976. [6] En 1985, Wilma Mankiller fue elegida como la primera jefa de la Nación Cherokee. [7]
La Nación Cherokee se vio seriamente desestabilizada en mayo de 1997 en lo que se describió de diversas maneras como un "levantamiento" nacionalista o un "golpe de estado anticonstitucional" instigado por Joe Byrd , el jefe principal. [8] Byrd, elegido en 1995, se vio envuelto en una batalla de fuerza con el poder judicial de la tribu Cherokee. La crisis llegó a su punto álgido el 22 de marzo de 1997, cuando Byrd dijo en una conferencia de prensa que él decidiría qué órdenes de la Corte Suprema de la Nación Cherokee eran legales y cuáles no. [9]
La creación de una fuerza paramilitar privada armada por parte de Byrd continuó con una crisis latente . El 20 de junio de 1997, su milicia privada tomó ilegalmente la custodia del Palacio de Justicia de la Nación Cherokee de sus cuidadores y ocupantes legales, los alguaciles de la Nación Cherokee, el Tribunal de Apelaciones Judiciales y sus secretarios judiciales. [10] [11] Expulsaron a los ocupantes legales a punta de pistola. Inmediatamente, el tribunal exigió que el palacio de justicia fuera devuelto a la rama judicial de la Nación Cherokee, pero Byrd ignoró estas solicitudes. [12] Las autoridades federales de los Estados Unidos inicialmente se negaron a intervenir debido a la posible violación de la soberanía tribal .
El estado de Oklahoma reconoció que las actividades de Byrd constituían infracciones de la ley estatal. En agosto de 1997, envió a la policía estatal y a equipos antiterroristas especializados . Byrd tuvo que asistir a una reunión en Washington, DC con la Oficina de Asuntos Indígenas , en la que se le obligó a reabrir los tribunales. Cumplió el resto de su mandato electo. En 1999, Byrd perdió la elección para jefe principal ante Chad Smith, pero fue elegido miembro del Consejo Tribal en 2013.
En 1999 se redactó una nueva constitución que incluía mecanismos para que los votantes destituyeran a los funcionarios de sus cargos, cambió la estructura del consejo tribal y eliminó la necesidad de pedir permiso a la Oficina de Asuntos Indígenas para enmendar la constitución. La tribu y la Oficina de Asuntos Indígenas negociaron cambios a la nueva constitución, que fue ratificada en 2003. Se produjo confusión cuando el Secretario del Interior de los EE. UU. no la aprobó. [13] Para superar el impasse, la Nación Cherokee votó por referéndum para enmendar su Constitución de 1975/1976 "para eliminar la autoridad de aprobación presidencial", lo que permitió a la tribu ratificar y enmendar de forma independiente su propia constitución. [14] El 9 de agosto de 2007, la BIA dio a la Nación Cherokee el consentimiento para enmendar su Constitución sin la aprobación del Departamento del Interior. [15] [16]
Los libertos cherokee , descendientes de esclavos afroamericanos propiedad de ciudadanos de la Nación Cherokee durante el Período Prebélico , obtuvieron la ciudadanía cherokee por primera vez en virtud de un nuevo tratado firmado en 1866 con los Estados Unidos. Esto fue a raíz de la Guerra Civil estadounidense , cuando Estados Unidos emancipó a los esclavos al aprobar una enmienda constitucional que otorgaba a los libertos la ciudadanía en los Estados Unidos. Al alcanzar la paz con los cherokees, que se habían aliado con los confederados, el gobierno estadounidense exigió que pusieran fin a la esclavitud y otorgaran la ciudadanía plena a los libertos que vivían dentro de su nación. Aquellos que se fueran podían convertirse en ciudadanos de los Estados Unidos. [17] Sin embargo, a pesar de "las promesas del tratado de 1866, los libertos nunca fueron completamente aceptados como ciudadanos de la Nación Cherokee" durante los siglos XIX y XX. [18] Un número considerable de libertos "ignoraban la cláusula del tratado que preveía su derecho de incorporación a la tribu". [19]
En la práctica, la inscripción en los registros de la Nación Cherokee estuvo a menudo fuertemente influenciada por la raza. Durante la creación de los registros de Dawes, antes de la asignación de tierras comunales tribales a los hogares, muchos libertos y afrocheroquis fueron inscritos por separado de los cheroquis por sangre, independientemente de su ascendencia o cultura. Como resultado, no recibieron asignaciones de tierras y más tarde fueron excluidos durante un tiempo de la membresía tribal. [20]
En el siglo XX, la Nación Cherokee aprobó una ley para limitar la membresía a los descendientes de aquellos que figuraban como "cherokee por sangre" en las listas de Dawes , excluyendo a numerosos afroamericanos y afrocherokees que habían sido miembros de la tribu. En un reconocimiento de la soberanía cherokee, en 1989 el tribunal federal en el caso Freedmen de Nero v. Cherokee Nation sostuvo que la Nación Cherokee podía determinar legalmente sus propios requisitos de ciudadanía, incluso si eso significaba excluir a los descendientes de libertos que anteriormente habían sido considerados ciudadanos. [21] [22]
Pero el 7 de marzo de 2006, el Tribunal de Apelaciones Judiciales de la Nación Cherokee dictaminó que los Cherokee Freedmen eran elegibles para la ciudadanía Cherokee. Los Cherokee Freedman habían sido históricamente registrados como "ciudadanos" de la Nación Cherokee desde 1866, y sus antepasados estaban registrados en los Registros de Tierras de la Comisión Dawes (aunque generalmente en la categoría de Cherokee Freedmen, incluso si calificaban como "Cherokee por sangre", como muchos lo hicieron). El fallo "no limitó la membresía a las personas que poseían sangre Cherokee", ya que algunos libertos y sus descendientes nunca se habían casado con cheroquis. [23] El conocido genealogista, historiador y defensor de los libertos David Cornsilk señala que otras bases de ciudadanía históricas aún están excluidas hasta el día de hoy (como un antepasado vinculado a un registro más antiguo). [24] El 15 de mayo de 2007, los Tribunales Tribales de la Nación Cherokee restituyeron a los Cherokee Freedmen como ciudadanos mientras las apelaciones estaban pendientes en los Tribunales de la Nación Cherokee y el Tribunal Federal. [25] El 22 de mayo de 2007, la Nación Cherokee recibió un aviso de la Oficina de Asuntos Indígenas de los Estados Unidos de que la BIA y el Gobierno Federal habían denegado la enmienda a la Constitución de la Nación Cherokee de 1975 porque requería la aprobación de la BIA, que no se había obtenido. La BIA también señaló que la Nación Cherokee había excluido a los Cherokee Freedmen de la votación sobre la enmienda. Sobre esta cuestión, el Tribunal Supremo de la Nación Cherokee dictaminó que la Nación Cherokee podía retirar la autoridad de aprobación que había otorgado previamente al gobierno federal. A la espera de la resolución del litigio, el Cherokee Freedman tenía todos los derechos como ciudadanos plenos de la Nación Cherokee, incluidos los derechos de voto y el acceso a los servicios tribales. [26] A principios de 2011, el tribunal del distrito tribal dictaminó que la elección especial de 2007 sobre la enmienda constitucional era inconstitucional, ya que excluía a los Freedmen de la votación. The Nation apeló. El 22 de agosto de 2011, la Corte Suprema Cherokee confirmó los resultados de la elección especial de 2007. Chuck Trimble, ex director ejecutivo del Congreso Nacional de Indios Americanos , calificó la decisión como la "Decisión Cherokee Dred Scott ", por privar a un grupo de la ciudadanía. [27]
Al mismo tiempo, la Corte Suprema Cherokee ordenó que se celebrara una segunda vuelta electoral especial el 24 de septiembre de 2011 para decidir el cargo de Jefe Principal. Las votaciones anteriores en las elecciones de este año habían sido tan reñidas que el titular Chad Smith y su contrincante Bill John Baker , miembro del Consejo Nacional Cherokee desde hacía mucho tiempo, habían sido declarados ganadores dos veces cada uno. El 11 de septiembre, la Nación envió cartas a los Freedmen, notificándoles la pérdida de su ciudadanía y derecho al voto. El Departamento de Vivienda y Desarrollo Urbano de los EE. UU. congeló 33 millones de dólares en fondos a la Nación Cherokee mientras estudiaba el caso, de conformidad con una estipulación de la renovación de la Ley de Autodeterminación del Congreso de 2008. El 13 de septiembre de 2011, el Departamento del Interior instó firmemente a la Nación Cherokee a restablecer los derechos y beneficios de voto a los descendientes de los Cherokee Freedmen, incluido el derecho a votar en la elección especial para jefe principal, a riesgo de violar su constitución y la Constitución de los EE. UU. [28] El 14 de septiembre, el Fiscal General Cherokee recomendó la reinstalación de los Freedmen, en espera de una audiencia para argumentos orales. [29] El 20 de septiembre, el juez Henry Kennedy del Tribunal de Distrito de los EE. UU. anunció que la Nación Cherokee, los demandantes Freedmen y el gobierno de los EE. UU. habían llegado a un acuerdo en una audiencia preliminar para permitir que los Freedmen votaran, y que la votación continuara hasta el 5 de octubre si fuera necesario. [30] El 30 de agosto de 2017, el Tribunal de Distrito de los Estados Unidos para el Distrito de Columbia falló a favor de los descendientes de los Freedmen y del Departamento del Interior de los EE. UU., otorgando a los descendientes de los Freedmen plenos derechos a la ciudadanía en la Nación Cherokee. La Nación Cherokee ha aceptado esta decisión, poniendo fin de manera efectiva a la disputa.
En 2021, Shawna Baker , jueza de la Corte Suprema de la Nación Cherokee, publicó la opinión escrita, Efecto de la Nación Cherokee contra Nash y Vann contra Zinke , CNSC-2017-07. Luego, la Corte Suprema dictaminó eliminar las palabras "por sangre" de su constitución y otras doctrinas legales porque "[l]as palabras, agregadas a la constitución en 2007, se han utilizado para excluir a las personas negras cuyos antepasados fueron esclavizados por la tribu de la obtención de plenos derechos de ciudadanía de la Nación Cherokee". [31] Sin embargo, toda ciudadanía todavía se basa en encontrar un antepasado vinculado a los Dawes Rolls, lo que no está exento de su propia controversia aparte del quantum de sangre. [24] [32] [33] Algunas personas de ascendencia todavía están excluidas, como la autora Shonda Buchanan, quien afirma en sus memorias Black Indian que tiene antepasados en Cherokee Rolls que no eran los Dawes, por lo que, por lo tanto, aún no serían reconocidas. [34] Los cambios a la constitución de la Nación Cherokee aún están siendo cuestionados después del cambio, más recientemente por Robin Mayes, quien apeló a una nueva elección. [35]
El 13 de septiembre de 2021, Marilyn Vann se convirtió en la primera descendiente de los Cherokee Freedmen en ser confirmada en una comisión del gobierno Cherokee cuando fue designada para la Comisión de Protección Ambiental por el Jefe Principal Chuck Hoskin Jr. [36]
El 14 de junio de 2004, el Consejo Tribal de la Nación Cherokee votó a favor de definir oficialmente el matrimonio como la unión entre una mujer y un hombre, excluyendo así el matrimonio entre personas del mismo sexo . Esta decisión se tomó en respuesta a una solicitud presentada por una pareja de lesbianas el 13 de mayo. La decisión mantuvo la ley Cherokee en línea con la ley del estado de Oklahoma, que en 2004 aprobó un referéndum sobre una enmienda constitucional que excluía el matrimonio homosexual como legal.
El 9 de diciembre de 2016, el matrimonio entre personas del mismo sexo fue legalizado mediante una opinión de Todd Hembree, el fiscal general de la Nación Cherokee. En la opinión, Hembree afirmó que la ley de 2004 violaba la Constitución Cherokee, que exige un trato igualitario para los ciudadanos tribales. Emitió la opinión porque el director de la comisión fiscal de la tribu buscaba una decisión sobre si la tribu podía emitir una matrícula vehicular a una pareja del mismo sexo casada fuera de la jurisdicción de la tribu. [37] [38]
El 9 de julio de 2020, la Corte Suprema de los Estados Unidos dictaminó en una decisión de 5 a 4 que los tratados originales y la promesa de una reserva con las Cinco Tribus Civilizadas (específicamente los Muscogee en McGirt v. Oklahoma ) nunca fueron retirados. Esta decisión permitió la restauración del estatus de reserva de la Nación Cherokee en una decisión posterior. La opinión mayoritaria fue sostenida por los jueces Sonia Sotomayor , Ruth Bader Ginsburg , Elena Kagan , Stephen Breyer y Neil Gorsuch . [39] [40] Hogner v. Oklahoma se decidió el 11 de marzo de 2021 en los Tribunales de Oklahoma y encontró que la Nación Cherokee "se estableció y nunca se había desestablecido". [41]
El jefe principal de la Nación Cherokee , Chuck Hoskin, Jr., dijo: "Hace mucho tiempo que sostenemos que la Nación Cherokee tiene una reserva, arraigada en nuestros tratados, como lo ha afirmado ahora la Corte Suprema de los Estados Unidos" y "Esta legislación propuesta consolidará los límites de nuestra reserva y la amplia jurisdicción tribal que la Corte Suprema reconoció en la decisión de McGirt. Seguiremos trabajando con el estado de Oklahoma y nuestros socios federales para garantizar la seguridad del público". [42] La Banda Unida Keetoowah de Indios Cherokee afirma que tiene derechos sobre la reserva, así como un "sucesor de interés" porque alegan que la Nación Cherokee original fue "extinta" después de que "el último de sus miembros originales que firmó el Dawes Roll muriera en 2012 a los 107 años". Por lo tanto, la Nación Cherokee actual ya no es la misma Nación Cherokee que hizo los acuerdos con el gobierno federal, es solo un "sucesor" como lo es la UKB. [43] Sin embargo, la Nación Cherokee ha argumentado que el argumento de la Banda Unida Keetoowah es legalmente incorrecto y que solo la Nación Cherokee tiene jurisdicción sobre la reserva de 14 condados y que la Banda Unida Keetoowah solo tiene jurisdicción sobre sus 76 acres de tierra en fideicomiso . [44]
La pandemia de COVID-19 golpeó duramente a la Nación Cherokee en 2020. Cientos de cheroquis perdieron la vida a causa de la pandemia. El 18 de marzo de 2021, la Nación Cherokee celebró un acto conmemorativo para recordar a los cheroquis que perdieron la vida a causa del virus. El acto conmemorativo rindió homenaje a 107 cheroquis, incluidos más de 50 ancianos hablantes de la primera lengua cheroqui. [45]
El 3 de agosto de 2021, los Servicios de Salud de la Nación Cherokee suspendieron las cirugías electivas después de experimentar un aumento del 80% en los casos de COVID-19 . También activó su "plan de aumento" para el Hospital WW Hastings en Tahlequah, Oklahoma . El "plan de aumento" aumenta la capacidad de internación del hospital en un 50% al reasignar el espacio que no es de la Unidad de Cuidados Intensivos al espacio de la sala de emergencias . La variante delta de COVID-19 representó el 80% de los casos nuevos en la nación. [46]
En 2018, 360.589 personas estaban inscritas en la Nación Cherokee como ciudadanos. Los ciudadanos viven en todos los estados, con poblaciones de 2018 de 240.417 en Oklahoma, 22.124 en California, 18.406 en Texas, 12.734 en Arkansas, 11.014 en Kansas y menos de 10.000 en cada uno de los demás estados. [47] Para 2021, la inscripción alcanzó los 400.000, lo que convirtió a la Nación Cherokee en la segunda tribu más poblada, muy cerca de la Nación Navajo . Aproximadamente 140.000 ciudadanos viven en el área de reserva de la Nación Cherokee. [48] En 2023, la inscripción de la nación alcanzó los 450.000. [49] En 2024, la nación publicó mapas demográficos actualizados que mostraban que la población total de la nación en los Estados Unidos era de aproximadamente 466.118. [2]
Para ser considerado ciudadano de la Nación Cherokee, un individuo necesita un antepasado directo que figure en los Dawes Rolls como ciudadano de la Nación, ya sea como indio Cherokee o como uno de los Cherokee Freedmen . [50] [51] La tribu tiene miembros que también tienen algún grado de ascendencia africana, latina, asiática, europea y otras. En el caso de los Cherokee Freedmen, los miembros pueden ser predominantemente o totalmente afroamericanos. Los miembros de la Nación Natchez se unieron a la Nación Cherokee, al igual que otras tribus del sureste en el siglo XVIII. [52] A diferencia de la Banda Unida Keetoowah de Indios Cherokee (UKB) y la Banda Oriental de Indios Cherokee (EBCI), la cantidad de sangre no es un factor en la elegibilidad de ciudadanía tribal de la Nación Cherokee. Tampoco lo es la raza, aunque la raza entró en juego al crear el Dawes Roll, donde "los ciudadanos Cherokee legítimos de sangre mixta que podían salirse con la suya fueron registrados como menos Cherokee de lo que realmente eran para poder vender o arrendar sus tierras antes" y algunos "blancos sin un reclamo legítimo fueron inscritos falsamente". [53]
El autor Robert J. Conley ha criticado el uso del Dawes Roll para determinar la membresía, afirmando que en un momento dado él sólo era un votante registrado en la Nación, pero en realidad no tenía una tarjeta CDIB como lo exige la nación, lo que lo llevó a dejar la tribu para ingresar a la UKB, que requería menos "documentación" en ese momento, pero aún requería un quantum de sangre. Conley condena el Dawes Rolls por "ser ineficiente, defectuoso, incluso fraudulento" y afirma que si "la Nación Cherokee realmente se toma en serio el ejercicio de su soberanía y la determinación de su membresía", entonces no debería usar el padrón que "fue elaborado por el gobierno de los EE. UU. y luego cerrado por el gobierno de los EE. UU.", lo que significa que la nación "no tiene permitido tener [un padrón actualizado] por parte del Congreso de los EE. UU." y, por lo tanto, todavía está sujeta a las definiciones de colonos de sus miembros. [54] Académicos como Tink Tinker , miembro de la Nación Osage , critican a las tribus por funcionar como un estado, etiquetándolo como una "construcción europea" y deseando que las tribus desvíen su atención de "reformar el estado a (re)construir las 'pequeñas comunidades locales autónomas' que florecieron en todo el mundo antes de 1492". Creen que esto "permitiría la soberanía indígena y la autodeterminación real" y que "la historia nos dice que las naciones y los pueblos pueden organizarse de formas múltiples y superpuestas. Los territorios han sido compartidos entre pueblos durante mucho tiempo, y los individuos a menudo se han identificado dentro de redes de relaciones en lugar de como sujetos de un estado soberano en particular". [55]
El académico Fay A. Yarbrough llama a la ciudadanía basada en los registros de Dawes y otros registros "dramáticamente diferente de las concepciones más antiguas de la identidad Cherokee basadas en las relaciones de clan, en las que los individuos podían ser completamente Cherokee sin poseer ninguna ascendencia Cherokee" y que, al "desarrollar posteriormente la tribu una definición cuantificable de la identidad Cherokee basada en la ascendencia", esto "afectaría dramáticamente el proceso de inscripción a fines del siglo XIX y el procedimiento moderno para obtener la membresía en la Nación Cherokee, los cuales requieren rastrear el linaje de los individuos hasta un 'Cherokee por sangre'". Por lo tanto, el registro de Dawes en sí mismo todavía mantiene el lenguaje y la teoría del "por sangre". [56] Mark Edwin Miller reconoce en su trabajo que muchas personas de ascendencia abandonaron las tribus y "se asimilaron a comunidades existentes, no tribales (aunque también no blancas)", y, por lo tanto, sin una tribu, no pueden ser reconocidas por la BIA. [57] Miller también afirma que incluso las tribus llamadas puramente de 'descendencia', como las Cinco Tribus, que no tienen un requisito de cantidad de sangre, guardan celosamente algún vínculo documental probado por sangre con antepasados lejanos. Sin embargo, más que cualquier requisito de la BIA, este criterio ha demostrado ser problemático para los grupos del sudeste [que buscan el reconocimiento federal] debido a su dependencia de registros no indígenas y la naturaleza confusa (y confusa) de los documentos supervivientes. [58]
La Nación Cherokee tiene poderes legislativo, ejecutivo y judicial: el poder ejecutivo recae en el Jefe Principal , el poder legislativo en el Consejo Tribal y el poder judicial en la Corte Suprema Tribal. El Jefe Principal, el Jefe Adjunto y el Consejo Tribal son elegidos por los votantes tribales registrados mayores de 18 años para un mandato de cuatro años. [59]
El actual sistema de gobierno de la nación fue establecido por la constitución de 1999, que fue adoptada por los ciudadanos tribales en 2003 e implementada en 2006. Cada 20 años, la constitución requiere una votación entre los miembros tribales para decidir si se debe celebrar una nueva convención constitucional. [60]
El Congreso de los Estados Unidos , los tribunales federales y los tribunales estatales han defendido repetidamente la soberanía de las tribus nativas, definiendo su relación en términos políticos en lugar de raciales, y han declarado que es un interés imperioso de los Estados Unidos. [61] Este principio de autogobierno y soberanía tribal es controvertido. Según la socióloga del Boston College y cherokee, Eva Marie Garroutte, en la legislación federal se utilizan hasta 32 definiciones distintas de "indio", según una encuesta del Congreso de 1978. [62] La legislación federal de 1994 AIRFA ( Ley de Libertad Religiosa de los Indios Americanos ) define a un indio como alguien que pertenece a una tribu india, que es un grupo que "es reconocido como elegible para los programas y servicios especiales proporcionados por los Estados Unidos a los indios debido a su condición de indios".
El consejo es la rama legislativa del gobierno. Se elige un consejero para representar a cada uno de los 15 distritos de la Nación Cherokee en el área jurisdiccional tribal de 14 condados. Dos miembros del consejo tribal representan a la ciudadanía en general , es decir, a aquellos que viven fuera del área jurisdiccional de 14 condados de la tribu en el noreste de Oklahoma. Los 17 consejeros en total son elegidos por períodos escalonados de cuatro años. [63] El jefe adjunto actúa como presidente del consejo y emite votos de desempate cuando es necesario. [59]
El jefe principal es el jefe de la rama ejecutiva del Gobierno Nacional Cherokee, responsable de supervisar un presupuesto anual de más de $600 millones y más de 3000 empleados a tiempo completo. El actual Jefe Principal, elegido el 1 de junio de 2019 , es Chuck Hoskin Jr. , quien anteriormente ocupó el cargo de Secretario de Estado de la Nación Cherokee . [64] El subjefe actúa como jefe en su ausencia. El jefe es asistido en la gestión de la rama ejecutiva por el Secretario de Estado, el Fiscal General, el Mariscal, el Tesorero y varios líderes de grupo. Las funciones del gobierno se dividen en varios Grupos, cada uno encabezado por un Líder de Grupo. Estos grupos se dividen a su vez en varias Áreas de Servicio que brindan servicios gubernamentales al pueblo Cherokee. A julio de 2011, hay quince grupos:
El poder ejecutivo también está integrado por cinco organismos independientes que ejercen el poder de manera autónoma del control del Jefe Principal:
El poder judicial del gobierno tribal incluye el Tribunal de Distrito y el Tribunal Supremo, que es comparable al Tribunal Supremo de los Estados Unidos. El Tribunal Supremo está formado por cinco miembros que son nombrados por el Jefe Principal por períodos escalonados de diez años y confirmados por el consejo. Es el tribunal más alto de la Nación Cherokee y supervisa las disputas legales internas y las apelaciones del Tribunal de Distrito. El Tribunal de Distrito escucha todos los casos que se le presentan bajo la jurisdicción del Código Judicial de la Nación Cherokee. El Tribunal del Poder Judicial es un organismo de siete miembros que supervisa el sistema judicial. Está formado por dos miembros designados por cada uno de los tres poderes del gobierno; uno de los dos debe ser abogado y el otro no. Un séptimo miembro es elegido conjuntamente por los tres poderes del gobierno. [59]
Los miembros actuales de la Corte Suprema de la Nación Cherokee son:
La Nación Cherokee también tiene derecho a designar un delegado a la Cámara de Representantes de los EE. UU . , según el Tratado de Nueva Echota de 1835. En 2019, Kimberly Teehee fue designada la primera delegada a la Cámara de Representantes de los EE. UU. de la Nación Cherokee, de acuerdo con el tratado de 1835, aunque el Congreso aún no la ha sentado. [67] [68]
A partir de 2014 [actualizar], el Proyecto de Semillas Cherokee del Departamento de Recursos Naturales ofrece "dos razas de maíz, dos tipos de frijoles (incluidos los frijoles Trail of Tears ), dos calabazas y tabaco medicinal" a los miembros de la Nación Cherokee. [69]
La tribu ha organizado once comunidades satélite en áreas con una alta densidad de población de la Nación Cherokee. Estas comunidades están compuestas en su mayoría por ciudadanos de la Nación Cherokee inscritos. Estas comunidades son una forma de que los ciudadanos cherokee inscritos se conecten con la herencia y la cultura cherokee y participen más políticamente. Estas comunidades están ubicadas en Arizona, California, Colorado, Nuevo México, Texas, Florida y el centro de Oklahoma. [70]
La Nación Cherokee ha construido clínicas de salud en todo Oklahoma, ha contribuido a programas de desarrollo comunitario, ha construido carreteras y puentes, ha construido centros de aprendizaje y universidades para sus ciudadanos, ha inculcado la práctica del Gadugi y la autosuficiencia, ha revitalizado programas de inmersión lingüística para sus niños y jóvenes, y es una fuerza económica y política poderosa y positiva en el este de Oklahoma. A principios del siglo XXI, la tribu asumió el control del Hospital WW Hastings en Tahlequah, anteriormente operado por el Servicio de Salud Indígena de EE. UU . [71] La Nación Cherokee ha recibido comentarios positivos sobre su respuesta al COVID-19 en comparación con el resto de EE. UU. [72]
Desde 1992, la Nación ha formado parte del Consejo Ambiental Intertribal . [73] La misión del ITEC es proteger la salud de los nativos americanos, sus recursos naturales y su medio ambiente en lo que respecta al aire, la tierra y el agua. Para cumplir esta misión, el ITEC proporciona apoyo técnico, capacitación y servicios ambientales en una variedad de disciplinas ambientales. [74]
La Nación Cherokee participa en numerosos programas conjuntos con la Banda Oriental de Indios Cherokee , incluidos programas de intercambio cultural y reuniones conjuntas del Consejo Tribal en las que participan consejeros de ambas tribus Cherokee y que abordan cuestiones que afectan a todo el pueblo Cherokee. El consejo tribal de la Banda Unida Keetoowah aprobó por unanimidad una resolución para acercarse a la Nación Cherokee para una reunión conjunta del consejo entre las dos naciones, como una forma de "ofrecer la rama de olivo", [ Esta cita necesita una cita ] en palabras del Consejo de la UKB. Si bien se fijó una fecha para la reunión entre los miembros del consejo de la Nación Cherokee y la UKB, [ ¿ cuándo? ] el jefe Chad Smith [ verificación necesaria ] vetó la reunión. [ aclaración necesaria ] [ cita necesaria ]
Los "Shawnee leales", un pueblo shawnee que se puso del lado del Ejército de la Unión durante la Guerra Civil estadounidense , fueron expulsados por la fuerza de Kansas, y 722 shawnees leales se unieron a la Nación Cherokee en el Territorio Indio en 1869. En 2000, abandonaron la Nación Cherokee y lograron el reconocimiento federal independiente como la Tribu Shawnee . [75]
De manera similar, una banda de Lenape se unió a la Nación Cherokee en 1867. El 28 de julio de 2009, lograron el reconocimiento federal independiente como la Tribu de Indios Delaware . [76] [77]
Muchos grupos han buscado el reconocimiento por parte del gobierno federal como tribus Cherokee, pero hoy en día sólo hay tres grupos reconocidos como tales. El portavoz de la Nación Cherokee, Mike Miller, ha dicho que algunos grupos, a los que llama Grupos de Herencia Cherokee , son alentados. [78] Otros han creado controversia por sus intentos de obtener ganancias económicas a través de sus afirmaciones de ser Cherokee. Los tres grupos reconocidos federalmente dicen que sólo ellos tienen el derecho legal de presentarse como Tribus Indígenas Cherokee. [79]
Antes de 1975, los cheroquis de Texas y las bandas asociadas de la comunidad india de Mount Tabor (TCAB-MTIC) se consideraban parte de la nación cheroqui, como se refleja en los escritos presentados ante la Comisión de Reclamaciones Indígenas . Mientras WW Keeler se desempeñaba como jefe de la nación cheroqui, también era presidente del comité ejecutivo de la TCAB. La TCAB fue formada como organización política en 1871 por William Penn Adair y Clement Neely Vann, para los descendientes de los cheroquis de Texas y la comunidad de Mount Tabor. Querían obtener reparación por las violaciones del tratado, derivadas del Tratado de Bowles Village de 1836.
Tras la ratificación de la constitución de 1975 por parte de la Nación Cherokee en 1976, excluyó de la ciudadanía tribal a aquellos descendientes de Mount Tabor cuyos antepasados habían seguido siendo parte de la comunidad india física de Mount Tabor en el condado de Rusk, Texas . Esto se basó en que sus antepasados no habían sido registrados en las listas finales de las cinco tribus civilizadas, como lo documentó el gobierno de los EE. UU. La comunidad india de Mount Tabor no se considera una tribu cherokee y solo reconoce a los tres grupos cherokee reconocidos a nivel federal como "tribus cherokee" legítimas. Aunque las familias fundadoras eran cherokee de sangre desde 1850 y hasta los períodos contemporáneos, la comunidad se ha convertido en una banda multitribal distinta con grandes porcentajes de indios Yowani Choctaw , Chickasaw y Muscogee Creek. La comunidad india de Mount Tabor fue reconocida como tribu por el estado de Texas en 2017. [80] Los descendientes cherokee de la comunidad india de Mount Tabor deben trazar descendencia lineal de una o más de las seis familias progenitoras. Todos los Cherokees [ aclaración necesaria ] están documentados a través de la inscripción ancestral, ya sea en la Lista de Pago de Antiguos Colonos o en la Lista de Guion Miller.
La Nación Cherokee controla Cherokee Nation Businesses , un holding que posee empresas en los sectores del juego , la construcción, la industria aeroespacial y de defensa, la fabricación, la tecnología, los bienes raíces y la atención médica. La Nación también opera su propia autoridad de vivienda y emite placas tribales para vehículos y embarcaciones. El impacto económico anual estimado de la Nación Cherokee es de $1.06 mil millones en la economía del estado, $401 millones en salarios y sustenta 13.527 empleos cherokees y no cherokees. [81]
El consejo de la Nación Cherokee destina dinero a fundaciones históricas interesadas en la preservación de la cultura Cherokee, incluido el Centro de Patrimonio Cherokee . Opera exhibiciones de historia viviente que incluyen una antigua aldea Cherokee reconstruida, Adams Rural Village (una aldea de principios del siglo XX), Nofire Farms y el Centro de Investigación de la Familia Cherokee para la genealogía, que está abierto al público. [82] La Nación Cherokee organiza la Fiesta Nacional Cherokee el fin de semana del Día del Trabajo cada año, atrayendo entre 80.000 y 90.000 cherokees a Tahlequah para las festividades. [83] Miss Cherokee es una competencia anual que se lleva a cabo durante la Fiesta Nacional Cherokee. [84]
El Centro de Patrimonio Cherokee alberga el Museo Nacional Cherokee, que cuenta con numerosas exposiciones abiertas al público. El CHC es el repositorio de la Nación Cherokee como su Archivo Nacional. El CHC opera bajo la dirección de la Sociedad Histórica Nacional Cherokee, Inc., y está gobernado por una junta directiva con un comité ejecutivo. La nación también apoya los Festivales de Cine de la Nación Cherokee en Tahlequah y participa en el Festival de Cine de Sundance en Park City, Utah .
En el otoño de 2014, 38 bisontes fueron transferidos a la tribu desde el Parque Nacional Badlands , recibidos con canciones y oraciones . La manada, que ha crecido hasta unos 215 bisontes, deambula por un pastizal de 200 hectáreas (500 acres) en Bull Hollow . [85]
La Nación Cherokee puso en marcha un plan de preservación de la lengua de 10 años que incluía el desarrollo de nuevos hablantes fluidos de la lengua Cherokee desde la infancia hasta programas de inmersión escolar, así como un esfuerzo comunitario colaborativo para utilizar la lengua en casa. [86] Este plan era parte de un objetivo ambicioso para que en 50 años, el 80% o más del pueblo Cherokee hable la lengua con fluidez. [87] La Fundación para la Preservación Cherokee ha invertido 3 millones de dólares en la apertura de escuelas, la formación de profesores y el desarrollo de planes de estudio para la enseñanza de la lengua, así como en el inicio de reuniones comunitarias donde se pueda utilizar la lengua. [87]
Fundado en 2006, el Programa de Preservación y Educación Kituwah (KPEP) de la Banda Oriental de Indios Cherokee , ubicado en el límite de Qualla en Carolina del Norte, se centra en programas de inmersión lingüística para niños desde el nacimiento hasta el quinto grado . También está desarrollando recursos culturales para el público en general y programas lingüísticos comunitarios para fomentar el uso del idioma cherokee entre los adultos. [88]
Una escuela de inmersión en el idioma Cherokee en Tahlequah, Oklahoma, educa a estudiantes desde preescolar hasta octavo grado. [89]
Varias universidades ofrecen el cherokee como segunda lengua, entre ellas la Universidad de Oklahoma , la Universidad Estatal del Noreste y la Universidad de Carolina del Oeste . La Universidad de Carolina del Oeste (WCU) se ha asociado con la Banda Oriental de Indios Cherokee (EBCI) reconocida a nivel federal para promover y restaurar la lengua a través del programa de Estudios Cherokee de la escuela. Ofrece clases sobre la lengua y la cultura de los indios Cherokee. [90] La WCU y la EBCI han iniciado un plan de revitalización lingüística de diez años que consiste en: (1) una continuación de la mejora y expansión de la Escuela de Inmersión en Lengua Cherokee Atse Kituwah de la EBCI, (2) el desarrollo continuo de recursos de aprendizaje de la lengua cherokee, y (3) la creación de programas de la Universidad de Carolina del Oeste para ofrecer un plan de estudios de formación lingüística más completo. [90]
El 30 de noviembre de 2020, la Nación Cherokee dio a conocer los planes para el nuevo Centro de Idiomas Durbin Feeling, un casino reconvertido que albergará todos los programas de idiomas de la tribu bajo un mismo techo en Tahlequah. [91] El proyecto incluye cinco casas cercanas en las que se invitará a vivir a hablantes nativos, para facilitar la interacción entre hablantes nativos y otras personas en la instalación. [91]
El 9 de abril de 2008, los Consejos de la Nación Cherokee y la Banda Oriental de Indios Cherokee, en la Reunión Conjunta del Consejo celebrada en Catoosa, Oklahoma, aprobaron una resolución: "Oposición a las 'tribus' e 'indios ' Cherokee inventados ". [92] Denunciaba un mayor reconocimiento estatal o federal de las denominadas tribus o bandas Cherokee. Estas tribus se comprometieron a exponer y ayudar a las autoridades estatales y federales a erradicar cualquier grupo que intente o pretenda operar como un gobierno del pueblo Cherokee. La resolución solicitaba que no se gastara financiación pública de ningún gobierno federal o estatal en nombre de tribus o bandas Cherokee no reconocidas por el gobierno federal. La Nación declaró que pediría una contabilidad completa de todos los fondos federales entregados a organizaciones benéficas reconocidas por el estado , no reconocidas o 501(c)(3) que afirmaran tener alguna afiliación Cherokee. Exigió que los gobiernos federales y estatales aplicaran estrictamente una definición federal de "indio", que incluyera a los ciudadanos de las tribus indias reconocidas por el gobierno federal, para impedir que los no indios vendieran su membresía en las llamadas tribus Cherokee con el propósito de explotar la Ley de Artes y Oficios Indios de 1990. En un segmento polémico que podría afectar a las iglesias bautistas Cherokee y a las organizaciones benéficas, la resolución declaró que ninguna organización 501(c)(3), reconocida por el estado o grupos no reconocidos serán reconocidos como Cherokee.
La resolución desafió a las celebridades que afirman tener ascendencia Cherokee (hay ejemplos en la "Lista de Cherokees autoidentificados").
La United Keetoowah Band no firmó ni aprobó la resolución. La Nación Cherokee reconoce la existencia de personas de ascendencia cherokee "... en estados como Arkansas, Kansas, Missouri y Texas", que son cherokees por ascendencia pero que no son considerados ciudadanos de la Nación Cherokee. [94]
"Hay más de 200 grupos que hemos podido reconocer que se autodenominan nación, tribu o banda Cherokee", dijo Mike Miller, portavoz de la Nación Cherokee. "Solo tres están reconocidos a nivel federal, pero los demás grupos abarcan toda la gama de intenciones. Algunos son básicamente grupos de herencia: personas que tienen familiares con herencia Cherokee que están interesados en la lengua y la cultura, y ciertamente alentamos eso", dijo Miller. "Pero el problema es cuando tienes grupos que se autodenominan 'nación', 'banda' o 'tribu', porque eso implica gobernanza.
En 2008, la Nación Cherokee aprobó la Ley de veracidad en la publicidad del arte nativo . [95] Esta ley establece que sólo los ciudadanos de las tres tribus Cherokee reconocidas a nivel federal pueden vender sus obras de arte, libros u otras obras creativas como si fueran "Cherokee". [95]
La Nación Cherokee publica el Cherokee Phoenix , actualmente un periódico mensual. El periódico ha estado funcionando casi ininterrumpidamente desde 1828, publicando ediciones tanto en inglés como en el silabario Cherokee (también conocido como silabario Sequoyah). Tiene importancia histórica como el primer periódico publicado por nativos americanos en los Estados Unidos y el primero en publicarse en un idioma nativo americano. [96]
Medios de comunicación de Commons
Datos de Wikidata