Judíos árabes ( árabe : اليهود العرب al-Yahūd al-ʿArab ; hebreo : יהודים ערבים Yehudim `Aravim ) es un término para los judíos que viven o son originarios del mundo árabe . El término es discutido políticamente, a menudo por sionistas o por judíos con raíces en el mundo árabe que prefieren ser identificados como judíos mizrajíes . [1] [2] [3] [4] Muchos abandonaron o fueron expulsados de los países árabes en las décadas posteriores a la fundación de Israel en 1948, y establecieron su residencia en Israel, Europa occidental , Estados Unidos y América Latina . [ cita necesaria ]
Históricamente, los judíos que vivían en países de mayoría árabe utilizaban principalmente varios dialectos judeoárabes como lengua comunitaria principal, y el hebreo se utilizaba con fines litúrgicos y culturales (literatura, filosofía, poesía, etc.). Muchos aspectos de su cultura (música, ropa, comida, arquitectura de sinagogas y casas, etc.) tienen puntos en común con las poblaciones árabes no judías locales. Suelen seguir la liturgia judía sefardí y son (contando a sus descendientes) con diferencia la mayor parte de judíos mizrajíes .
Aunque Golda Meir , en una entrevista de 1972 con Oriana Fallaci , se refirió explícitamente a los judíos de países árabes como "judíos árabes", [5] el uso del término es controvertido, ya que la gran mayoría de los judíos con orígenes en árabe- los países mayoritarios no se identifican como árabes, y la mayoría de los judíos que vivían entre árabes no se llamaban a sí mismos "judíos árabes" ni se veían a sí mismos como tales. [2] [3] [6] [7] Un término estrechamente relacionado, pero más antiguo, que denota a los judíos de habla árabe es Judíos Musta'arabi .
En las últimas décadas, algunos judíos se han autoidentificado como judíos árabes , como Ella Shohat , quien usa el término en contraste con la categorización de los judíos por parte del establishment sionista como Ashkenazim o Mizrahim ; Estos últimos, cree, han sido oprimidos como los árabes. Otros judíos, como Albert Memmi , dicen que a los judíos de los países árabes les hubiera gustado ser judíos árabes, pero siglos de abusos por parte de los musulmanes árabes lo impidieron, y ahora es demasiado tarde. El término es utilizado a menudo por postsionistas y nacionalistas árabes .
El término también puede referirse a veces a judíos conversos de origen árabe, como Baruch Mizrahi o Nasrin Kadri , o personas de ascendencia mixta judío-árabe, como Lucy Ayoub . [8]
El árabe al-Yahūd al-ʿArab y el hebreo Yehudim `Aravim significan literalmente 'judíos árabes', una frase que en el uso actual es considerada despectiva por los israelíes de origen mizrají . Debe distinguirse de un término similar que circuló en Palestina a finales de la época otomana , cuando los palestinos árabes se referían a sus compatriotas judíos como "judíos nacidos en árabes" ( Yahud awlad ʿArab ), que también puede traducirse como "judíos árabes". [9]
La historiadora Emily Benichou Gottreich ha observado que el término 'judío árabe' es en gran medida una identidad de exilio y "fue originalmente teorizado dentro de los marcos de campos académicos específicos, a saber, los estudios literarios y culturales, y sigue siendo especialmente prominente en ellos". [10] Gottreich también ha señalado que el término "implica una política particular de conocimiento frente al conflicto palestino-israelí y narrativas sionistas más amplias" y el discurso possionista. Sin embargo, sostiene que el discurso sobre los judíos árabes sigue estando en gran medida "limitado al nivel semántico-epistemológico, lo que da como resultado una identidad aplanada que es tanto histórica como geográficamente ambigua". [10]
Antes de la creación del Estado de Israel , entre 700.000 y 850.000 judíos vivían en Medio Oriente y el norte de África, pero a finales del siglo XX, todas estas comunidades se habían enfrentado a "dislocación y dispersión" y en gran medida habían desaparecido , según Lital Levy, quien ha señalado: "Éstas eran comunidades indígenas (en algunos casos presentes en el área durante milenios) cuyas culturas únicas y sincréticas han sido eliminadas desde entonces como resultado de la emigración". En Israel, estas comunidades fueron objeto de "desarraigo y resocialización ", mientras que en Occidente, el concepto de judíos del mundo árabe era, y sigue siendo, poco comprendido. [11]
Desde una perspectiva cultural, la desaparición de los dialectos judíos del árabe hablado, del judeoárabe escrito y de la última generación de escritores judíos de árabe literario "sonaron silenciosamente la sentencia de muerte de un determinado mundo", según Levy, [11] o lo que Shelomo Dov Goitein denominó la "simbiosis judío-árabe" en su obra Judíos y árabes , [12] y que Ammiel Alcalay intentó recuperar en su obra de 1993 Después de judíos y árabes . [13]
Según Shenhav y Hever, el término judíos árabes fue “ampliamente utilizado en el pasado para describir a los judíos que vivían en países árabes, pero fue extirpado del léxico político a su llegada a Israel en las décadas de 1950 y 1960”. Luego, el discurso sufrió una desaparición antes de su “reavivamiento político en la década de 1990”. [14] Sin embargo, "muy pocos judíos de ascendencia árabe, en Israel, se etiquetarían a sí mismos como 'judíos árabes'" debido a que es un "marcador de una vanguardia cultural y política". [14]
Gottreich ha calificado el trabajo reciente sobre el tema de Ella Habiba Shohat como particularmente pionero, al tiempo que señala las importantes contribuciones realizadas por Gil Hochberg , Gil Anidjar y Sami Shalom Chetrit . [10] Otros escritores notables sobre el tema incluyen a Naeim Giladi y David Rabeeya .
Hasta mediados del siglo XX se hablaba comúnmente el judeoárabe . Después de llegar a Israel, los judíos de tierras árabes descubrieron que se desaconsejaba el uso del judeoárabe y su uso cayó en mal estado. La población de judíos en los países árabes disminuiría dramáticamente. [15] Incluso aquellos que permanecieron en el mundo árabe tendieron a abandonar el judeoárabe. [16] Amnon Raz-Krakotzkin sostiene que los judíos de tierras árabes eran árabes en el sentido de que se identificaban con la cultura árabe incluso si no se identificaban como judíos árabes o con el nacionalismo árabe. [11] : 458–459
El término "judíos árabes" fue utilizado durante la Primera Guerra Mundial por judíos de origen de Medio Oriente que vivían en países occidentales, para respaldar su argumento de que no eran turcos y no debían ser tratados como enemigos extranjeros. [17] [ se necesita mejor fuente ] Hoy en día, los periódicos utilizan a veces el término [ ¿cuál? ] y organismos oficiales en algunos países, [ ¿dónde? ] para expresar la creencia de que la identidad judía es una cuestión de religión más que de etnia o nacionalidad. Muchos judíos no están de acuerdo con esto, no usan el término y, cuando les parece calculado para negar la existencia de una identidad judía distinta a favor de reducir la diáspora judía a una entidad religiosa, incluso lo consideran ofensivo. [18] [19] Sin embargo, algunos activistas mizrajíes, particularmente aquellos que no nacieron en países árabes o que emigraron de ellos a una edad muy temprana, se definen a sí mismos como judíos árabes. [ cita necesaria ] Los escritores notables sobre la identidad árabe-judía incluyen a Naeim Giladi , Ella Habiba Shohat , Sami Shalom Chetrit y David Rabeeya .
Según Salim Tamari , el término judío árabe generalmente se refería a un período de la historia en el que algunos judíos orientales (sefardíes y mizrajíes) se identificaban con el movimiento nacional árabe que surgió en el período previo al desmantelamiento del imperio otomano , ya en la época otomana. reformas administrativas de 1839, debido a que compartían lengua y cultura con sus compatriotas musulmanes y cristianos en la Siria otomana , Irak y Egipto . [4]
El término judíos árabes se ha convertido en parte del lenguaje del postsionismo . [20] El término fue introducido por Ella Shohat . [21] Ella Shohat sostiene que la historiografía sionista no podía aceptar una identidad árabe-judía separada y se embarcó en un programa para eliminar el carácter árabe y oriental de los judíos del mundo árabe después de su llegada a Israel. Para asegurar la homogeneidad, los sionistas se centraron en los puntos en común religiosos y en un pasado romántico. [22] Ella sostiene que el uso del término Mizrahim es en cierto sentido un logro sionista en el sentido de que creó una identidad unitaria única separada del mundo islámico. Lo que reemplazó a identidades multifacéticas más antiguas, cada una vinculada al mundo islámico, incluida, entre otras, la identificación como judíos árabes. [23] Ella sostiene que cuando los sefardíes expresan hostilidad hacia los árabes, a menudo se debe al odio a sí mismos. [24] Otro argumento que plantea Shohat es que Israel ya es demográficamente un país árabe. [21]
Las obras de Yehouda Shenhav también se consideran una de las obras fundamentales del possionismo. [20] [25] Shenhav, un sociólogo israelí, rastreó los orígenes de la conceptualización de los judíos mizrajíes como judíos árabes. Interpreta el sionismo como una práctica ideológica con tres categorías simultáneas y simbióticas: "Nacionalidad", "Religión" y "Etnia". Para poder ser incluidos en el colectivo nacional tuvieron que ser "desarabizados". Según Shenhav, la religión distinguía entre árabes y judíos árabes, marcando así la nacionalidad entre los judíos árabes. [26]
David Rabeeya sostiene que si bien el movimiento sionista logró crear un Estado judío, causó un daño irreparable a los judíos árabes y a los palestinos. : 23-26 Sostiene que Israel ya ha entrado en una era possionista en la que la influencia de los sionistas asquenazíes ha disminuido. Muchos judíos de origen europeo eligen abandonar el país a medida que Israel se vuelve menos occidental. [27] : 113-114 También se identificó a sí mismo como un judío árabe, extiende esa identificación aún más atrás, señalando la larga historia de los judíos árabes en el mundo árabe que permaneció vigente después de los albores del Islam en el siglo VII hasta mediados del camino. hasta el siglo XX. [27] : 49–50 Escribe que los judíos árabes, al igual que los musulmanes árabes y los cristianos árabes , eran culturalmente árabes con compromisos religiosos con el judaísmo . [27] : 49–50 Señala que los judíos árabes nombraron a su progenie con nombres árabes y "como todos los árabes, los judíos árabes estaban orgullosos de su lengua árabe y sus dialectos, y mantenían un profundo apego emocional a su belleza y riqueza". [27] : 49–50
David Tal sostiene que Shohat y sus estudiantes enfrentaron una gran resistencia por parte de los Mizrahim y pocos eligieron identificarse como judíos árabes. Sostiene que Shohat, en cierto sentido, intentó imponer una identidad de la misma manera en que criticó a los asquenazíes por hacerlo. [21]
Lital Levy sostiene que el possionismo hizo más que revivir el concepto de judío árabe. En cambio, creó algo nuevo en la medida en que es cuestionable que alguna vez existiera una identidad judía árabe prístina que pudiera recuperarse. [11] : 457 Levy sugiere que los intelectuales contemporáneos que se declaran judíos árabes son similares a los intelectuales judíos que entre finales de los años veinte y cuarenta hicieron lo mismo; en ambos casos estos intelectuales eran pequeños en número y estaban fuera de la corriente principal de la comunidad judía. Asimismo en ambos casos el término fue utilizado con fines políticos. [11] : 462–463 Una opinión compartida por Emily Benichou Gottreich, quien sostiene que el término se utilizó para rechazar tanto al sionismo como al nacionalismo árabe, que tendían a ver las categorías de judíos y árabes como mutuamente excluyentes y como una forma de mostrar solidaridad. con los palestinos. [10] : 436
El principal argumento contra el término "judíos árabes", particularmente entre las comunidades judías originarias de tierras árabes, es que los judíos constituyen una diáspora y un grupo étnico , [28] no simplemente un grupo "religioso", como podría ser el uso del término "árabe". sugerir.
Dario Miccoli afirma que no utiliza el término por considerarlo un anacronismo. [29] Jonathan Marc Gribetz advierte contra el uso acrítico del término en obras historiográficas, considerándolo atípico. [30]
Edith Haddad Shaked, profesora adjunta del Pima Community College en Arizona, ha criticado el concepto de judío árabe, argumentando que hay musulmanes árabes y cristianos árabes, pero no existían un judío árabe o un árabe judío, cuando el Los judíos vivían entre los árabes. [6]
Estos son términos y nociones falsas, según el profesor Jacob Taieb, experto en judíos del Magreb nacido en Túnez, de la Universidad de la Sorbona, Francia. El historiador nacido en Túnez, el profesor Paul Sebag , afirmó que "estos términos nunca se usaron en Túnez, y no corresponden/coinciden con el contexto/realidad religioso y sociohistórico de los judíos en Túnez/el mundo árabe". Hoy en día se distingue entre un árabe musulmán y un árabe cristiano, y creo que esto hizo que algunos inventaran, para facilitar las cosas, los términos: Árabe Judío o Árabe Judío = Juif Arabe o Arabe juif . El hecho histórico es que el componente árabe de la sociedad norteafricana se introdujo durante la conquista del siglo VII, tras el establecimiento de las comunidades judías norteafricanas. [6]
En los países árabes, hay judíos entre los árabes, como en Europa y otros países, hay judíos entre los franceses, italianos, polacos, alemanes, estadounidenses.... En el norte de África, algunos judíos son arabófonos y hablan una lengua judeoárabe, y otros son francófonos y hablan francés; y en algunas zonas hay judíos "arabizados" que visten como árabes. El hecho es que incluso cuando la comunidad judía estaba culturalmente bastante arraigada en su entorno árabe musulmán, los judíos siempre fueron considerados miembros de una comunidad socio-religiosa minoritaria, diferente y distinta de la población árabe, debido a su tradición cultural judía, su pasado común y el idioma judeoárabe, todos ellos los separaron de los árabes. Y los árabes veían a los judíos, incluso a los que sólo hablaban judeoárabe, como miembros de una comunidad cultural religiosa sociolingüística diferente a la suya. [6]
Los judíos en Túnez pudieron mantener y reproducir sus instituciones administrativas, culturales y religiosas autónomas, preservando intacta su identidad religiosa y comunitaria. ... una comunidad judía cohesiva, bien organizada y estructurada, que siguió siendo una entidad separada de los árabes y los franceses”. [6]
Para la generación nacida bajo el protectorado, el idioma francés reemplazó al judeoárabe como lengua materna de los judíos tunecinos, lo que tal vez provocó que la hija de Memmi reflexionara sobre su propia identidad y la de sus padres cuando preguntó: "¿eres padre árabe? Tu madre habla". Árabe. Y yo, ¿ soy árabe, francés o judío?
Refleja claramente la realidad tunecina de tres grupos de identidad social distintos –les Français, les Arabes, les Juifs– que son, al mismo tiempo, nacionales y religiosos. [31]
En 1975, Albert Memmi escribió: "El término "judíos árabes" obviamente no es bueno. Lo he adoptado por conveniencia. Simplemente deseo subrayar que, como nativos de esos países llamados árabes e indígenas de esas tierras mucho antes de la llegada de los árabes, compartimos con ellos, en gran medida, lenguas, tradiciones y culturas... Nos hubiera gustado ser árabes judíos. Si abandonamos la idea, es porque a lo largo de los siglos los árabes musulmanes impidieron sistemáticamente su realización. por su desprecio y crueldad. Ahora es demasiado tarde para convertirnos en judíos árabes". [32] [33]
Entre los defensores del argumento contra los "judíos árabes" se encuentran la mayoría de los judíos de tierras árabes. [19]
Las poblaciones judías han existido en la Península Arábiga desde antes del Islam; en el norte, donde estaban conectados con las poblaciones judías del Levante e Irak , en las llanuras costeras de Ihsaa , y en el sur, es decir, en Yemen .
Había tres tribus judías principales en Medina antes del surgimiento del Islam en Arabia: los Banu Nadir , los Banu Qainuqa y los Banu Qurayza . Banu Nadir era hostil a la nueva religión de Mahoma . Otras tribus judías vivieron relativamente pacíficamente bajo el dominio musulmán. Los Banu Nadir , los Banu Qainuqa y los Banu Qurayza vivieron en el norte de Arabia, en el oasis de Yathribu, hasta el siglo VII, cuando los hombres fueron condenados a muerte y las mujeres y los niños esclavizados tras traicionar el pacto hecho con los musulmanes [34] tras la invasión de Banu Qurayza por las fuerzas musulmanas bajo el mando de Mahoma . [35] [36]
Antes del movimiento sionista moderno, existían comunidades judías en el sur de Levante que ahora se conocen como el Antiguo Yishuv . El Antiguo Yishuv estaba compuesto por tres grupos: emigrantes ibéricos sefardíes de habla ladina al último sultanato mameluco y principios del Imperio Otomano después de la Inquisición española; Judíos jasídicos de Europa del Este que emigraron a la Palestina otomana durante los siglos XVIII y XIX; y judíos musta'arabi de habla judeoárabe que habían estado viviendo en Palestina desde la destrucción del Segundo Templo y que se habían arabizado cultural y lingüísticamente. En el siglo XX, a medida que la sociedad se polarizó y el conflicto se intensificó, los Musta'arabim se vieron obligados a elegir bando, algunos abrazaron el naciente movimiento sionista y otros abrazaron las causas nacionalistas árabes o palestinas. Otros judíos árabes abandonaron por completo el Imperio Otomano, uniéndose a los emigrantes judíos sirios/judíos palestinos a los Estados Unidos. [37] [ página necesaria ] Los descendientes de los Musta'arabim palestinos viven en Israel, pero con el tiempo se han asimilado en gran medida a la comunidad sefardí.
Los judíos árabes fueron parte de la migración árabe a Argentina y desempeñaron un papel como vínculo entre las comunidades árabe y judía de Argentina. Muchos de los judíos árabes en Argentina eran de Siria y el Líbano . Según Ignacio Klich, un estudioso argentino de la inmigración árabe y judía, "los judíos de habla árabe sentían que tenían mucho en común con aquellos que compartían el mismo lugar de nacimiento y cultura, no menos de lo que los unía a los hablantes de yiddish que rezaban". a la misma deidad." [38]
Francia es el hogar de una gran población de judíos árabes, predominantemente con raíces en Argelia . [39]
Según el censo del Reino Unido de 2011 , el 0,25 % de los árabes de Inglaterra y Gales y el 0,05 % de los árabes de Escocia identificaron su religión como judaísmo. [40] [41]
Muchos inmigrantes árabes judíos se establecieron en la ciudad de Nueva York y formaron una comunidad sefardí. La comunidad tiene su centro en Brooklyn y está compuesta principalmente por judíos sirios . Otros judíos árabes en la ciudad de Nueva York provienen de Egipto, Israel, Líbano y Marruecos. [42] Los judíos árabes comenzaron a llegar a la ciudad de Nueva York en grandes cantidades entre 1880 y 1924 . La mayoría de los inmigrantes árabes durante estos años eran cristianos, mientras que los judíos árabes eran una minoría y los musulmanes árabes comenzaron en gran medida a migrar a mediados de la década de 1960. [43] Cuando los judíos sirios comenzaron a llegar a la ciudad de Nueva York a finales de 1800 y principios de 1900, los judíos asquenazíes de Europa del Este en el Lower East Side a veces desdeñaban a sus correligionarios sirios como Arabische Yidden , yiddish para "judíos árabes". Algunos asquenazíes dudaban de que los judíos sefardíes / mizrajíes del Medio Oriente fueran judíos en absoluto. En respuesta, algunos judíos sirios que estaban profundamente orgullosos de su antigua herencia judía, despectivamente apodaron a los judíos asquenazíes como "J-Dubs", una referencia a la primera y tercera letra de la palabra inglesa "judío". [44] En el censo de Estados Unidos de 1990, había 11.610 judíos árabes en la ciudad de Nueva York, lo que representaba el 23 por ciento de la población árabe total de la ciudad. [45] Los judíos árabes en la ciudad a veces todavía enfrentan racismo antiárabe . Después de los ataques del 11 de septiembre , algunos judíos árabes en la ciudad de Nueva York fueron arrestados y detenidos porque se sospechaba que eran terroristas islamistas. [46]
Mientras que un pequeño grupo de intelectuales y activistas antisionistas mizrajíes que se definían a sí mismos como "judíos árabes" rechazan el retrato del antisemitismo eterno en el mundo islámico, la idea de que la huida de los países islámicos de los judíos de Oriente Medio y el norte de África fue principalmente Una consecuencia de la historia más larga del antisemitismo musulmán ha seguido dando forma a los debates en la esfera pública y ha influido en las representaciones del antisemitismo musulmán fuera de Israel.
Los defensores del judío árabe buscan separar lo étnico de lo nacional, lo judío de lo sionista, y realinear las identidades étnicas: árabes, que incluyen a judíos y musulmanes, versus asquenazíes/sionistas. Lo hacen creando una "comunidad imaginada", rechazando una identidad adscriptiva basada en una yuxtaposición étnico/nacional y sugiriendo su propio tipo de identidad, una identidad autoadscriptiva que separa la etnia de la nación. Han fracasado en su misión, ya que la mayoría de los judíos de origen del Medio Oriente y del norte de África rechazan la definición de judío árabe como representativa de su propia identidad".
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