Yehouda Shenhav ( en hebreo : יהודה שנהב , nacido el 26 de febrero de 1952) es un sociólogo y teórico crítico israelí . Es conocido por sus contribuciones en los campos de la burocracia , la gestión y el capitalismo , así como por su investigación sobre la etnicidad en la sociedad israelí y su relación con el conflicto israelí-palestino .
Yehouda Shaharabani (más tarde Shenhav) nació en Beersheba en 1952 en una familia de judíos iraquíes . A los tres años se mudó con su familia a Tel Aviv y, a los diez, a Petah Tikva .
En 1977 se licenció en sociología y estudios laborales en la Universidad de Tel Aviv y cuatro años más tarde obtuvo su maestría en gestión industrial en el Technion . Luego viajó a la Universidad de Stanford , donde obtuvo otra maestría en 1983 y un doctorado en 1985, ambos en sociología.
La mayor parte de su labor académica la realiza en la Escuela de Sociología y Antropología de la Universidad de Tel Aviv, donde es profesor titular. También ha impartido docencia en varias universidades de Estados Unidos , como la Universidad de Wisconsin-Madison , la Universidad de Stanford, la Universidad de Princeton y la Universidad de Columbia .
Es director de estudios avanzados en el Instituto Van Leer de Jerusalén , editor de Theory & Criticism y Theory and Criticism in Context , y editor senior de la revista europea Organization Studies .
Ha ganado varios premios, entre ellos el Premio Dorothy Harlow de la Academia Estadounidense de Administración y el premio de la Asociación de Estudios Israelíes por Los judíos árabes: una lectura postcolonial del nacionalismo, la religión y la etnicidad . [ cita requerida ]
Shenhav es una figura muy conocida en Israel como intelectual público y como uno de los fundadores de la Coalición Democrática Arco Iris Mizrahi , un movimiento social fundado en 1996 por descendientes de refugiados judíos, Olim , de países árabes, que se define como un movimiento extraparlamentario que busca desafiar la estructura étnica de la sociedad israelí.
Una de las principales luchas de la Coalición Arcoíris fue por las tierras, en la que Shenhav y otros presentaron una petición a la Corte Suprema de Israel contra lo que él describió como una distribución injusta de tierras estatales, empeorada por las decisiones de la Administración de Tierras de Israel , y ganaron. [1]
A finales de 1996, Shenhav publicó en Haaretz un artículo titulado "El vínculo del silencio", [2] que generó una gran reacción. Señaló un "vínculo intergeneracional de silencio entre los comisarios ideológicos de los años formativos del sionismo ("la sal de la tierra") y los intelectuales contemporáneos de la izquierda israelí (también "la sal de la tierra"). Estas dos generaciones de hegemonía ashkenazi coinciden en su silencio hacia el "problema mizrají". También sostuvo que "denunciar la injusticia cometida contra los palestinos no pone en peligro el estatus de nuestros intelectuales ashkenazis contemporáneos". No pone en peligro su posición como grupo cultural hegemónico en la sociedad israelí o como clase económica" y que "Lidiar con las injusticias infligidas a los palestinos les hace ganar laureles de humanismo, los estimados papeles de matadores de vacas sagradas y buscadores de la paz, la insignia del rebelde y una catarsis a la luz del crimen de la generación de sus padres", pero el palestino está marcado como el "Otro", que puede mantenerse al otro lado de la valla. Los judíos mizrajíes , por otro lado, "no pueden convertirse en un "otro", ni pueden ser arrojados más allá de la valla; a lo sumo, uno puede construir desvíos para evitar las ciudades en desarrollo y los barrios pobres". El reconocimiento de las injusticias cometidas contra los mizrajíes obligará a la izquierda israelí a reformarse también y a renunciar a su posición hegemónica. Para evitarlo, crearon un tabú . [2]
El artículo tuvo una gran repercusión dentro y fuera de Israel. Fue seguido por 25 artículos de respuesta en Haaretz y la multiplicidad de referencias en los medios se consideró que marcó el comienzo de un nuevo debate público.
Los intelectuales conservadores criticaron la vinculación del cisma político y el cisma intercomunitario en la política de identidades , argumentando que la identidad mizrají es un anacronismo que pone en peligro el crisol de culturas israelí . [3]
Este argumento también se ha asociado con sus actividades contra la ocupación israelí y en favor de un Israel y una Palestina democráticos . Shenhav dijo que si bien los judíos tenían sin duda el derecho a la autodeterminación colectiva en Israel, el Estado también debe llegar a un acuerdo con sus ciudadanos palestinos sobre su representación colectiva como minoría nacional dentro del mismo. [4]
Shenhav intentó ampliar el concepto de racionalidad refiriéndose a él como una ideología dentro de un discurso cultural.
En su monografía Ideologías gerenciales en la era de la racionalidad , Shenhav argumentó que el concepto de burocracia de Max Weber , que cobró impulso en el siglo XIX y se elaboró en el siglo XX, no es racional en el sentido ontológico, sino de hecho lo opuesto. Shenhav argumentó que a pesar de su afirmación de precisión, no arbitrariedad y universalidad, los fundamentos de ese sistema no son necesariamente más eficientes que otros y ciertamente no son universales, sino más bien propios de un contexto social, económico e histórico particular.
En su libro The Organization Machine: A Critical Inquiry into the Foundations of Management Theory , Shenhav intentó mostrar cómo la racionalidad se convirtió en una ideología por parte de expertos en administración (como Alexander Hamilton Church y Frederick Winslow Taylor ) en el siglo XIX, después de la Revolución Industrial . Durante esa época, se incorporaron grandes fábricas y era difícil para los capitalistas controlarlas. Los gerentes asumieron un papel más destacado en el entorno organizado y, dado que la profesión aún no estaba lo suficientemente institucionalizada, los gerentes utilizaron una ideología de racionalidad y eficiencia para establecer su poder , control y capital.
El argumento básico de Shenhav es que la crisis económica de la época ayudó a que los directivos se convirtieran en parte del panorama organizacional, ya que contribuía a justificar su función. Los directivos adoptaron una retórica que asociaba la gestión con la resolución de una crisis económica. A medida que la crisis se generalizaba, las estadísticas mostraban un crecimiento del número de directivos en Occidente, especialmente en Estados Unidos.
En su libro Racionalidad manufacturera: los fundamentos de ingeniería de la revolución gerencial , publicado en 1999 , Shenhav sometió el concepto de "revolución gerencial" a un análisis crítico. Su objetivo era mostrar cómo el lenguaje y el activismo gerencial se desarrollaron mediante la creación de un lenguaje y una práctica que ocultaban el contexto agresivo y violento de su crecimiento. Además de sus estudios anteriores, que describían las formas en que la profesión gerencial luchaba contra los trabajadores y ejercía una violencia simbólica y práctica contra ellos, también mostró el crecimiento de la gerencia como un proceso ligado a una lucha contra el capitalismo, que la obligaba a inventarse a sí misma y a inventar su lenguaje de la nada, luchando tanto contra los trabajadores como contra los capitalistas.
A lo largo de su carrera, Shenhav publicó varios artículos sobre el tema de la etnicidad, la raza y los regímenes poscoloniales. En 2003 publicó (en hebreo) The Arab Jews , en el que intentó situar el debate sobre los judíos árabes en el contexto del debate sobre los refugiados palestinos y la narrativa palestina . Desafía el conocimiento estructural israelí que los separa, ficticiamente a sus ojos, de manera que los separa. El libro también se publicó en inglés en 2006 (Stanford University Press).
Shenhav rastreó los orígenes de la conceptualización de los judíos mizrajíes como judíos árabes cuestionando el discurso hegemónico, que utiliza la categoría de "judíos orientales" y más tarde "mizrajíes". Ambas opciones, según Shenhav, ocultan las identidades y la cultura árabes y brindan nuevas culturas del Mediterráneo. El libro analiza la forma en que se yuxtaponen dos categorías en el discurso israelí: una que distingue a los judíos de los no judíos y otra, que se percibe como un discurso exclusivamente judío, entre asquenazíes y mizrajíes. Shenhav busca socavar esas categorías, que cree que están fijadas y no permiten una descripción de la historia mizrají desde una perspectiva comparativa.
Shenhav describió el funcionamiento de una máquina cultural que fijaba a los judíos de los países árabes como judíos árabes, pero lo hacía sin "purificarlos" de su arabismo, y retrataba la amplia zona fronteriza a lo largo de la cual se producía esa conversión. Presentaba una investigación crítica de las relaciones entre el sionismo y los judíos árabes mostrando al sionismo como una práctica ideológica con tres categorías simultáneas y simbióticas: "nacionalidad", "religión" y "etnicidad". Para ser incluidos en el colectivo nacional, tenían que ser "desarabizados". La religión distinguía entre árabes y judíos árabes, marcando así la nacionalidad entre los judíos árabes. Así, para pertenecer al discurso nacional sionista, los judíos árabes tenían que realizar y practicar el judaísmo. La religión, en ese sentido, era un medio para el reclutamiento de los judíos mizrajíes hacia la nacionalidad judía. Sin embargo, la religión al mismo tiempo también los marcaba como un grupo "étnico" separado de la israelidad secular (ashkenazí). Para Shenhav, religión y nacionalidad no son categorías binarias, sino que están conectadas en relaciones dinámicas. El nacionalismo sionista confiscó el judaísmo y contenía lineamientos religiosos, pero estos fueron nacionalizados y reformados. Shenhav no sugiere que el sionismo hizo religiosos a los judíos mizrajíes, sino que los orientalizó a través de la religión. Por lo tanto, solo podían existir dentro del discurso sionista nacional al ser clasificados como judíos religiosos, y es por eso que se creó la categoría intermedia de los masortim . [5]
Shenhav sostuvo que esta identidad judía árabe es híbrida y que es en parte el resultado de la doble conciencia –nacional y colonial– del sionismo. Sin embargo, no sostiene que la identidad mizrají contemporánea sea árabe-judía, sino que es un concepto con una cierta historia que fue desmembrada. Por lo tanto, desde una posición crítica, Shenhav acepta la conceptualización de los mizrajíes en el debate político y étnico israelí ya que, según él, la experiencia común de las diversas “comunidades” en Israel –en el sistema educativo , las Fuerzas de Defensa de Israel , las ciudades en desarrollo , etcétera– ha desdibujado sus distinciones y creado una gran cantidad de similitudes entre ellas. [6]
El segundo tema central del libro gira en torno a la conexión entre los judíos árabes y los palestinos. Shenhav sostiene que la nacionalización de las propiedades de los judíos iraquíes por parte del gobierno iraquí sirvió como excusa gubernamental para que Israel se quedara con las propiedades de los refugiados palestinos tras su éxodo . Israel podría, por tanto, argumentar a favor de una interrelación entre ambos y afirmar que se produjo un intercambio de población y capital. [7]
Desde una perspectiva poscolonial y epistemológica que obliga a la política de identidades , Shenhav cree que la sociedad israelí debe volverse multiétnica y, por lo tanto, multiculturalista. Entre sus publicaciones sobre el tema se encuentra la antología Coloniality and the Postcolonial Condition , que incluye traducciones de textos fundacionales de escritores como Frantz Fanon , Homi K. Bhabha y Edward Said .
Shenhav centra su programa multiculturalista principalmente en el discurso poscolonialista, pero también incluye el posmodernista y el feminista . Para Shenhav, la identidad es un concepto dinámico, constructivista, aleatorio y no primordial, y busca deconstruir las construcciones sociales y culturales (que él ve como básicamente europeas) para desarrollar una perspectiva que haga avanzar la política de identidades. Shenhav admite la existencia de una asimetría entre la forma en que niega una identidad sustantiva y critica la formación de una identidad hegemónica , mientras que alienta la formación de otra identidad sustantiva que quiere liberar dentro de su política de identidades. En su opinión, esto puede justificarse moralmente ya que no se puede hacer una analogía entre los opresores y los oprimidos y entre los gobernantes y los gobernados. [8]
Shenhav busca considerar los marcos discursivos poscoloniales y posmodernos no sólo como marcos críticos y deconstructivistas, sino como aquellos que proponen una base principal para cambiar la realidad. Por lo tanto, niega una opción del multiculturalismo liberal que pide una democracia liberal que prometa plena igualdad entre sus ciudadanos superando los mecanismos de opresión y discriminación; y también una segunda opción de un multiculturalismo liberal que pide una democracia liberal que institucionalice los diversos grupos de la sociedad. Cree que la nacionalidad, utilizando sabiamente los valores del liberalismo y la democracia, es un mecanismo importante de opresión y discriminación en la sociedad israelí. Por lo tanto, cree que no es suficiente que la democracia liberal otorgue igualdad a sus minorías, ya que también hace transparente al grupo "mayoritario" . [8] Las alternativas multiculturalistas apropiadas, según Shenhav, pueden incluir, por ejemplo, una autonomía cultural/nacional para los árabes israelíes , o el establecimiento de un estado binacional en Israel o Cisjordania . [9] Shenhav sugiere que los acuerdos multiculturalistas se ajusten a los grados de apertura de los diversos grupos de la sociedad y a los grados de cercanía entre ellos. También destaca la importancia de las representaciones culturales y la justicia distributiva .
Alexander Jacobson calificó el concepto de una solución de dos Estados para el conflicto israelí-palestino como poco realista. [10]