El judaísmo del Segundo Templo es la religión judía tal como se desarrolló durante el período del Segundo Templo , que comenzó con la construcción del Segundo Templo alrededor del 516 a. C. y terminó con el asedio romano de Jerusalén en el 70 d. C..
El período del Segundo Templo estuvo marcado por el surgimiento de múltiples corrientes religiosas, así como por extensos desarrollos culturales, religiosos y políticos entre los judíos . Vio la progresión del canon de la Biblia hebrea , la sinagoga y la escatología judía . Además, el ascenso del cristianismo comenzó en los últimos años del período del Segundo Templo. [1] [2]
Según la tradición judía, la profecía auténtica ( נְבוּאָה , Nevu'ah ) cesó durante los primeros años del período del Segundo Templo; esto dejó a los judíos sin su versión de guía divina en un momento en el que sentían más necesidad de apoyo y dirección. [3] Bajo el dominio helenístico , la creciente helenización del judaísmo se convirtió en una fuente de resentimiento entre los tradicionalistas judíos, que se aferraban a estrictas creencias monoteístas . La oposición a la influencia helenística en las prácticas religiosas y culturales judías fue un importante catalizador de la revuelta macabea contra el Imperio seléucida . Tras el establecimiento de la dinastía asmonea , los macabeos reafirmaron el judaísmo tradicional en toda la Tierra de Israel a medida que expandieron su territorio independiente. Los últimos años del período del Segundo Templo vieron el desarrollo de una serie de ideas mesiánicas judías . Desde C. 170 a. C. al 30 d. C., cinco generaciones sucesivas de Zugot encabezaron los asuntos espirituales de los judíos; Fue durante este período que se formaron varias facciones, como los fariseos , los saduceos , los esenios (rollos del Mar Muerto), los zelotes y los primeros cristianos . La " gente de la tierra ", es decir, la gente sin educación de Tierra Santa , puede ser vista como otra facción del judaísmo del Segundo Templo.
(Nota: las fechas y periodos son en muchos casos aproximados y/o convencionales)
En 586 a. C., el rey babilónico Nabucodonosor II capturó Jerusalén , destruyó el Templo de Salomón y deportó a la élite de la población a Babilonia (el " exilio babilónico "). [4] En 539 a. C., la propia Babilonia cayó en manos del conquistador persa Ciro , y en 538 a. C., a los exiliados se les permitió regresar a Yehud Medinata , una provincia de Judea del imperio persa. [5] Se dice comúnmente que el Templo fue reconstruido en el período 520-515 a. C., pero parece probable que se trate de una fecha artificial elegida de modo que se podría decir que transcurrieron 70 años entre la destrucción y la reconstrucción, cumpliendo un profecía de Jeremías . [6] [5] [7]
El período persa terminó después de la conquista de la costa mediterránea por Alejandro Magno en 333-332 a. Su imperio se desintegró después de su muerte y Judea cayó en manos de los Ptolomeos , que gobernaban Egipto. En el año 200 a. C., Israel y Judea fueron conquistados por los seléucidas , que gobernaban Siria. Alrededor del año 167 a. C., por razones que siguen siendo oscuras, el rey seléucida Antíoco IV Epífanes intentó suprimir el culto judío; esto provocó una revuelta judía que resultó en el fin de la ocupación griega. [8]
La Judea asmonea era un reino cliente de los romanos, [9] y en el siglo I a. C. , los romanos los reemplazaron con su protegido Herodes el Grande . Después de la muerte de Herodes, Judea se convirtió en una provincia bajo el dominio directo de Roma. [10] Los fuertes impuestos bajo los romanos y la insensibilidad hacia la religión judía llevaron a una revuelta y en el año 70 EC, el general romano (y más tarde emperador) Tito capturó Jerusalén y destruyó el Templo, poniendo fin al período del Segundo Templo. [11]
Los judíos exiliados en Babilonia no eran esclavos ni prisioneros, ni fueron maltratados, y cuando los persas les dieron permiso para regresar a Jerusalén, la mayoría optó por permanecer donde estaban. [12] [13] Ellos y sus descendientes formaron la diáspora , una gran comunidad de judíos que vivían fuera de Judea, y el historiador Josefo del siglo I EC informó que había más judíos en Siria (es decir, el imperio seléucida ) que en cualquier otra tierra. . [14] [15] También hubo una importante diáspora egipcia, aunque los judíos de Egipto eran inmigrantes, no deportados, "... atraídos por la cultura helenística, deseosos de ganarse el respeto de los griegos y adaptarse a sus costumbres" ( John J. Collins, "Entre Atenas y Jerusalén"). [16] La diáspora egipcia tardó en desarrollarse, pero en el período helenístico llegó a superar en importancia a la comunidad babilónica. [17] Además de estos centros importantes, había comunidades judías en todo el mundo helenístico y posteriormente romano, desde el norte de África hasta Asia Menor y Grecia y en la propia Roma. [18] Contrariamente a la opinión popular, hay evidencia de actividades misioneras judías en el mundo grecorromano. [19] [20] [21] [22]
En general, el judaísmo y el samaritanismo del Segundo Templo fueron dos religiones que gradualmente se separaron de la religión común del yahvismo. [23] [24] Durante la mayor parte del período del Segundo Templo, Samaria fue más grande, más rica y más poblada que Judea; hasta aproximadamente el año 164 a. C. probablemente había más samaritanos que judíos viviendo en Palestina. [25] Tenían su propio templo en el monte Gerizim, cerca de Siquem, y se consideraban a sí mismos como el verdadero Israel, que permaneció después de que Elí , un sumo sacerdote malvado, convenciera a los otros israelitas de abandonar Gerizim y adorar en Silo. [26] Los judíos del Segundo Templo, sin embargo, se burlaron de ellos calificándolos de conversos extranjeros y descendencia impura de matrimonios mixtos. [27] A finales del siglo II a. C., los judíos y los samaritanos se dividieron permanentemente después de que un rey asmoneo destruyó un templo samaritano en el monte Gerizim; antes de eso, los samaritanos parecen haberse considerado a sí mismos como parte de la comunidad judía en general, pero después denunciaron el templo de Jerusalén como anatema para Yahvé. [28] [29]
En las últimas décadas se ha vuelto cada vez más común entre los eruditos suponer que gran parte de la Biblia hebrea fue compilada, revisada y editada en el siglo V a . C. para reflejar las realidades y los desafíos de la era persa. [30] [13] Los retornados tenían un interés particular en la historia de Israel: la Torá escrita (los libros de Génesis , Éxodo , Levítico , Números y Deuteronomio ), por ejemplo, probablemente existió en diversas formas durante la Monarquía (el período de los reinos de Israel y Judá ), pero según la hipótesis documental , fue en el Segundo Templo donde fue editado y revisado hasta algo parecido a su forma actual, y las Crónicas , una nueva historia escrita en esta época, refleja las preocupaciones del persa Yehud en su enfoque casi exclusivo sobre Judá y el Templo. [30]
Las obras proféticas también fueron de particular interés para los autores de la era persa, ya que algunas obras se compusieron en este momento (los últimos diez capítulos de Isaías y los libros de Hageo , Zacarías , Malaquías y quizás Joel ) y los profetas más antiguos fueron editados y reinterpretados. El corpus de los libros de Sabiduría vio la composición de Job , partes de Proverbios y posiblemente Eclesiastés , mientras que al libro de los Salmos posiblemente se le dio su forma moderna y división en cinco partes en este momento (aunque la colección continuó siendo revisada y ampliada hasta bien entrado el siglo XIX). época helenística e incluso romana). [30]
En el período helenístico, las Escrituras fueron traducidas al griego como la Septuaginta por los judíos de la diáspora alejandrina en Egipto, quienes también produjeron una rica literatura propia que abarcaba poesía épica, filosofía, tragedia y otras formas. Se sabe menos de la diáspora babilónica , pero el período seléucida produjo obras como los cuentos de la corte del Libro de Daniel (capítulos 1-6 de Daniel; los capítulos 7-12 fueron una adición posterior) y los libros de Tobit y Ester . [31] Los judíos orientales también fueron responsables de la adopción y transmisión de la tradición apocalíptica babilónica y persa vista en Daniel. [32]
La hipótesis documental es cuestionada por algunos cristianos. [33]
La Biblia hebrea representa las creencias de un pequeño sector dentro de la comunidad israelita, que fueron exiliados por los babilonios y enfatizaron en el culto ortodoxo, la pureza genealógica y la adherencia a la ley codificada. [34] [35] En las primeras etapas del período persa, los retornados insistieron en una estricta separación entre ellos ("Israel") y aquellos que nunca habían ido al exilio ("cananeos"), hasta el punto de prohibir los matrimonios mixtos; esto se presentó en términos de pureza religiosa, pero puede haber habido una preocupación práctica por la propiedad de la tierra. [36] [37] [38] Los marcadores étnicos de la identidad israelita (o más tarde judía) fueron reformados radicalmente, con un mayor énfasis en la ascendencia genealógica y/o la fe en Yahvé, en comparación con la circuncisión . [37] [39]
Las opiniones sobre la integración gentil variaron según las escuelas de pensamiento judías. Los saduceos dudaban de la posibilidad de que los gentiles se convirtieran en judíos, pero eran tolerantes con las interacciones interculturales. El DSS y la comunidad esenia creían que los gentiles, incluidos los prosélitos, eran ritualmente impuros. Pero los esenios eran aún más estrictos y consideraban impuros a los demás judíos hasta que completaban un prolongado ritual de iniciación . Asimismo, los zelotes y los sicarios tenían opiniones xenófobas pero estaban dispuestos a aliarse con los idumeos (o edomitas). [40] [38] [41] Si bien los fanáticos compartían creencias con los fariseos , estos últimos eran más democráticos, respetaban el status quo y creían que el judaísmo era una cuestión de elección que de nacimiento. Pero algunos historiadores sostienen que los fariseos estaban más interesados en convertir a los judíos no farisaicos. [42] [40] Como secta judía, los primeros cristianos también se veían a sí mismos como el "verdadero Israel". En comparación con otros judíos, creían que los gentiles podían asimilarse sin adoptar costumbres como la circuncisión. Estas creencias, entre otras, provocaron que el judaísmo y el cristianismo se separaran como religiones distintas. [43] [44] [45]
Si bien la mayoría de los judíos contemporáneos no tuvieron problemas con la integración de los gentiles, una minoría adoptó puntos de vista de Jubilees y 4QMMT , que promovían la idea de que los judíos eran "radicalmente discontinuos con el resto de la humanidad". [38] [45] Esas obras eran de origen esenio, hasideano o saduceo. [46] [47] Otros judíos estaban insatisfechos con la definición nacional-geográfica de judaísmo del Pentateuco , que no distinguía suficientemente a los habitantes multiétnicos de Judea de las diásporas judías. Por ejemplo, los asmoneos fueron criticados por desdibujar la línea entre gentiles y judíos cuando convirtieron a los idumeos, pero otros, que sostenían una interpretación estricta de Deuteronomio 17:15, temían que los herodianos idumeos usurparan a los asmoneos. Pero la mayoría de los judíos creían que los idumeos eran conversos aceptables ya que vivían en la Tierra Prometida . [38] [40] CL Crouch afirma que los judíos prointegracionistas tenían más probabilidades de descender de judíos que fueron reasentados en centros urbanos babilónicos. [48]
El judaísmo del Segundo Templo no se centró en las sinagogas, que comenzaron a aparecer recién en el siglo III a. C., sino en el Templo mismo y en un ciclo de continuo sacrificio de animales . La Torá , o ley ritual, también era importante y los sacerdotes del templo eran responsables de enseñarla, pero el concepto de escritura se desarrolló sólo lentamente. Por tanto, la lectura y el estudio de las Escrituras fueron un desarrollo tardío. La Torá escrita (también conocida como el Pentateuco ) y los libros de los Profetas fueron aceptados como autorizados en el siglo I d.C., pero más allá de este núcleo, los diferentes grupos judíos continuaron aceptando diferentes grupos de libros como autorizados. [49]
El sacerdocio sufrió cambios profundos con el Segundo Templo. [50] Bajo el Primer Templo, el sacerdocio había estado subordinado a los reyes, pero en el Segundo Templo, con la monarquía e incluso el estado en manos de gobernantes extranjeros, se volvieron independientes. [51] El sacerdocio bajo el Sumo Sacerdote, algo inaudito en épocas anteriores, se convirtió en la autoridad gobernante, convirtiendo a la provincia de Yehud en una teocracia de facto , aunque parece poco probable que tuvieran una autonomía significativa. [50] En el período helenístico, el Sumo Sacerdote continuó desempeñando un papel vital con obligaciones tanto cívicas como de culto, y el cargo alcanzó su apogeo bajo los asmoneos , quienes se autoproclamaron reyes-sacerdotes. [52] Tanto Herodes como los romanos redujeron severamente la importancia del Sumo Sacerdote, nombrando y destituyendo a Sumos Sacerdotes para satisfacer sus propósitos. [53]
Desde la era asmonea, los idumeos estaban fuertemente integrados en la sociedad judía. Existían poblaciones de mayoría idumea en el sur y el oeste de Judea y se mezclaban con los judíos. [54] [55] Se discute si esta integración fue forzada o voluntaria. [56] [57] Independientemente, se creía que su presencia influyeba en el judaísmo del Segundo Templo, particularmente en el judaísmo farisaico. Introdujeron innovaciones religiosas como la inmersión ritual en baños, el entierro en cuevas con kokhim y la perforación de vasijas de cerámica para poder purificarlas. Los herodianos continuaron esta tendencia, y Judea, Jerusalén y el Templo fueron moldeados por la cultura idumea. Sus contribuciones fueron ofuscadas por judíos religiosos pertenecientes a variantes posteriores del judaísmo del Segundo Templo y del judaísmo rabínico. [58] Hayah Katz considera que estos rituales de inmersión ritual son más estrictos que los rituales que se encuentran en la era del Primer Templo. Por ejemplo, muchos judíos argumentaron que sólo la inmersión de todo el cuerpo podría lograr la pureza ritual. [59]
Hubo una marcada ruptura entre la antigua religión israelita y el judaísmo del Segundo Templo. [60] El Israel anterior al exilio era mayoritariamente politeísta (véase Yahvismo ). [61] Asera probablemente era adorada como consorte de Yahvé, dentro de sus templos en Jerusalén, Betel y Samaria, presentando lo que parecen ser piedras verticales para otra deidad, y una diosa llamada Reina del Cielo , probablemente una fusión de Astarté y la diosa mesopotámica. Es posible que Ishtar también fuera adorada, aunque a menudo esto se ve como otro título para Asera. [62] Baal y Yahvé coexistieron en el período temprano, pero fueron considerados irreconciliables después del siglo IX. [63] El culto a Yahvé únicamente, preocupación de un pequeño partido en el período monárquico, ganó predominio sólo en el período exílico y post-exílico temprano, [61] y fue sólo en el período post-exílico que la existencia misma de otros dioses fue negado. [64]
El período persa vio el desarrollo de expectativas en un futuro rey humano que gobernaría a un Israel purificado como representante de Dios al final de los tiempos, es decir, un mesías . Los primeros en mencionar esto fueron Hageo y Zacarías , ambos profetas del período persa temprano. Vieron a Zorobabel como una figura similar a un Mesías, como un descendiente de la Casa de David que parecía, brevemente, estar a punto de restablecer la antigua línea real, o en Zorobabel y el primer Sumo Sacerdote, Josué (Zacarías escribe sobre dos mesías, uno real y otro sacerdotal). Estas primeras esperanzas se desvanecieron (Zerubabbel desapareció del registro histórico, aunque los Sumos Sacerdotes continuaron siendo descendientes de Josué), y a partir de entonces hay meras referencias generales a un Mesías de (es decir, descendiente de) David. [65] [51]
La sabiduría, o hokmah , implicaba el aprendizaje adquirido mediante el estudio y la educación formal: "aquellos que saben leer y escribir, aquellos que se han dedicado al estudio y que saben literatura, son los sabios por excelencia " (Grabbe, 2010, p. 48) . [66] La literatura asociada a esta tradición incluye los libros de Job , Salmos , Proverbios , Eclesiastés , Cantar de los Cantares , Eclesiastés y la Sabiduría de Salomón , los llamados libros sapienciales . [66]
Durante la dinastía Hasmoea, los judíos estaban en conflicto sobre si debían tener una orientación religiosa o política, lo que estaba representado por las diferencias temáticas en 1 Macabeos y 2 Macabeos en el Libro de los Macabeos . 1 Macabeos, por ejemplo, se centraba en los asuntos de Judea, generalizaba a todos los gobernantes gentiles como malvados, creía que los mártires judíos eran "tontos piadosos", hace poca mención de Dios y la oración y atribuye los acontecimientos al azar ciego. 2 Los Macabeos argumentaron lo contrario y creían que la persecución contra Judea por parte de los gentiles era un juicio divino por la maldad de Judea. Daniel R. Scwhartz considera que 2 Macabeos son implícitamente anti-asmoneos y pro-fariseos. Una de las razones de la crítica encubierta incluye que 2 Macabeos se escribió demasiado pronto y que sus autores eran diaspóricos. [67]
En su seminal Prolegomena zur Geschichte Israels , Julius Wellhausen argumentó que el judaísmo como religión basada en la observancia generalizada de la ley de la Torá surgió por primera vez en el año 444 a. C. cuando, según el relato bíblico proporcionado en el Libro de Nehemías (capítulo 8), un escriba sacerdotal llamado Esdras leyó una copia de la Torá Mosaica ante la población de Judea reunida en una plaza central de Jerusalén. [68] Wellhausen creía que esta narrativa debería aceptarse como histórica porque suena plausible, y señaló que "la credibilidad de la narrativa aparece a primera vista". [69] Siguiendo a Wellhausen, la mayoría de los eruditos a lo largo del siglo XX y principios del XXI han aceptado que la observancia generalizada de la Torá comenzó en algún momento alrededor de mediados del siglo V a. Sin embargo, eruditos como David Zvi Hoffmann y Umberto Cassuto dedicaron largos tratados a refutar las teorías de Wellhausen.
Más recientemente, Yonatan Adler ha argumentado que, de hecho, no hay evidencia sobreviviente que respalde la noción de que la Torá fuera ampliamente conocida, considerada autorizada y puesta en práctica en algún momento antes de mediados del siglo II a. [70] Adler exploró la probabilidad de que el judaísmo, como práctica generalizada de la ley de la Torá en la sociedad judía en general, surgiera por primera vez en Judea durante el reinado de la dinastía asmonea , siglos después de la época putativa de Esdras. [71] Sin embargo, este punto de vista entra en conflicto con el consenso académico. [72]
La cuestión de la conversión al judaísmo y el proselitismo judío en el judaísmo del Segundo Templo ha ocupado a muchos estudiosos desde el siglo XIX hasta la actualidad. Las investigaciones aún no han arrojado un consenso entre los estudiosos: algunos creen que el judaísmo era una religión misionera y otros rechazan sus conclusiones. Algunos consideran que la conversión de los gentiles al judaísmo en los períodos helenístico y romano fue un fenómeno amplio y de gran importancia demográfica, mientras que otros lo dudan. La investigación moderna no tiene la posibilidad de determinar cuántos gentiles se convirtieron, y no es posible determinar cuál fue su participación en la población judía total. [ cita necesaria ]
Algunos eruditos sugirieron que el dicho atribuido a Jesús en el Evangelio de Mateo : "¡Ay de vosotros, maestros de la ley y fariseos, hipócritas! Viajáis por tierra y mar para ganar a un solo converso, y cuando lo habéis logrado, hacéis ellos dos veces más hijos del infierno que tú", [73] es una evidencia del proselitismo judío durante el período de tiempo. Sin embargo, eruditos como Martin Goodman , por ejemplo, sostienen que la frase se relaciona con el intento de los fariseos de persuadir a los judíos a unirse a su escuela de pensamiento en lugar de sus esfuerzos por convertir a los no judíos. [74]
El cristianismo primitivo surgió dentro del judaísmo del Segundo Templo durante el siglo I , siendo la diferencia clave entre el judaísmo y el cristianismo judío la creencia cristiana de que Jesús era el Mesías judío resucitado. [75] Se sabe que el judaísmo permite múltiples figuras mesiánicas, siendo las dos más relevantes el Mesías ben José y el Mesías ben David. La idea de dos mesías (uno sufriendo y el segundo cumpliendo el papel mesiánico tradicional) era normal en el judaísmo antiguo y posiblemente incluso era anterior a Jesús. [76] [77] [78] [79] [ dudoso – discutir ] Alan Segal ha escrito que "se puede hablar de un 'nacimiento gemelo' de dos nuevos judaísmos, ambos marcadamente diferentes de los sistemas religiosos que los precedieron. No sólo Eran gemelos religiosos del judaísmo rabínico y del cristianismo, pero, como Jacob y Esaú, los hijos gemelos de Isaac y Rebeca, lucharon en el útero, preparando el escenario para la vida después del útero". [80]
Los primeros cristianos (los discípulos o seguidores de Jesús) eran esencialmente todos étnicamente judíos o prosélitos judíos. En otras palabras, Jesús era judío , predicó al pueblo judío y llamó de ellos a sus primeros discípulos. Los cristianos judíos consideraban el "cristianismo" como una afirmación de todos los aspectos del judaísmo contemporáneo, con la adición de una creencia adicional: que Jesús era el Mesías . [81] Las doctrinas de los apóstoles de Jesús pusieron a la Iglesia Primitiva en conflicto con algunas autoridades religiosas judías (Hechos registra disputa sobre la resurrección de los muertos , que fue rechazada por los saduceos , véase también Persecución de los cristianos en el Nuevo Testamento ), y posiblemente más tarde condujo a la expulsión de los cristianos de las sinagogas (ver Concilio de Jamnia para otras teorías). Si bien el marcionismo rechazó toda influencia judía en el cristianismo, el cristianismo protoortodoxo retuvo algunas de las doctrinas y prácticas del judaísmo del siglo I y rechazó otras; consulte los antecedentes históricos de la cuestión de la ley bíblica en el cristianismo y el cristianismo primitivo . Sostuvieron que las escrituras judías tenían autoridad y eran sagradas, empleando principalmente las traducciones de la Septuaginta o Targum , y agregando otros textos a medida que se desarrollaba el canon del Nuevo Testamento . El bautismo cristiano fue otra continuación de una práctica judaica . [82]
El trabajo reciente de historiadores pinta un retrato más complejo del judaísmo tardío del Segundo Templo y del cristianismo primitivo. Algunos historiadores han sugerido que, antes de su muerte, Jesús creó entre sus creyentes tal certeza de que el Reino de Dios y la resurrección de los muertos estaba cerca, que con pocas excepciones [83] cuando lo vieron poco después de su ejecución, ya habían sin duda que había resucitado, y que la llegada del Reino y la resurrección de los muertos estaba cerca. Estas creencias específicas eran compatibles con el judaísmo del Segundo Templo. [84] En los años siguientes, la restauración del Reino, como los judíos esperaban, no se produjo. Algunos cristianos comenzaron a creer en cambio que Cristo, en lugar de ser simplemente el mesías judío, era Dios hecho carne , que murió por los pecados de la humanidad, marcando el comienzo de la cristología . [85]
Los eruditos señalan además el papel del judaísmo helenístico en el cristianismo y creen que la doctrina de la muerte de Jesús para la redención de la humanidad no era posible sin el helenismo. [86] [un]
Si bien, por un lado, Jesús y los primeros cristianos habían sido todos étnicamente judíos, los judíos en general continuaron rechazando a Jesús como el Mesías. Esto afectó la relación del cristianismo primitivo con el judaísmo y las tradiciones paganas circundantes. El polemista anticristiano Celso criticó a los judíos por abandonar su herencia judía mientras afirmaban conservarla. Para el emperador Juliano , el cristianismo era simplemente una apostasía del judaísmo. Estos factores endurecieron las actitudes cristianas hacia los judíos. [87]
El pueblo no se extendió, pero la religión judía se extendió. El judaísmo era una religión conversora. Contrariamente a la opinión popular, en el judaísmo primitivo había una gran sed de convertir a otros. Los
asmoneos
fueron los primeros en comenzar a producir un gran número de judíos mediante conversiones masivas, bajo la influencia del
helenismo
. Las conversiones entre la
revuelta hasmonea
y
la rebelión de Bar Kochba
son las que prepararon el terreno para la posterior y amplia
difusión del cristianismo
. Después de la
victoria del cristianismo en el siglo IV
, el impulso de conversión se detuvo en el mundo cristiano y se produjo una fuerte caída en el número de judíos. Es de suponer que muchos de los judíos que aparecieron en el Mediterráneo se convirtieron al cristianismo. Pero luego el judaísmo comenzó a impregnar otras regiones: regiones paganas, por ejemplo, como
Yemen
y
el norte de África
. Si el judaísmo no hubiera seguido avanzando en esa etapa y no hubiera seguido convirtiendo a personas en el mundo pagano, habríamos seguido siendo una religión completamente marginal, si es que hubiésemos sobrevivido.