Judíos de Bujará ( bujariano : יהודיאני בוכארא/яҳудиёни Бухоро, Yahudiyoni Bukhoro ; hebreo : יְהוּדֵי־בּוּכָרָה , Yehudey Bukhara ), en los tiempos modernos llamados Bu Judíos kharian ( bujarian : יהודי בוכרה/яҳудиёни бухорuddle, Yahudiyoni Bukhorī ; hebreo : יְהוּדִים־בּוּכָרִים , Yehudim Bukharim ), son el subgrupo judío mizrají de Asia Central que históricamente hablaba bujario , un dialecto judeo-persa [4] [3] [5] de la lengua tayika , a su vez una variedad de la lengua persa . Su nombre proviene del antiguo Emirato de Bukhara en Asia Central (ahora principalmente Uzbekistán ), que alguna vez tuvo una población judía considerable. Los judíos de Bujará son de ascendencia judía persa , aunque se les considera uno de los grupos etnorreligiosos más antiguos de Asia Central y, a lo largo de los siglos, desarrollaron sus propias costumbres distintivas. [3] [6] [4]
Desde la disolución de la Unión Soviética , la gran mayoría ha emigrado a Israel o Estados Unidos , y grupos más pequeños han emigrado a Europa o Australia .
Los judíos de Bujará originalmente se llamaban a sí mismos Bnei Israel , lo que se relaciona específicamente con los israelitas del cautiverio asirio . El término Bujarán fue acuñado por viajeros europeos que visitaron Asia Central alrededor del siglo XVI. Dado que la mayor parte de la comunidad judía de la época vivía bajo el Emirato de Bujará , llegaron a ser conocidos como judíos de Bujará . El nombre con el que se autodenomina la comunidad es "Bnei Isro'il". [7]
Los judíos de Bujará utilizaban el bujario o el bukhori , un dialecto judío de la lengua tayika (a su vez una variedad del farsi ) con elementos lingüísticos del hebreo , para comunicarse entre ellos. [3] Este idioma se utilizó para toda la vida cultural y educativa entre los judíos. Se utilizó ampliamente hasta que Asia Central fue " rusificada " por la Unión Soviética y se detuvo la difusión de información "religiosa". La generación mayor de Bujaria usaba el bukhori como idioma principal, pero hablaba principalmente ruso (a veces con un ligero acento de Bujaria). La generación más joven utiliza el ruso como lengua principal, pero a menudo entiende o habla bujario .
El primer relato escrito primario de los judíos en Asia Central data de principios del siglo IV d.C. Lo recuerda en el Talmud el rabino Shmuel bar Bisna, miembro de la academia talmúdica de Pumbeditha , que viajó a Margiana (actual Merv en Turkmenistán ). [8] La presencia de comunidades judías en Merv también está probada por escritos judíos sobre osarios de los siglos V y VI, descubiertos entre 1954 y 1956. [9]
Algunos judíos de Bujará relacionan su propia ascendencia con los exiliados de las tribus de Neftalí e Isacar durante el cautiverio asirio , [10] basando esta suposición en una lectura de "Habor" en II Reyes 17:6 como una referencia a Bujará. Sin embargo, la tradición judía de Bujará, más extendida, asocia su establecimiento en el país con la emigración de judíos persas, que huían de las persecuciones del rey Peroz I (458–485 d.C.). [11] En opinión de algunos estudiosos, los judíos se establecieron en Asia Central en el siglo VI, pero es seguro que durante los siglos VIII al IX vivieron en ciudades de Asia Central como Balkh , Khwarezm y Merv. En aquella época, y hasta aproximadamente el siglo XVI, los judíos de Bujará formaban un grupo continuo con los judíos de Irán y Afganistán. [12]
A principios del siglo XVI, Asia Central estaba controlada por los uzbekos suníes. La ciudad de Bukhara se convirtió en un centro de la vida judía en Asia Central en el siglo XVI, habiendo absorbido también a muchos judíos entre los persas y los gobernantes sunitas locales.
Los judíos de Bujará vivían bajo el estatus de Dhimmi y experimentaron persecución por parte de la mayoría musulmana. Fueron obligados a usar un parche amarillo junto con un sombrero especial llamado Tilpak para identificarlos como judíos, y sus cinturones estaban hechos de cuerda, mientras que los cinturones de cuero estaban reservados para los musulmanes. [13] Los hogares judíos también tenían que ser marcados como "judíos" con un paño sucio clavado en sus puertas de entrada, y sus tiendas y hogares tenían que ser más bajos que los musulmanes. [14] En los casos judiciales, cualquier prueba de un judío era inadmisible y que involucrara a un musulmán. También se les prohibió montar a caballo y en burro y debían transportarse a pie. Por último, al pagar su impuesto anual Jizya , las autoridades musulmanas abofeteaban ritualmente a los hombres judíos. [15] A pesar de estas prohibiciones y humillaciones, los judíos pudieron lograr éxito financiero principalmente como comerciantes y establecieron lucrativos negocios comerciales. [16]
A finales del siglo XVI y principios del XVII se fundó en la ciudad de Bukhara el barrio judío Mahalla. A los judíos se les prohibió residir fuera de sus fronteras. [17]
Durante el siglo XVIII, los judíos de Bujará continuaron enfrentándose a una considerable discriminación y persecución. Se cerraron los centros judíos y los musulmanes de la región obligaron a la conversión de más de un tercio de los judíos de Bujará, bajo amenaza de tortura y ejecución agonizante. [18] Estos judíos que se convirtieron por la fuerza eran conocidos como Chala , un término uzbeko que significa "ni esto ni aquello". [19] Además de esto, el aislamiento del resto del mundo judío llegó a un punto en el que los judíos de Bukhara comenzaron a carecer de conocimiento y práctica de su religión judía. [20]
A mediados del siglo XVIII, prácticamente todos los judíos de Bujará vivían en el Emirato de Bujará . A principios de la década de 1860, Arminius Vambery , un viajero judío húngaro, visitó el emirato disfrazado de derviche sunita y escribió en sus diarios que los judíos de Bukhara "viven en la máxima opresión, siendo despreciados por todos". [21]
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En 1793, un misionero cabalista llamado rabino Yosef Maimon , que era un judío sefardí originario de Tetuán , Marruecos , viajó a Bukhara para recolectar/solicitar dinero a los patrocinadores judíos. Al llegar y en sus primeros días de encuentro con los judíos de Bujará, afirmó en sus escritos:
"Cuando llegué a Bukhara en 1793, encontré a mis correligionarios en un estado de absoluta ignorancia. Sólo unos pocos sabían leer. Encontré graves desviaciones en la observancia judía. La comunidad local no tenía líderes que pudieran gobernar competentemente su Además, no había suficiente literatura religiosa, la comunidad poseía sólo dos ejemplares de la Sagrada Escritura, y aun así, sólo tenían los tres primeros libros del Pentateuco". [22]
Antes de la llegada de Maimón, los judíos nativos de Bukhara seguían la tradición religiosa persa. Maimón exigió firmemente que los judíos nativos de Bukhara adoptaran las tradiciones sefardíes . [23] [24] Muchos de los judíos nativos se opusieron a esto y la comunidad se dividió en dos facciones. Los seguidores del clan Maimón finalmente ganaron la lucha por la autoridad religiosa sobre los nativos de Bujará, y los judíos de Bujará cambiaron por la fuerza a las costumbres sefardíes. Los partidarios del clan Maimon, en el conflicto, le dan crédito a Maimon por provocar un resurgimiento de la práctica judía entre los judíos de Bujará que, según afirman, estaba en peligro de desaparecer. Sin embargo, hay evidencia de que había eruditos de la Torá presentes a su llegada a Bukhara, pero debido a que seguían el rito persa, Maimón rechazó agresivamente sus prácticas como incorrectas. [25]
El bisnieto de Maimón, Shimon Hakham, continuó el trabajo de su bisabuelo como rabino y en 1870 abrió la ieshivá Talmid Hakham en Bukhara, donde se promovía la ley religiosa. En aquella época los judíos de Bujará sólo recibían una educación general, que consistía principalmente en leyes religiosas, lectura, escritura y algo de matemáticas. Aunque estudiaron Torá , muchos judíos de Bujará no hablaban hebreo con fluidez. Sólo unos pocos libros fueron escritos en persa y muchos de ellos eran viejos e incompletos. Hakham decidió cambiar esta situación traduciendo libros religiosos al bukhori. [26] Pero como en aquella época no había imprenta en Bujará, fue a Jerusalén a imprimir sus libros. [27] [28]
En 1865, las tropas coloniales rusas tomaron Tashkent y establecieron la región rusa del Turquestán , como parte de su imperio en expansión. El emir de Bukhara, 'Abd al-Ahad Khan y su sucesor Sayyid Mir Muhammad Alim Khan culparon a los judíos de su derrota contra los rusos e intentaron castigarlos, provocando una migración de judíos de Bukhara a Samarcanda, Tashkent, Fergana y Dushanbe. y otras ciudades de Turkestán. [29] A diferencia de los judíos de Europa del Este , la Rusia zarista era en gran medida favorable a los judíos de Bujará que vivían allí, debido a años de estrechas relaciones comerciales entre comerciantes rusos y judíos. [30] Apodada la "Edad de Oro" para los judíos de Bujará, de 1876 a 1916 ya no estaban restringidos en su autonomía y tenían los mismos derechos que sus vecinos musulmanes. [31] [32] Docenas de judíos de Bujará ocuparon puestos prestigiosos en medicina, derecho y gobierno, y muchos de ellos prosperaron. Muchos judíos de Bujará se convirtieron en actores, artistas, bailarines, músicos, cantantes, productores de cine y deportistas exitosos y respetados. Varios artistas de Bujará se convirtieron en artistas de mérito y ganaron el título de "Artista del Pueblo de Uzbekistán", "Artista del Pueblo de Tayikistán" e incluso (en la era soviética) " Artista del Pueblo de la Unión Soviética ". Muchos tuvieron éxito en el mundo del deporte, y varios judíos de Bujará en Uzbekistán se convirtieron en boxeadores de renombre y ganaron muchas medallas para el país. [33]
A partir de 1872, los judíos de Bujará comenzaron a trasladarse a la región de la Palestina otomana , motivados por convicciones religiosas y el deseo de regresar a su patria ancestral. [34] La tierra en la que se asentaron en Jerusalén se llamó Barrio de Bujarán (Sh'hunat HaBucharim) y todavía existe hoy. [35] [36] En 1890, siete miembros de la comunidad judía de Bujará formaron la Asociación Hovevei Zion de las comunidades judías de Bukhara, Samarcanda y Tashkent . [35] [36] En 1891, la asociación compró un terreno y redactó un estatuto estableciendo que el nuevo barrio se construiría al estilo de las principales ciudades de Europa. [36] Se contrató al arquitecto Conrad Schick para diseñar el vecindario. [35] Las calles eran tres veces más anchas que incluso las principales arterias de Jerusalén en ese momento, y se construyeron mansiones espaciosas con grandes patios. [35] Las casas fueron diseñadas con ventanas neogóticas , techos de tejas europeas, arcos neomoriscos y mármol italiano. Las fachadas estaban decoradas con motivos judíos como la estrella de David e inscripciones en hebreo. [36]
El rabino Shimon Hakham y el rabino Shlomo Moussaieff fueron algunos de los organizadores del barrio donde se establecieron hogares, sinagogas, escuelas, bibliotecas y una casa de baños de Bujará. [37] [38]
El barrio de Bujará era una de las secciones más prósperas de la ciudad, poblada por comerciantes judíos de Bujaría y eruditos religiosos apoyados principalmente por diversas actividades comerciales como el algodón , las piedras preciosas y el té de Asia Central . Sin embargo, después de la Primera Guerra Mundial y la Revolución Bolchevique de 1917 , el trimestre cayó en declive a medida que se cortaron las fuentes de ingresos en el extranjero y los residentes se quedaron solo con sus casas en Jerusalén, lo que los obligó a subdividir y alquilar habitaciones para generar ingresos. [38] [39] De ser elogiado como uno de los barrios más bellos de Jerusalén, el barrio de Bujarian se ganó el sobrenombre opuesto, el de ser uno de los barrios más pobres de Jerusalén. [40] En las décadas de 1920 y 1930, el barrio también se convirtió en uno de los centros del movimiento sionista y muchos de sus líderes y filósofos vivían allí. [41]
Entre 1953 y 1963, el rabino Bernard M. Casper trabajó como Decano de Asuntos Estudiantiles en la Universidad Hebrea de Jerusalén , y durante este período se preocupó profundamente por el empobrecido barrio. [42] Después de su nombramiento como Gran Rabino en Sudáfrica, creó un fondo especial para la mejora del Barrio y esto se vinculó con el programa de revitalización urbana del Primer Ministro Menachem Begin , Proyecto Renovación. [42] Johannesburgo fue hermanado con el Barrio de Bujarán, y los judíos de Johannesburgo recaudaron enormes fondos para su rehabilitación. [42] Frustrado por la falta de progreso, Casper viajó a Jerusalén en 1981 para resolver los obstáculos. [42] Consultó con el organizador comunitario Moshe Kahan y sugirió que presentaran a las agencias inactivas evidencia concreta de lo que se podía hacer. [42] Utilizando un fondo privado discrecional, inició el desarrollo de varios proyectos piloto, entre ellos un fondo de préstamos gratuitos, una clínica dental y un centro de audición, cuyos éxitos impulsaron al municipio a retomar el rumbo. [42]
El barrio limita con Tel Arza al oeste, el barrio Shmuel HaNavi al norte, Arzei HaBira al este y Geula al sur. Hoy en día, la mayoría de los residentes son judíos haredíes . [43]
A finales del siglo XIX, gran parte de la población judía de Bujará comenzó a favorecer una toma de poder bolchevique , con la percepción de que los soviéticos seguirían siendo tolerantes con los judíos. Esta nueva visión política provocó una mayor animosidad por parte de los musulmanes, y estallaron varios disturbios contra los judíos entre 1918 y 1920. Tras la captura soviética de Bukhara y la creación de las Repúblicas Sociales Soviéticas de Uzbekistán y Tayikistán , las sinagogas fueron destruidas o cerradas. y fueron reemplazadas por instituciones soviéticas. [44] En consecuencia, muchos judíos de Bujará huyeron a Occidente . La ruta que emprendieron pasó por Afganistán , ya que el país vecino tenía muchas posibilidades hacia el oeste.
Las doctrinas, la ideología y la política de nacionalidades soviéticas tuvieron un gran impacto en la vida cotidiana, la cultura y la identidad de los judíos de Bujará. [44] Los judíos de Bujará que se habían esforzado en crear una cultura e identidad nacional judía de Bujaría fueron acusados durante la Gran Purga de Stalin o, como parte de las políticas de nacionalidades y campañas de construcción nacional de la Unión Soviética, fueron obligados a asimilarse a la Unión Soviética más grande, la uzbeka. o identidades nacionales tayikas soviéticas, pero la comunidad aún intentó preservar sus tradiciones mientras mostraba lealtad al nuevo gobierno. [45]
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La decisión de Stalin de poner fin a la Nueva Política Económica de Lenin e iniciar el Primer Plan Quinquenal a finales de la década de 1920 tuvo como resultado un deterioro drástico de las condiciones de vida de los judíos de Bujará. Cuando las autoridades soviéticas establecieron su control sobre las fronteras de Asia Central a mediados de la década de 1930, muchas decenas de miles de hogares de Asia Central habían cruzado la frontera hacia Irán y Afganistán, entre ellos unos 4.000 judíos de Bujará que se dirigían hacia la Palestina del Mandato . [45]
Durante este tiempo, tanto judíos como musulmanes sufrieron las políticas antirreligiosas que los soviéticos impusieron en Asia Central, cuyo objetivo era quebrar el poder de sus instituciones religiosas y, finalmente, reemplazar las creencias religiosas por el ateísmo. [46]
En 1950 comenzaron los "Años Negros de los judíos soviéticos", donde se reanudó la supresión de la religión judía después de haber cesado debido a la Segunda Guerra Mundial. [47] Después de que fracasara el intento de Joseph Stalin de convertir el recién fundado Estado de Israel en un país socialista, se lanzó una campaña antiisraelí, antisionista y antisemita contra los judíos soviéticos. [48] Varios judíos religiosos de Bujará en Samarcanda fueron arrestados y sentenciados a 25 años. Detenciones similares ocurrieron con judíos prominentes de Bujará en Kattakurgan y Bukhara, acusados de "propagación sionista". [49] Incluso aquellos que pronunciaron la frase tradicional dicha por los judíos en la festividad de Pesaj , "El año que viene en Jerusalén" , fueron objeto de arrestos. [50] Estos arrestos fueron todos parte de la campaña anticosmopolita soviética , donde el antisemitismo a menudo se disfrazaba bajo la bandera del antisionismo . [51]
Después de la creación del Estado de Israel en 1948, y más tarde de la Guerra Árabe-Israelí de los Seis Días de 1967, el antisemitismo se intensificó entre la mayoría musulmana, y la guerra de 1967 provocó un aumento del patriotismo judío cuando los judíos de Bujará y otros llevaron a cabo manifestaciones. como rechazados . [52]
Después de la conquista rusa de Asia Central, la primera oleada de judíos asquenazíes emigró de Europa del Este y de la parte europea de Rusia al Turquestán. La segunda ola se produjo después de la Segunda Guerra Mundial y el Holocausto , que trajo a Uzbekistán a muchos más refugiados judíos asquenazíes de las regiones europeas de la Unión Soviética y Europa del Este. [53]
Los judíos de Bujará y Ashkenazi interactuaron muy poco y los matrimonios mixtos entre los dos fueron prácticamente inexistentes. [54] Los judíos de Bujará eran generalmente religiosos, tradicionales y estaban agrupados (en particular aquellos que vivían en los barrios judíos), mientras que la mayoría de los judíos asquenazíes que vivían en Asia Central eran seculares y estaban asimilados a la población general. [55]
Sin embargo, los judíos de Bujará tuvieron buenas relaciones con Jabad-Lubavitch , a partir de finales del siglo XIX con la llegada del rabino Shlomo Leib Eliezrov, alumno del rabino Sholom Dovber Schneersohn . [56] El rabino Eliezrov aceptó un puesto rabínico temporal en Uzbekistán y ayudó a organizar el suministro de carne kosher en las ciudades circundantes donde vivían los judíos. A lo largo de las décadas, otros emisarios de Jabad también vendrían a apoyar a la comunidad de Bujará. [57]
A partir del siglo XIX, algunos judíos de otros países orientales como Irak , Irán , Yemen , Siria y Marruecos emigraron a Asia Central (a través de la Ruta de la Seda ) y fueron absorbidos por la comunidad judía de Bujará. [58]
Antes del colapso de la Unión Soviética, había aproximadamente 50.000 judíos de Bujará en Asia Central. [59]
Desde finales de los años 1980 hasta finales de los años 1990, tras el colapso de la Unión Soviética y la fundación de la República independiente de Uzbekistán en 1991, la mayoría de los judíos de Bujará que quedaban abandonaron Asia Central hacia los Estados Unidos , Israel , Europa o Australia en los últimos años. Emigración masiva de judíos de Bujará desde sus tierras de residencia.
Algunos se marcharon debido a la inestabilidad económica, mientras que otros se marcharon por temor al crecimiento de las políticas nacionalistas en el país. El resurgimiento del fundamentalismo islámico en Uzbekistán y Tayikistán (como la masacre de Fergana y los disturbios de Dushanbe en 1990 ) provocó un aumento en el nivel de emigración de judíos. Según varios judíos de Bujará que viven en Bukhara y Samarcanda, los musulmanes uzbekos locales venían a los barrios judíos y a menudo decían cosas como "Vuelve al lugar de donde vienes. No perteneces aquí". Debido a esto, a los judíos también les resultó difícil vender sus casas a un precio razonable. [60] En 1990, hubo disturbios contra la población judía de Andijan y áreas cercanas. Esto llevó a que la mayoría de los judíos del valle de Fergana emigraran a Israel o Estados Unidos. [52]
A principios de 2006, la sinagoga de Dushanbe, aún activa, en Tayikistán, así como la mikve (baño ritual), la carnicería kosher y las escuelas judías de la ciudad fueron demolidas por el gobierno (sin compensación a la comunidad) para dejar espacio para el nuevo Palacio de las Naciones . Después de una protesta internacional, el gobierno de Tayikistán anunció una revocación de su decisión y afirmó públicamente que permitiría que la sinagoga fuera reconstruida en su sitio actual. Sin embargo, a mediados de 2008, el gobierno de Tayikistán destruyó toda la sinagoga y comenzó la construcción del Palacio de las Naciones. La sinagoga de Dushanbe era la única sinagoga de Tayikistán y, por lo tanto, la comunidad se quedó sin un centro ni un lugar para orar. Como resultado, la mayoría de los judíos de Bujará procedentes de Tayikistán que viven en Israel y Estados Unidos tienen opiniones muy negativas hacia el gobierno tayiko y muchos han cortado todos los vínculos que tenían con el país. En 2009, el gobierno tayiko restableció la sinagoga en un lugar diferente para la pequeña comunidad judía. [61]
El 15 de enero de 2021 murió el último judío de Tayikistán, Jura Abaev. [62]
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La mayor cantidad de judíos de Bujará en Estados Unidos se encuentra en la ciudad de Nueva York . [6] En Forest Hills, Queens , la calle 108, a menudo denominada "Bukharan Broadway" [63] o "Bukharian Broadway", [64] está llena de restaurantes y tiendas de regalos de Bukharan. Además, Forest Hills recibe el sobrenombre de "Bukharlem" debido a que la mayoría de la población es de Bujará. [65] Han formado un enclave muy unido en esta zona que alguna vez estuvo habitada principalmente por judíos asquenazíes . La Congregación Tifereth Israel en Corona, Queens , una sinagoga fundada a principios del siglo XX por judíos asquenazíes, se convirtió en Bujarán en los años noventa. Kew Gardens, Queens , también tiene una población muy grande de judíos de Bujará. Aunque los judíos de Bujará en Queens permanecen aislados en algunos aspectos (viven muy cerca unos de otros, poseen y frecuentan grupos de tiendas y asisten a su propia sinagoga en lugar de a otras sinagogas de la zona), tienen conexiones con personas que no son de Bujaría en la zona. . En diciembre de 1999, se reunió en Queens el Primer Congreso de los judíos de Bujaría de Estados Unidos y Canadá. [66] En 2007, los judíos estadounidenses de Bujará iniciaron esfuerzos de cabildeo en nombre de su comunidad. [67] Zoya Maksumova, presidenta de la organización de mujeres de Bujará "Esther Hamalka", dijo: "Este evento representa un gran paso adelante para nuestra comunidad. Ahora, por primera vez, los estadounidenses sabrán quiénes somos". [ cita necesaria ] El senador Joseph Lieberman entonó: "Dios le dijo a Abraham: 'Serás un pueblo eterno'... y ahora vemos que el Estado de Israel vive, y esta comunidad histórica [de Bujará], que fue aislada del El mundo judío durante siglos en Asia Central y sufrió opresión durante la Unión Soviética, está vivo y coleando en Estados Unidos. Dios ha cumplido su promesa al pueblo judío". [67]
Los judíos de Bujará tenían su propio código de vestimenta , similar pero también diferente de otras culturas (principalmente turco-mongoles ) que vivían en Asia Central, que usaban como vestimenta diaria hasta que el país fue " rusificado " por la Unión Soviética . Hoy en día, el caftán tradicional (Jomah-ҷома-ג'אמה en bukhori y tayiko) se usa durante las bodas y los Bar Mitzvah . [68]
Los judíos de Bujará también tienen una kipá única , una cubierta del tamaño de una cabeza con ricos diseños y colores vivos bordados. En la actualidad, a veces se puede ver esta kipá usada por judíos reformistas y de tendencia liberal . [69]
Los judíos de Bujará tienen una tradición musical distinta llamada shashmaqam , que es un conjunto de instrumentos de cuerda, impregnados de ritmos de Asia Central y una considerable influencia klezmer , así como melodías musulmanas e incluso acordes españoles . El instrumento principal es el dayereh . La música shashmaqam "refleja la mezcla de voces jasídicas, instrumentos indios e islámicos y textos y melodías líricas de inspiración sufí". [70]
Ensemble Shashmaqam fue uno de los primeros conjuntos con sede en Nueva York creados para mostrar la música y la danza de los judíos de Bujará. El Ensemble fue creado en 1983 por Shumiel Kuyenov, un músico dayereh de Queens.
Los judíos de Bujará celebraron sus bodas en varias etapas previas a la ceremonia nupcial. Cuando se aceptaba un matrimonio entre una pareja, se llevaba a cabo un compromiso ( Shirini-Khori ) en la casa de la novia. A continuación, el rabino felicitó al padre de la novia por el compromiso y distribuyó azúcar a los presentes. Se repartieron otros dulces entre los familiares, notificándoles que se había producido el compromiso. [71] Después del compromiso, la reunión entre los padres del novio y la novia se llevaba a cabo en la casa de la novia, donde se enviaban refrigerios y obsequios por parte del novio. Otras celebraciones duraron una semana en la casa del novio, donde los familiares del novio llevaron regalos a la novia. [72]
Antes de la boda, una práctica única que se realizó fue la ceremonia Kosh-Chinon , una costumbre local practicada tanto por judíos como musulmanes en Asia Central, en la que todas las invitadas a la boda debían depilar las cejas de la novia y los mechones de cabello de arriba. su labio, así como los lados de la cara de la novia se limpian de sus mechones oscuros. [73] A las niñas de Asia Central se les enseñó que no debían hacerse la manicura en el vello facial hasta que se casaran. El rostro suave y limpio servía como señal de feminidad. [74] Esta ceremonia se realizaba unos días antes de la boda, y después de que la novia se hubiera sumergido en la Mikve . [75]
La boda en sí siguió las mismas tradiciones que una boda judía estándar, incluida la firma de la Ketubah , la Jupá y el Kiddish . Unas pequeñas diferencias eran que la jupá era un chal de oración que sostenían los miembros de la familia, a diferencia de que se colgaba de cuatro postes, como se practica ampliamente hoy en día en las bodas judías. Además, mientras los novios tomaban sus posiciones en el manto de oración, las madres de los novios cosían sus agujas a través de la tela de la ropa de sus hijos. [76]
La cocina de los judíos de Bujará forma una cocina distinta dentro de Uzbekistán, otras partes de Asia central e incluso del sudeste, sujeta a las restricciones de las leyes dietéticas judías . [77]
La identidad judía de los bujarianos siempre se conservó en la cocina. "Aunque estábamos exiliados de Jerusalén, observamos el kashruth", dijo Isak Masturov, otro propietario de Cheburechnaya. "No podíamos ir a restaurantes, así que tuvimos que aprender a cocinar para nuestra propia comunidad". [78]
Los auténticos platos judíos de Bujará incluyen: [79]
Un estudio genético de 2013 de múltiples grupos judíos, incluidos los judíos de Bujará, encontró que los judíos de Bujará se agrupaban estrechamente con comunidades judías del Medio Oriente y el Cáucaso, como los judíos iraníes , los judíos de las montañas , los judíos georgianos , los judíos kurdos y los judíos iraquíes , y no se agrupaban. con sus vecinos. [86]
Notas
Los judíos de Bujará hablaban un dialecto del tayiko denominado bukhori o judeo-tayiko, que todavía utilizan los judíos de Bujaría en la actualidad.
El término 'dialecto judío del tayiko' se utiliza a menudo indistintamente en la literatura con términos como judeo-tadzhik, judeo-tayiko, bukhori, bukhari, bukharic, bukharan, bukharian y bukharit (Cooper 2012:284).
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Medios relacionados con los judíos de Bukhara en Wikimedia Commons