Los curanderos tradicionales del sur de África son practicantes de la medicina tradicional africana en el sur de África . Cumplen diferentes roles sociales y políticos en la comunidad como adivinación , curación de enfermedades físicas, emocionales y espirituales, dirigir rituales de nacimiento o muerte , encontrar ganado perdido, proteger a guerreros, contrarrestar la brujería y narrar la historia, cosmología y conceptos de su tradición .
Hay dos tipos principales de curanderos tradicionales dentro de las sociedades Nguni , Sotho-Tswana y Tsonga del sur de África: el adivino ( i sangoma ) y el herbolario ( inyanga ). Estos curanderos son en realidad chamanes sudafricanos muy venerados y respetados en una sociedad donde se cree que las enfermedades son causadas por brujería, contaminación (contacto con objetos o sucesos impuros) o por el descuido de los antepasados. [1] [2] Se estima que hay hasta 200.000 curanderos tradicionales en Sudáfrica en comparación con 25.000 médicos capacitados en la práctica biomédica. [3] Aproximadamente el 60% de la población sudafricana consulta a los curanderos tradicionales, normalmente en combinación con servicios biomédicos modernos. [4] Para lograr la armonía entre los vivos y los muertos, vital para una vida sin problemas, los curanderos tradicionales creen que se debe mostrar respeto a los antepasados a través de rituales y sacrificios de animales. [5] Realizan rituales de invocación quemando plantas como impepho ( Helichrysum petiolare ), bailando, cantando, canalizando o tocando tambores .
Los curanderos tradicionales suelen dar a sus pacientes muthi (medicamentos elaborados a partir de plantas, animales y minerales) imbuidos de un significado espiritual. Estos muthi suelen tener un simbolismo poderoso; por ejemplo, se podría preparar grasa de león para que los niños promuevan el coraje. Hay medicinas para todo, desde enfermedades físicas y mentales, discordia social y dificultades espirituales hasta pociones de protección, amor y suerte.
Aunque sangoma es un término zulú que se utiliza coloquialmente para describir todo tipo de curanderos tradicionales del sur de África, existen diferencias entre las prácticas: un inyanga se ocupa principalmente de medicinas hechas de plantas y animales, mientras que un sangoma se basa principalmente en la adivinación con fines curativos y También podría considerarse un tipo de adivino . Un sangoma en formación (o ithwasane ) comienza su viaje Ukuthwasa o ubungoma (en xhosa), que se asocia con el "llamado" a convertirse en sangoma, aunque este evento también involucra a personas con esquizofrenia . Un término similar, Amafufunyana, se refiere a reclamos de posesión demoníaca debido a que miembros del pueblo Xhosa exhiben un comportamiento aberrante y preocupaciones psicológicas. [6] Después de un estudio, se descubrió que este término está dirigido a personas con distintos tipos de esquizofrenia . [6]
En los tiempos modernos, el colonialismo , la urbanización , el apartheid y la transculturación han desdibujado la distinción entre ambas y los curanderos tradicionales tienden a practicar ambas artes. [4] [7] [8] [9] Los curanderos tradicionales pueden alternar entre estos roles diagnosticando enfermedades comunes, vendiendo y dispensando remedios para quejas médicas, y adivinando causas y brindando soluciones a quejas centradas espiritual o socialmente. [10]
Cada cultura tiene su propia terminología para sus curanderos tradicionales. Los curanderos tradicionales xhosa son conocidos como amaxhwele (herbolarios) o amagqirha (adivinadores). [4] Ngaka y selaoli son los términos en sotho del norte y sotho del sur respectivamente, mientras que entre los venda se les llama mungome . [3] Los Tsonga se refieren a sus curanderos como n'anga o mungoma . [11]
Un sangoma es un practicante de Ngoma , una filosofía basada en la creencia en espíritus ancestrales ( siSwati : amadloti ; zulú : amadlozi ; sesotho : badimo ; xhosa : izinyanya ) y la práctica de la medicina tradicional africana , que a menudo es una mezcla de plantas medicinales. y diversas grasas corporales o pieles de animales. [12] [13] Los sangomas realizan una forma holística y simbólica de curación basándose en las creencias arraigadas de los pueblos bantúes de Sudáfrica , que creen que los antepasados en el más allá guían y protegen a los vivos. [14] Los sangomas están llamados a sanar y, a través de ellos, se cree que los ancestros del mundo espiritual pueden dar instrucciones y consejos para curar enfermedades, discordia social y dificultades espirituales. [15] Los curanderos tradicionales trabajan en una cabaña de curación sagrada o indumba , donde creen que residen sus antepasados. [16] Cuando no se dispone de una 'indumba' física, se puede utilizar un lugar sagrado en miniatura improvisado llamado imsamo .
Los sangomas creen que pueden acceder a consejos y orientación de sus antepasados para sus pacientes a través de la posesión espiritual por parte de un antepasado, la mediumnidad , el lanzamiento de huesos o la interpretación de los sueños . [12] [17] En los estados de posesión, el sangoma entra en trance tocando tambores, bailando y cantando, y permite que su ego se haga a un lado para que un antepasado tome posesión de su cuerpo y se comunique directamente con el paciente, o bailando fervientemente más allá de su capacidad declarada. [18] El sangoma proporcionará información específica sobre los problemas del paciente. Algunos sangomas hablan con sus pacientes a través de conversaciones habituales, mientras que otros hablan en lenguas o idiomas extraños a sus pacientes, pero todos los idiomas utilizados por los sangomas son idiomas indígenas del sur de África, dependiendo de los ancestros específicos a los que se invoca. No todos los sangomas siguen los mismos rituales o creencias.
Los espíritus ancestrales pueden ser los ancestros personales del sangoma o del paciente, o pueden ser ancestros generales asociados con el área geográfica o la comunidad. [19] Se cree que los espíritus tienen el poder de intervenir en la vida de las personas que trabajan para conectar el sangoma con los espíritus que actúan de manera que causen aflicción. [20] Por ejemplo, un cangrejo podría ser invocado como mediador entre el mundo humano y el mundo de los espíritus debido a su capacidad para moverse entre el mundo de la tierra y el mar. [21] Se cree que los espíritus que ayudan y dañan utilizan el cuerpo humano como campo de batalla para sus propios conflictos. Al usar ngoma, el sangoma cree que puede crear armonía entre los espíritus, lo que se cree que alivia el sufrimiento del paciente. [22]
El sangoma puede quemar incienso (como el impepho ) o sacrificar animales para complacer a los espíritus ancestrales. [23] El tabaco también se utiliza para comunicarse con los antepasados a través de la oración. [24]
El objetivo de un sangoma en la curación es establecer una relación equilibrada e inofensiva entre el paciente afligido y los espíritus que están causando su enfermedad o problema. [25] El sanador intercede entre el paciente y el mundo de los muertos para hacer la restitución. [5] Esto generalmente se realiza mediante adivinación (arrojamiento de huesos o canalización ancestral), rituales de purificación o sacrificio de animales para apaciguar a los espíritus mediante la expiación. [5] [17] [26]
Lanzar los huesos para acceder a los consejos de los antepasados es una práctica alternativa al agotador ritual de posesión por parte del antepasado. En una sesión típica, un paciente visitará el sangoma, y el sangoma debe determinar cuál es la aflicción o el motivo por el que el paciente ha acudido a él en busca de ayuda. Antes de arrojar los huesos, el curandero debe preguntar primero el nombre y apellido del paciente; Luego, el sanador llama a los ancestros por sus nombres, comenzando con el nombre de sus iniciadores, luego el suyo, seguido por los nombres de los ancestros del paciente. El paciente o adivino arroja huesos al suelo, que pueden incluir vértebras de animales, dominó, dados, monedas, conchas y piedras, cada uno con un significado específico para la vida humana. Por ejemplo, un hueso de hiena significa ladrón y proporcionará información sobre objetos robados. El sangoma, o el paciente, arroja los huesos, pero los ancestros controlan cómo mienten. Luego, el sangoma interpreta esta metáfora en relación con las aflicciones del paciente, lo que requieren los antepasados del paciente y cómo resolver la falta de armonía. [27] Del mismo modo, los sangomas interpretarán metáforas presentes en los sueños, ya sean propios o de sus pacientes. [28] [29]
Cuando el adivino llega a una comprensión aceptable del problema y el paciente está de acuerdo, el adivino arroja los huesos nuevamente para preguntar a los antepasados si podría ayudar al paciente. Dependiendo de la retroalimentación de los huesos, instruirán al paciente sobre un curso de medicina, que puede incluir el uso de ngoma, derivación a un herbolario, inyanga (si el sangoma no tiene el conocimiento por sí mismo) o recomendará una medicina occidental. régimen. [30]
Las medicinas espiritualmente curativas recetadas por un curandero tradicional se llaman muthi . Pueden emplearse en curación según lo justifique la opinión del especialista en hierbas o inyanga. Muthi es un término derivado de una palabra zulú que significa árbol. La medicina tradicional africana hace un uso extensivo de productos botánicos, pero la medicina prescrita por un inyanga también puede incluir otras formulaciones de composición zoológica o mineral. La medicina tradicional utiliza aproximadamente 3.000 de las 30.000 especies de plantas superiores del sur de África. [31] Se ha identificado que más de 300 especies de plantas tienen efectos curativos psicoactivos en el sistema nervioso, muchas de las cuales necesitan más estudios culturales y científicos. [32] En inglés y afrikáans de Sudáfrica , la palabra muthi se utiliza a veces como término de jerga. para la medicina en general. [33]
Los curanderos tradicionales Bapedi utilizan 36 especies de plantas para tratar los problemas de salud reproductiva. Estas especies medicinales se distribuyen en 35 géneros y 20 familias. La mayor proporción de especies medicinales recolectadas pertenece a la familia Asteraceae (como la Caléndula [34] ), seguida de Fabaceae (como la planta del guisante mariposa [35] ) y Euphorbiaceae (como Phyllanthus Muellerianus [36] ). [37]
Se preparan muthis y, dependiendo de la aflicción, se pueden administrar una serie de prácticas de purificación. El ayuno Ukuzila es una de las cosas más importantes que se pueden hacer en la preparación de muthi y la curación. Estas prácticas incluyen bañarse, vomitar, vaporizar, ingestión nasal, enemas y cortes: [26]
Un inyanga/Sangoma experimentado generalmente buscará la guía de un espíritu ancestral antes de embarcarse para buscar y recolectar muthi y también puede acudir a los herbolarios para preguntar por una determinada planta/hierba que necesite. El curandero, a través de sueños o durante las oraciones, cree que se le advierten tiempos propicios para recolectar las plantas. En algunos casos, los símbolos y los sueños también se interpretan para determinar qué plantas en particular recolectar para un paciente específico y dónde se encuentran, no en todos los casos, ya que la mayoría de los curanderos tradicionales tienen sus hierbas almacenadas en sus chozas ( eNdumbeni ). El sanador complementa el consejo percibido de un espíritu ancestral con su propio conocimiento, formación y experiencia. [38]
Tanto hombres como mujeres pueden convertirse en curanderos tradicionales. Se cree que un sangoma está "llamado" a sanar mediante una enfermedad de iniciación; Los síntomas incluyen psicosis , dolores de cabeza , dolor de estómago intratable, molestias en los hombros y el cuello, dificultad para respirar, pies hinchados y problemas de cintura o enfermedades que no se pueden curar con métodos convencionales. [39] Estos problemas juntos deben ser vistos por un sangoma como thwasa o el llamado de los antepasados, aunque este evento también involucra a aquellos con esquizofrenia . [40] Los sangomas creen que no responder al llamado resultará en más enfermedades hasta que la persona ceda y vaya a recibir capacitación. [41] La palabra thwasa se deriva de thwasa que significa "la luz de la luna nueva" o de ku mu thwasisa que significa "ser conducido a la luz". [42]
Un sangoma en formación (o ithwasane ) se entrena formalmente con otro sangoma durante un período que oscila entre varios meses y muchos años. El entrenamiento implica aprender la humildad hacia los antepasados, la purificación mediante el vapor, el lavado con la sangre de los animales sacrificados y el uso de muti , medicinas con significado espiritual. [43] [44] Es posible que los ithwasa no vean a sus familias durante el entrenamiento y deben abstenerse del contacto sexual y, a menudo, vivir en condiciones duras y estrictas. [43] Esto es parte del proceso de limpieza para preparar al sanador para el trabajo de una vida de dedicación a la curación y las intensas experiencias del entrenamiento tienden a ganar un lugar profundamente arraigado en la memoria del sangoma. [43]
El período de formación o ukuthwasa es profundamente personal y espiritual, marcado por diversos rituales, enseñanzas y preparaciones. [45] El proceso de ukuthwasa puede variar en duración, y algunas fuentes sugieren una duración mínima de nueve meses para explorar y desarrollar plenamente las habilidades y conocimientos de un iniciado. [46] El término xhosa "ukuthwasa" se traduce como "salir" o "renacer", simbolizando la naturaleza transformadora de la experiencia. [47] Un término similar, Amafufunyana, se refiere a reclamos de posesión demoníaca debido a que miembros del pueblo Xhosa exhiben un comportamiento aberrante y preocupaciones psicológicas. [6] Después de un estudio, se descubrió que este término está dirigido a personas con distintos tipos de esquizofrenia . [6]
Durante el periodo de formación los ithwasa compartirán sus dolencias en forma de canto y danza, proceso que se nutre del análisis de los sueños, ansiedades y con la oración. La historia se convierte en una canción que se convierte en una gran parte de la ceremonia de graduación que marca el final del entrenamiento de ukuthwasa. [48] En ocasiones durante el entrenamiento, y para la graduación, se realiza un sacrificio ritual de un animal (generalmente gallinas y una cabra o una vaca). [49]
Al finalizar el ukuthwasa y durante la iniciación, a primeras horas de la mañana una cabra que será sacrificada deberá ser una hembra, es decir para Umguni , la segunda será sacrificada a la mañana siguiente después de las gallinas, las cuales son sacrificadas en el río Abamdzawo. . Todos estos sacrificios son para llamar a los antepasados y apaciguarlos. La comunidad local, amigos y familiares están invitados a la iniciación para presenciar y celebrar la finalización de la capacitación. Los sangomas ancianos locales también prueban el ithwasane para determinar si tienen las habilidades y el conocimiento necesarios para sanar. La prueba culminante de iniciación es garantizar que el ithwasa tenga la capacidad de "ver" cosas ocultas a la vista. Esto se significa y prueba cuando otros sangomas esconden los objetos sagrados de los ithwasa, incluida la vesícula biliar de la cabra que fue sacrificada, y los thwasane deben, frente a la comunidad, llamar a sus antepasados, encontrar los objetos escondidos, entre los que se incluye la piel de La cabra, Umgamase , viste a los ancestros y se los devuelve a los sangomas que los escondieron, demostrando así que tienen la capacidad de "ver" más allá del mundo físico. La práctica de cabeceo también se realiza por la noche después de quitarse todas esas prendas tradicionales que había usado durante todo el día, las esconden para que el thwasane las vuelva a buscar. La ceremonia de graduación dura tres días, de viernes a domingo, en las primeras horas de la mañana el thwasane necesita barrer todo el patio, lavar su ropa y también bañarse en el río; deberá regresar a casa cuando estén secos. [50]
Sangoma también puede significar literalmente 'persona del tambor' o 'el que toca el tambor' [51] y tocar el tambor es una parte importante de la invocación de los antepasados. Durante los momentos de celebración (por ejemplo, en una Iniciación), el sangoma poseído es llamado a bailar y celebrar a sus antepasados. El sangoma caerá en trance (cuando en trance el Sangoma no es consciente de lo que está sucediendo, entonces después de eso se le contarán las cosas que había dicho) donde los ancestros serán canalizados (que se significa en zulú). tradiciones por episodios de ataques convulsivos) seguidos del canto de canciones ancestrales. Estas canciones llegan al antepasado a través de la audiencia en un proceso de llamada y respuesta . Luego, el sangoma poseído se pondrá su ropa ancestral tradicional y bailará vigorosamente mientras otros tocan el tambor y cantan en celebración. [18]
La palabra zulú con prefijo es isangoma (pl. izangoma ), alternativamente también se escribe como umngoma (pl. abangoma ), sa ngoma significa 'do ngoma e i sa ngoma significa "aquellos que hacen ngoma ", por lo que sangoma o isangoma se refiere específicamente al practicante de la práctica ngoma . [48]
El término sangoma se utiliza a menudo coloquialmente en Sudáfrica para profesiones equivalentes en otras culturas bantúes del sur de África . [3] Se practican formas del ritual ngoma en todo el sur y sudeste de África, en países como Sudáfrica , Eswatini , Zimbabwe , Mozambique , Lesotho , Kenia y Batswana . En las zonas más septentrionales las prácticas son generalmente más diversas y menos organizadas que las prácticas del sur. [52] Entre los Kongo , la práctica se llama loka o, más negativamente, doga , término que significa brujería. [53]
Se cree que Ngoma llegó al sur de África durante la migración bantú occidental que comenzó alrededor del año 2000 a. C. y estuvo influenciada aún más por la migración bantú oriental que se produjo hasta el año 500 d. C. [53] La práctica ha evolucionado junto con los problemas sociales de sus usuarios. En la forma precolonial, las canciones ngoma trataban principalmente de cuestiones de caza. Con el tiempo, el sistema se adaptó para incluir la introducción de armas y, más tarde, las luchas raciales y de clases de los practicantes bajo el dominio colonial. [53] En Zimbabwe, la experiencia de la guerra civil condujo a un resurgimiento de la práctica ngoma con un nuevo énfasis en los espíritus de las víctimas de la guerra. El servicio permitió al sangoma ayudar a las personas a afrontar sus propios actos violentos y aquellos de los que habían sido víctimas. [54] Un ejemplo de esto son los Tsonga, quienes creen que uno de los principales espíritus alienígenas que puede otorgar poderes de clarividencia y la capacidad de detectar brujería es el Espíritu Ndau. [55] El espíritu Ndau posee a los descendientes de los soldados de Gaza que habían matado a los Ndau y habían tomado a sus esposas. [55] Una vez que el espíritu Ndau se ha convertido de fuerzas hostiles a benévolas, los espíritus otorgan poderes de adivinación y curación al n'angna. [11]
Además, muchos han adaptado la ngoma para incluir creencias tanto cristianas como musulmanas. [56]
Los sangomas están legalmente reconocidos en Sudáfrica como "profesionales de la salud tradicionales", en virtud de la Ley de Profesionales de la Salud Tradicionales de 2007 (Ley 22 de 2007), como adivinos junto con herbolarios, parteras tradicionales y cirujanos tradicionales. La ley exige el establecimiento de un consejo nacional de profesionales de la salud tradicionales para regular y registrar los sangomas en el país. [57] Sin embargo, no fue hasta diciembre de 2011 que el Departamento Nacional de Salud tomó medidas y abrió nominaciones para puestos en un consejo interino. En octubre de 2012, el portavoz del Departamento de Salud, Joe Maila, informó que el departamento pretendía tener el consejo en funcionamiento para finales de 2012. [58] [59] [60] El Consejo Interino de Profesionales de la Salud Tradicional finalmente se inauguró el 12 de febrero de 2013. [61] [62] Varias secciones de la ley, que tratan del establecimiento y la gobernanza del consejo nacional y el registro de los profesionales, entraron en vigor el 1 de mayo de 2014. [63]
Anteriormente, el Parlamento de Sudáfrica había aprobado la Ley sobre profesionales sanitarios tradicionales de 2004 (Ley Nº 35 de 2004) . Sin embargo, la ley fue declarada inconstitucional después de que Doctors for Life International la impugnara ante el Tribunal Constitucional , citando la insuficiente participación pública a nivel provincial en la redacción de la ley. [64]
La Comisión de Reforma Legal de Sudáfrica recibió una presentación de la Organización de Curanderos Tradicionales solicitando la investigación de la constitucionalidad de la Ley de Supresión de la Brujería de 1957 [65] y el Proyecto de Ley de Supresión de la Brujería de Mpumalanga de 2007 , cuya redacción fue suspendida en 2008. El 23 En marzo de 2010, el Ministro de Justicia y Desarrollo Constitucional aprobó un proyecto de la Comisión de Reforma Legal de Sudáfrica para revisar la legislación sobre brujería. [58] [66] En marzo de 2012, la Comisión de Reforma Legal de Sudáfrica informó que la Sra. Jennifer Joni había sido designada investigadora y el juez Dennis Davis había sido designado líder del Proyecto 135: Revisión de la legislación sobre brujería. [67] El Dr. Theodore Petrus, que completó una tesis doctoral sobre delitos relacionados con la brujería en 2009, [68] fue invitado a formar parte de un comité asesor para ayudar en la revisión. [69]
Si bien hay casos registrados de sangomas blancos antes de 1994, desde 1994 un número cada vez mayor de personas blancas se han entrenado abiertamente como sangomas en Sudáfrica. [70] La cuestión de la autenticidad sigue siendo un debate en curso. Según Nokuzola Mndende del Instituto Icamagu, sangoma xhosa y ex profesor de estudios religiosos en la Universidad de Ciudad del Cabo :
Un igqirha es alguien que ha sido llamado por sus ancestros para sanar, ya sea del lado materno o paterno, no puede ser llamado por los ancestros [de otra persona]. [71]
Philip Kubekeli, director de la Asociación de Médicos Tradicionales, Herbolarios y Curanderos Espirituales, y Phephsile Maseko, portavoz de la Organización de Curanderos Tradicionales, no ven nada malo en los sangomas blancos. Kubekeli y Maseko mantienen la posición de que la curación tradicional no conoce colores. [71] [72]
Varios sangomas blancos, entrevistados por The Big Issue en 2010, afirmaron haber sido acogidos por la comunidad negra de Sudáfrica, además de experiencias aisladas de hostilidad. [71] Por otro lado, también ha habido informes de que los sangomas blancos han sido menos aceptados por los sangomas negros. [73] [74]
Varias tradiciones sudafricanas (por ejemplo, Swazi [75] y Tsonga/Shangaan [11] ) creen que un espíritu extraño puede llamar a uno a convertirse en un curandero tradicional, al que llaman Abandzawo , [55] especialmente si hay un relación extrema significativa entre uno de los ancestros biológicos del sanador y el espíritu extraño que ocurrió en el pasado. La Dra. Nhlavana Maseko, fundadora de la Organización de Curanderos Tradicionales, explica:
Los espíritus extranjeros no son de tu familia. Eso es todo lo que significa. Los espíritus extranjeros no son tus antepasados. Mis antepasados, por ejemplo, eran guerreros y mataban a algunas personas. Cuando mataron a estas personas, se convirtieron en espíritus extraños de mi familia. Debe haber una relación de trabajo con tu espíritu extranjero y tus ancestros. Tienen algo, una injusticia, un asesinato que hay que resolver, que hay que curar. Durante el entrenamiento, a medida que salen los ancestros, primero debes terminar con tus propios ancestros. Esa relación se soluciona sola y entonces estás listo para trabajar con los espíritus extranjeros. Sucede de forma natural. Los ancestros hacen el trabajo a través de ti. Tal vez el espíritu extranjero quiera ser el ancestro importante o mayor; Cuando venga el antepasado de tu clan, bueno, es posible que tengan que luchar. Es posible que sienta algunos dolores durante este tiempo. Lo que se está resolviendo es la fricción entre ellos. [75]
El sector de la salud formal ha mostrado un interés continuo en el papel de los sangomas y la eficacia de sus remedios a base de hierbas. Los botánicos y científicos farmacéuticos continúan estudiando los ingredientes de las medicinas tradicionales que utilizan los sangomas. [31] Las contribuciones bien conocidas a la medicina mundial de los remedios herbales sudafricanos incluyen el aloe , el buchu y la garra del diablo . [76] Los especialistas en salud pública están reclutando sangomas en la lucha, no sólo contra la propagación del VIH / SIDA , sino también contra la diarrea y la neumonía , que son las principales causas de muerte en las zonas rurales, especialmente entre los niños. [7] [77] En la última década, el papel de los curanderos tradicionales se ha vuelto importante en la lucha contra el impacto del VIH y el tratamiento de las personas infectadas con el virus antes de que avancen hasta el punto en que necesiten (o puedan obtener) medicamentos antirretrovirales. . [78] Sin embargo, no existen medicinas tradicionales en Sudáfrica que hayan demostrado clínicamente ser efectivas en el tratamiento del VIH/SIDA. [79] Una conclusión de una revisión realizada por ONUSIDA en septiembre de 2000, sobre la colaboración con curanderos tradicionales en la prevención y atención del VIH/SIDA, encontró que los sistemas de creencias tradicionales y modernos no son incompatibles, sino complementarios. [80]
Si bien para muchos proporcionan la curación necesaria, existen algunos motivos de preocupación. Los charlatanes que no se han sometido a thwasa cobran precios exorbitantes por servicios fraudulentos, y no todos los países del sur de África cuentan con organismos reguladores eficaces para impedir esta práctica. Se sabe que algunos sangomas abusan del poder carismático que tienen sobre sus pacientes agrediéndolos sexualmente, a veces disfrazados de ritual. El uso repetido de la misma hoja de afeitar para hacer incisiones para muti conlleva riesgos de transmisión del VIH en regiones donde la enfermedad está muy extendida. Los médicos de estilo occidental han visto varios casos de pacientes con problemas gastrointestinales graves mediante el uso de muti, especialmente en forma de enema, y han acuñado la frase "colitis inducida por enema ritual" para describir el fenómeno. [81]
La noción de medicina tradicional ha sido explotada para obtener beneficios económicos por los que a menudo se denominan chamanes plásticos . [82] [83] [84] En El Cabo , a menudo adoptan nombres que suenan musulmanes para atraer a la población local de color del Cabo , que es en parte musulmana . [82]
Se anuncian a través de folletos, carteles y anuncios que comúnmente se pegan en las calles y farolas de las ciudades de Sudáfrica, especialmente en áreas urbanas densamente pobladas. [83] Los anuncios afirman la capacidad de traer de vuelta a los amantes perdidos, pociones para agrandar el pene y hechizos que enriquecerán a las personas o les darán suerte. [83] [84] [85] Muchas personas han perdido importantes cantidades de dinero por estafas, trucos y falsas promesas que estos charlatanes utilizan en sus estafas. [84] [85] [86] [87] Muchas mujeres han dañado significativamente sus órganos reproductivos y su capacidad de reproducirse, debido a abortos clandestinos. [88]
Los sangomas legítimos están enojados con estos charlatanes y están trabajando para poner fin al comercio de curanderos tradicionales falsos y sangomas falsos mediante regulación, acciones legales y concientización. Creen que los charlatanes dañan la reputación de los curanderos tradicionales legítimos y también dañan las vidas de muchas personas inocentes. [87] [89] Como regla general, los sangomas tienden a no hacer publicidad a través de folletos o carteles. Tienden a confiar más en su reputación, el boca a boca y la confianza en sus antepasados para conseguir los clientes adecuados.
Mary Bungeni, ella misma sangoma, explica:
Los sangomas no hacen milagros y no existe nada parecido a duplicar el dinero de una persona. Sólo ayudan a conectarse con los antepasados, quienes les dan instrucciones sobre cómo sanar y ayudar a las personas necesitadas. Los ancestros se enojan cuando las personas juegan con su nombre y terminan quitándole los poderes y el llamado otorgado a una persona. Los sangomas [reales] no son ricos porque están controlados por los antepasados. Los falsos sangomas hacen que la gente no crea [en los] antepasados, porque mienten sobre su trabajo con los antepasados. [87]
El Dr. Motlalepula Matsabisa, director de la Unidad de Conocimiento Indígena del Consejo de Investigación Médica, dice que parece haber muchos curanderos tradicionales falsos, sin embargo, debido a la falta de regulación, no se controlan y explica que si alguien puede traer buena suerte y predecir los números de la lotería , ellos mismos no serían pobres. Sin embargo, también advierte que la gente no debe ser crédula. [83]
Phephsile Maseko, coordinador nacional de la Organización de Curanderos Tradicionales (THO), dice:
Un verdadero sanador es alguien que ha pasado por una iniciación, iniciado por un experto en el campo, que ha recibido una formación rigurosa y ha completado cursos de curación externa. Si un paciente se queja de dolores de cabeza, se le darán plantas con propiedades analgésicas. Pero el sanador también intentará establecer la causa raíz de los dolores de cabeza y tratarla también. Esto puede significar que el sanador brindará asesoramiento al paciente. El tratamiento suele ser holístico y una pomada de una sola vez generalmente no es suficiente. Muchos clientes vienen en busca de ayuda con sus relaciones o matrimonios. Se puede dar una pócima para abrir los canales de comunicación entre las parejas, para que puedan hablar de sus problemas. También se ofrecerá asesoramiento, pero no existe una solución rápida. [83]
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Trabajos relacionados con la Ley de represión de la brujería de 1957 en Wikisource