Los chamanes de plástico , o personas que practican la medicina plástica , [1] es un coloquialismo peyorativo que se aplica a individuos que intentan hacerse pasar por chamanes , personas santas u otros líderes espirituales tradicionales, pero que no tienen una conexión genuina con las tradiciones o culturas que dicen representar. [2] En algunos casos, el "chamán de plástico" puede tener alguna conexión cultural genuina, pero se lo ve explotando ese conocimiento para el ego, el poder o el dinero. [3] [4]
Los críticos creen que los chamanes plásticos utilizan la mística de estas tradiciones culturales y la curiosidad legítima de los buscadores sinceros para su beneficio personal. En algunos casos, la explotación de los estudiantes y de la cultura tradicional puede implicar la venta de ceremonias espirituales "tradicionales" falsas, artefactos falsos, relatos ficticios en libros, visitas ilegítimas a lugares sagrados y, a menudo, la oportunidad de comprar títulos espirituales. [3] A menudo, los chamanes plásticos adoptan símbolos y términos nativos americanos , y sus seguidores no están lo suficientemente familiarizados con la religión nativa americana como para distinguir entre imitaciones y la religión nativa real. [1]
El término "chamán plástico" se originó entre los activistas nativos americanos y de las Primeras Naciones y se aplica con mayor frecuencia a personas que se hacen pasar fraudulentamente por curanderos tradicionales nativos americanos. [5] [6] Las personas a las que se ha hecho referencia como "chamanes plásticos" incluyen a aquellos que se cree que son asesores espirituales fraudulentos, videntes, psíquicos, chamanes autoidentificados de la Nueva Era u otros practicantes de modalidades no tradicionales de espiritualidad y curación que operan de manera fraudulenta . [3] "Chamán plástico" también se ha utilizado para referirse a no nativos que se hacen pasar por autores nativos americanos , especialmente si el escritor está tergiversando las formas espirituales indígenas (como en el caso del miembro del Ku Klux Klan Asa Earl Carter y el escándalo en torno a su libro The Education of Little Tree ). [1] [7]
Se trata de una tendencia muy alarmante, tan alarmante que llegó a la atención de un grupo internacional e intertribal de curanderos y líderes espirituales llamado el Círculo de Ancianos. Estaban muy preocupados por estas actividades y durante una de sus reuniones abordaron el tema publicando una lista de chamanes plásticos en Akwesasne Notes , junto con una petición para que cesaran sus actividades de explotación. Uno de los chamanes plásticos más conocidos, Lynn Andrews, ha sido objeto de piquetes por parte de las comunidades nativas de Nueva York, Minneapolis, San Francisco, Seattle y otras ciudades. [6]
Hay personas que han resultado heridas y algunas han muerto en ceremonias fraudulentas de la cabaña del sudor realizadas por no nativos. [8] [9] [10] [11] [12]
Entre los críticos, esta apropiación indebida y tergiversación de la propiedad intelectual indígena se considera una forma explotadora de colonialismo y un paso en la destrucción de las culturas indígenas: [13]
La indianidad paraesotérica del chamanismo plástico crea una miniatura neocolonial con implicaciones de múltiples niveles. En primer lugar, se sugiere que el anciano indio pasado de moda es incapaz de transmitir su conocimiento al resto del mundo blanco. Su antiguo aprendiz blanco, una vez instruido a fondo en la espiritualidad india, representa al experto verdaderamente erudito para transmitir la sabiduría. Esta lógica, una vez más, refuerza los dualismos naturaleza-cultura. El indio sigue siendo la mascota bárbara condenada, el indianizado es el médium elocuente y sofisticado para el mundo exterior, blanco. Silenciado y aniquilado visualmente de esa manera, el indio se retira a la prehistoria, mientras que el chamán plástico puede monopolizar su cultura. [14]
Los defensores de la integridad de la religión indígena utilizan el término "chamán de plástico" para criticar a quienes consideran potencialmente peligrosos y que pueden perjudicar la reputación de las culturas y comunidades que dicen representar. [4] Hay pruebas de que, en los casos más extremos, varios de estos impostores han cometido actos fraudulentos y a veces delictivos. [15] [16] Los pueblos tradicionales también afirman que en algunos casos estos chamanes de plástico pueden estar utilizando aspectos corruptos, negativos y a veces dañinos de prácticas auténticas. En muchos casos, esto ha llevado a los verdaderos ancianos espirituales tradicionales a declarar que el chamán de plástico y su trabajo son "oscuros" o "malvados" desde la perspectiva de las normas tradicionales de conducta aceptable. [3]
También se cree que los chamanes de plástico son peligrosos porque dan a la gente ideas falsas sobre la espiritualidad y las ceremonias tradicionales. [5] En algunos casos, los chamanes de plástico exigirán que las ceremonias se realicen desnudos y que hombres y mujeres participen juntos en la ceremonia, aunque tales prácticas son una innovación y no se seguían tradicionalmente. [17] Otra innovación puede incluir la introducción de magia sexual o elementos " tántricos ", que pueden ser una forma legítima de espiritualidad por derecho propio (cuando se utilizan en su contexto cultural original), pero en este contexto es una importación de una tradición diferente y no es parte de las prácticas nativas auténticas. [3]
Los resultados de esta apropiación del conocimiento indígena han llevado a algunas tribus, consejos intertribales y la Asamblea General de las Naciones Unidas a emitir varias declaraciones sobre el tema:
4. Instamos especialmente a todos nuestros pueblos Lakota , Dakota y Nakota a que tomen medidas para impedir que nuestro propio pueblo contribuya y permita el abuso de nuestras ceremonias sagradas y prácticas espirituales por parte de extraños; porque, como todos sabemos, hay ciertas personas entre nuestro propio pueblo que están prostituyendo nuestras formas espirituales para su propio beneficio egoísta, sin tener en cuenta el bienestar espiritual del pueblo en su conjunto.
5. Afirmamos una postura de tolerancia cero para cualquier "chamán del hombre blanco" que surja de dentro de nuestras propias comunidades para "autorizar" la expropiación de nuestras formas ceremoniales por parte de no indígenas; todos esos "médicos plásticos" son enemigos de los pueblos Lakota, Dakota y Nakota.— Declaración de guerra contra los explotadores de la espiritualidad lakota [18] [19]
Artículo 11: Los pueblos indígenas tienen derecho a practicar y revitalizar sus tradiciones y costumbres culturales. Esto incluye el derecho a mantener, proteger y desarrollar las manifestaciones pasadas, presentes y futuras de sus culturas, como los sitios arqueológicos e históricos, los artefactos, los diseños, las ceremonias, las tecnologías y las artes visuales y escénicas y la literatura. ... Los Estados proporcionarán reparación mediante mecanismos eficaces, que podrán incluir la restitución, elaborados conjuntamente con los pueblos indígenas, respecto de su propiedad cultural, intelectual, religiosa y espiritual que les haya sido arrebatada sin su consentimiento libre, previo e informado o en violación de sus leyes, tradiciones y costumbres.
Artículo 31: 1. Los pueblos indígenas tienen derecho a mantener, controlar, proteger y desarrollar su patrimonio cultural , sus conocimientos tradicionales y sus expresiones culturales tradicionales , así como las manifestaciones de sus ciencias, tecnologías y culturas, incluidos los recursos humanos y genéticos, las semillas, las medicinas, los conocimientos sobre las propiedades de la fauna y la flora , las tradiciones orales , las literaturas, los diseños, los deportes y los juegos tradicionales y las artes visuales y escénicas. Tienen también derecho a mantener, controlar, proteger y desarrollar su propiedad intelectual sobre dicho patrimonio cultural, conocimientos tradicionales y expresiones culturales tradicionales.
— Declaración sobre los derechos de los pueblos indígenas [20]
Por lo tanto, tengan cuidado, estos individuos están jugando con las necesidades espirituales y la ignorancia de nuestros hermanos y hermanas no indios. El valor de estas instrucciones y ceremonias es cuestionable, tal vez sin sentido y dañino para la persona que transmite mensajes falsos.
— Resolución de la V Reunión Anual del Círculo de Ancianos Tradicionales [21]
Muchos de los que trabajan para denunciar a los chamanes de plástico creen que los abusos perpetrados por los fraudes espirituales sólo pueden existir cuando hay ignorancia sobre las culturas que un practicante fraudulento dice representar. Los activistas que trabajan para defender los derechos de las culturas tradicionales no sólo trabajan para denunciar la distorsión y explotación fraudulentas de las tradiciones y comunidades indígenas , sino también para educar a los buscadores sobre las diferencias entre las culturas tradicionales y los enfoques modernos a menudo distorsionados de la espiritualidad. [3] [6]
Un indicador de un chamán de plástico podría ser alguien que habla de "espiritualidad indígena americana" pero no menciona ninguna tribu indígena americana específica . El sitio web "New Age Frauds and Plastic Shamans" habla de posibles chamanes de plástico. [22] [23]
La palabra " chamán " tiene su origen en la palabra evenki " šamán ". [24] El término entró en uso entre los europeos a través de los rusos que interactuaban con los pueblos indígenas de Siberia. A partir de ahí, los antropólogos retomaron el término " chamanismo " para describir cualquier práctica cultural que implique la búsqueda de visiones y la comunicación con los espíritus, sin importar cuán diversas sean las culturas incluidas en esta generalización. Los pueblos espirituales nativos americanos y de las Primeras Naciones utilizan términos en sus propios idiomas para describir sus tradiciones; sus maestros espirituales, líderes o ancianos no son llamados "chamanes". [3] [16] Un promotor importante de esta visión de un chamanismo global fue el escritor de la Generación Beat Gary Snyder , cuya tesis doctoral de 1951 trató la religión haida como una forma de práctica chamánica, y cuya poesía posterior promueve la idea de la Cuenca del Pacífico como "una única zona cultural y una única biorregión". [25] Otros escritores que promovieron la idea de una religión chamánica generalizada en este período también incluyen a Robert Bly , quien afirmó que "la adición más útil al pensamiento sobre la poesía en los últimos treinta años ha sido el concepto del poeta como pariente del chamán... Soy un chamán". [26] Las observaciones de Snyder y Bly dan fe de la profunda inversión en el chamanismo en la contracultura de los años 1960 y 1970. Leslie Marmon Silko condenaría más tarde las apropiaciones de las religiones nativas por parte de Snyder en su ensayo de 1978 "Un ataque indio a la antigua usanza en dos partes". Más tarde, Michael Harner desarrollaría el concepto de neochamanismo , o "chamanismo central", que también hace la afirmación infundada de que las formas de varias tribus norteamericanas comparten más que elementos superficiales con las de los chamanes siberianos. [3] [5] [27] Esta denominación errónea llevó a muchos no nativos a asumir que las invenciones de Harner eran ceremonias indígenas tradicionales. [3] Geary Hobson ve el uso que la Nueva Era hace del término chamanismo como una apropiación cultural de la cultura nativa americana por parte de personas blancas que se han distanciado de su propia historia. [3]
En Nepal se utiliza el término “chamán pollo” . [28]
Un documental de 1996 sobre este fenómeno, White Shamans and Plastic Medicine Men , fue dirigido por Terry Macy y Daniel Hart. [29]