La sociedad protoindoeuropea es la cultura reconstruida de los protoindoeuropeos , los antiguos hablantes de la lengua protoindoeuropea , antepasado de todas las lenguas indoeuropeas modernas .
Muchas de las ideas modernas en este campo tienen que ver con el debate sobre la patria indoeuropea, aún no resuelto , acerca de los orígenes precisos de la propia lengua. [1] Hay cuatro enfoques principales que los investigadores han empleado en sus intentos de estudiar esta cultura:
El arqueólogo David W. Anthony y el lingüista Donald Ringe distinguen tres etapas culturales diferentes en la evolución de la lengua protoindoeuropea : [nota 2]
El ganado domesticado se introdujo alrededor de 4700 a. C. desde el valle del Danubio hasta las estepas del Volga y los Urales , donde había surgido la cultura Khvalynsk temprana (4900-3900), asociada por Antonio con el idioma protoindoeuropeo temprano . El ganado vacuno y ovino eran más importantes en los sacrificios rituales que en la dieta, lo que sugiere que un nuevo conjunto de cultos y rituales se había extendido hacia el este a través de las estepas póntico-caspias , con animales domesticados en la raíz de la concepción protoindoeuropea del universo. Antonio atribuye la primera y progresiva domesticación de los caballos, desde la doma hasta el trabajo real con el animal, a este período. [10] Entre 4500 y 4200, se intercambiaron cobre, conchas ornamentales exóticas y mazas de piedra pulida a través de las estepas póntico-caspias desde Varna , en los Balcanes orientales, hasta Khvalynsk , cerca del río Volga . [3] Hacia el año 4500, una minoría de tumbas individuales ricamente decoradas, enriquecidas en parte con elementos de cobre importados, comenzaron a aparecer en las estepas, en contraste con las tumbas equipadas restantes. [11]
La distintiva subfamilia anatolia puede haber surgido de una primera ola de migración indoeuropea hacia el sudeste de Europa alrededor de 4200-4000, coincidiendo con la migración de Suvorovo a Cernavoda I , [12] en el contexto de una progresión de la cultura Khvalynsk hacia el oeste en dirección al área del Danubio , de donde también habían surgido las culturas Novodanilovka (4400-3800) y Sredny Stog tardío (4000-3500). [10]
Estudios genéticos recientes han demostrado que los varones de la cultura de Jvalynsk pertenecían al grupo de los pastores de la estepa occidental (WSH), que es una mezcla de ascendencia de cazadores-recolectores orientales (EHG) y cazadores-recolectores del Cáucaso (CHG). Esta mezcla parece haber ocurrido en la estepa póntico-caspia oriental a partir de alrededor del 5000 a. C. [3]
Las economías esteparias experimentaron un cambio revolucionario entre 4200 y 3300 a. C., en un cambio de una dependencia parcial del pastoreo, cuando los animales domésticos probablemente se usaban principalmente como moneda ritual para sacrificios públicos, a una dependencia dietética regular posterior del ganado, y de la carne de oveja o cabra y productos lácteos. [12] Las culturas tardías de Khvalynsk y Repin (3900-3300), asociadas con la lengua protoindoeuropea clásica (postanatolia), mostraron los primeros rastros de cultivo de cereales después de 4000, en el contexto de una difusión lenta y parcial de la agricultura desde las partes occidentales de las estepas hacia el este. [ 14] Alrededor de 3700-3300, una segunda ola migratoria de hablantes prototocarios hacia el sur de Siberia condujo al surgimiento de la cultura Afanasievo (3300-2500). [15] [16]
El carro con ruedas sin radios fue introducido en la estepa póntico-caspia alrededor del año 3500 a partir de la vecina cultura Maykop del Cáucaso Norte (3700-3000), con la que los protoindoeuropeos comerciaban lana y caballos. [17] Las interacciones con la cultura jerárquica Maykop, a su vez influenciada por la cultura mesopotámica Uruk , [18] tuvieron efectos sociales notables en el modo de vida protoindoeuropeo. [3] Mientras tanto, las culturas influenciadas por Khvalynsk que habían surgido en la región del Danubio-Donets después de la primera migración dieron paso a las culturas Cernavodă (4000-3200), Usatovo (3500-2500), Mikhaylovka (3600-3000) y Kemi Oba (3700-2200), de oeste a este respectivamente. [19]
El horizonte Yamnaya , asociado con la lengua protoindoeuropea tardía (después de las divisiones de Anatolia y Tocario), se originó en la región del Don - Volga antes de extenderse hacia el oeste después del 3300 a. C., estableciendo un horizonte cultural fundado en los funerales de kurganes que se extendían sobre una vasta área esteparia entre los ríos Dniéper y Volga . Inicialmente era una sociedad basada en el pastoreo , con un cultivo limitado en la parte oriental de las estepas, mientras que la región del Dniéper - Donets estaba más influenciada por la cultura agrícola Tripolye . [20] La paleolingüística postula asimismo a los hablantes protoindoeuropeos como una población seminómada y pastoral con una agricultura subsidiaria. [21]
Durante este período, el bronce se introdujo en las estepas póntico-caspias. Tras la expansión yamna, el comercio a larga distancia de metales y otros objetos de valor, como la sal en el interior, probablemente trajo prestigio y poder a las sociedades protoindoeuropeas. [22] Sin embargo, la tradición nativa de la alfarería estaba poco desarrollada. [23] El sacrificio funerario yamna de carros, carretas, ovejas, ganado y caballos probablemente estaba relacionado con un culto a los antepasados que requería rituales y oraciones específicos, una conexión entre el idioma y el culto que introdujo el idioma protoindoeuropeo tardío a los nuevos hablantes. [14] Los cacicazgos yamna habían institucionalizado las diferencias en prestigio y poder, y su sociedad estaba organizada en torno a la reciprocidad patrón-cliente, un intercambio mutuo de regalos y favores entre sus patrones, los dioses y los clientes humanos. [24] La esperanza de vida media era bastante alta, y muchos individuos vivían hasta los 50 o 60 años. [25] La lengua en sí apareció como un continuo dialectal durante este período, lo que significa que los dialectos vecinos diferían solo ligeramente entre sí, mientras que las variedades lingüísticas distantes probablemente ya no eran mutuamente inteligibles debido a divergencias acumuladas en el espacio y el tiempo. [26]
A medida que la estepa se volvió más seca y fría entre 3500 y 3000, los rebaños necesitaban ser trasladados con mayor frecuencia para alimentarlos lo suficiente. [27] La identidad distintiva de los yamna se basó así en el pastoreo móvil , permitido por dos innovaciones anteriores: la introducción del carro con ruedas y la domesticación del caballo. Los pastores yamna probablemente vigilaban su ganado y hacían incursiones a caballo, mientras conducían carros para el transporte masivo de agua o alimentos. [20] [25] Las viviendas de estructura ligera podían montarse y desmontarse fácilmente para ser transportadas en animales de carga. [25]
Otro cambio climático que se produjo después de alrededor del año 3000 condujo a un entorno más favorable que permitió la productividad de los pastizales. La nueva economía pastoral yamna experimentó entonces una tercera ola de rápida expansión demográfica, esta vez hacia Europa central y septentrional. [25] Las migraciones del pueblo Usatovo hacia el sureste de Polonia, atravesando la antigua cultura europea Tripolye desde alrededor del año 3300 a. C., seguidas por las migraciones yamnas hacia la cuenca de Panonia entre el 3100 y el 2800, son interpretadas por algunos académicos como movimientos de hablantes preitálicos, preceltas y pregermánicos. [29]
El idioma protoindoeuropeo probablemente dejó de hablarse después del año 2500, ya que sus diversos dialectos ya habían evolucionado hasta convertirse en lenguas no mutuamente inteligibles que comenzaron a extenderse por la mayor parte de Eurasia occidental durante la tercera ola de migraciones indoeuropeas (3300-1500). [30] Las lenguas indoiraníes se introdujeron en Asia central, el actual Irán y el sur de Asia después del año 2000 a. C. [29]
En general, se acepta que la sociedad protoindoeuropea era jerárquica, con alguna forma de clasificación social y varios grados de estatus social. [31] [32] [33] Sin embargo, es poco probable que tuvieran una estructura rígidamente estratificada o castas como las que se encuentran en la India histórica. [34] [35] Había una distinción general entre personas libres y esclavos, típicamente prisioneros de guerra o deudores incapaces de pagar una deuda. [36] La parte libre de la sociedad estaba compuesta por una clase de élite de sacerdotes, reyes y guerreros, junto con los plebeyos, [36] y cada tribu seguía a un jefe ( * wiḱpots ) que patrocinaba fiestas y ceremonias, e inmortalizado en poesía de alabanza. [32]
La presencia de tumbas kurganes decoradas prominentemente con vestidos, adornos corporales y armas, junto con raíces bien atestiguadas para conceptos como "riqueza" ( * h₂ép- ), "estar en necesidad" ( * h₁eg- ) o "sirviente" ( * h₂entbʰi-kʷolos , "uno que se mueve en ambos lados"; y * h₂upo-sth₂-i/o- , "uno que está de pie debajo"), indican que se reconocía una jerarquía de riqueza y pobreza. [11] [37] Algunas tumbas, más grandes que el promedio y que requerían una cantidad considerable de personas para ser construidas, también sugieren un estatus superior otorgado a algunos individuos. Estos prestigiosos funerales no estaban necesariamente reservados para la persona más rica. Los herreros en particular recibían tumbas suntuosas, posiblemente debido a la asociación de la herrería con la magia durante la temprana Edad del Bronce . [32] En general, estas tumbas estaban ocupadas principalmente por varones en las estepas orientales del Don y el Volga, mientras que eran más igualitarias en la región occidental del Dnieper-Donets. [38]
La lingüística ha permitido reconstruir de manera fiable un gran número de palabras relacionadas con las relaciones de parentesco. Todas ellas coinciden en mostrar un tejido social patriarcal , patrilocal y patrilineal . [31] [39] La patrilocalidad está confirmada por la evidencia léxica, incluida la palabra * h₂u̯edh- , 'conducir (alejarse)', que es la palabra que denota la boda de un hombre con una mujer. [40] En consecuencia, los derechos, posesiones y responsabilidades se atribuían al padre, y las esposas debían residir después del matrimonio cerca de la familia del marido, tras el pago de un precio por la novia. [41] [42]
El hogar (* domos ) era gobernado generalmente por el varón de mayor edad de la familia, el * dems-potis ('amo del hogar'), y también podía estar formado por sus hijos, nietos y quizás esclavos o sirvientes no emparentados. Su esposa probablemente también desempeñaba un papel complementario: algunas evidencias sugieren que ella habría mantenido su posición como señora (* pot-n-ih₂ ) del hogar en caso de que su marido muriera, mientras que el hijo mayor habría pasado a ser el nuevo amo. [43] El sistema de parentesco expansionista protoindoeuropeo probablemente estaba respaldado tanto por la exogamia marital (la inclusión de mujeres extranjeras a través del matrimonio) como por el intercambio de niños adoptivos con otras familias y clanes, como lo sugieren las evidencias genéticas y las atestaciones posteriores de los grupos de habla indoeuropea. [44]
Una vez establecida, la familia duraba tanto como lo hiciera la estirpe masculina de su fundador, y los fundadores de clanes o tribus eran a menudo representados como seres míticos provenientes de un pasado legendario en las tradiciones indoeuropeas. [45] En esta forma de organización del parentesco, la distancia genética del individuo con respecto al antepasado fundador del clan determinaba su estatus social. Pero si era de excepcional destreza o virtud, el mismo individuo podía a su vez ganar prestigio social entre la comunidad y eventualmente fundar su propio grupo de descendencia. [46]
En el léxico reconstruido que vincula al individuo con el clan, * h₂erós significa un 'miembro del propio grupo', 'alguien que pertenece a la comunidad' (en contraste con un forastero). Dio paso al indoiraní * árya (un endónimo ), y probablemente al celta * aryos ('noble, hombre libre'), al hitita arā- ('igual, compañero') y al germánico * arjaz ('noble, distinguido'). [47] [42] [48] Sin embargo, es poco probable que el término tuviera una connotación étnica, y no sabemos si los hablantes protoindoeuropeos tenían un término para designarse como grupo. [42] Otra palabra, * h₁leudhos , significa 'pueblo', 'hombres libres' de una manera más general. [42]
El protoindoeuropeo tenía varias palabras para 'líder': * tagós era un término general derivado de * tā̆g- ('colocar en su lugar, organizar'); * h₃rḗǵs significaba un gobernante que también tenía funciones religiosas, con el término romano rex sacrorum ('rey de lo sagrado') como herencia de la función sacerdotal del rey.
Las fiestas públicas patrocinadas por estos patrones eran una forma de promover y asegurar una jerarquía política construida sobre la movilización desigual de mano de obra y recursos, al mostrar su generosidad hacia el resto de la comunidad. Los rivales competían públicamente a través del tamaño y la complejidad de sus fiestas, y las alianzas se confirmaban mediante la entrega de regalos y promesas realizadas durante esas reuniones públicas. El anfitrión de la fiesta era llamado * ghosti-potis , el 'señor de los invitados', que honraba a los dioses inmortales y a sus invitados mortales con regalos de comida, bebida y poesía. [11]
Las desigualdades sociales verticales se equilibraban en parte con obligaciones horizontales mutuas de hospitalidad entre huéspedes y anfitriones. [49] Según Antonio, la domesticación de los caballos y la introducción del carro en la estepa póntico-caspia entre 4500 y 3500 a. C. condujeron a un aumento de la movilidad a través del horizonte yamna y, finalmente, al surgimiento de una estructura política de huéspedes y anfitriones. A medida que varios clanes de pastores comenzaron a moverse a través de las estepas, especialmente durante las estaciones duras, se hizo necesario regular las migraciones locales en los territorios de las tribus que probablemente habían restringido estas obligaciones a sus parientes o corresidentes (* h₂erós ) hasta entonces. [50] En protoindoeuropeo, el término * ghós-ti -, cuyo significado original debe haber sido "compañero de mesa", [51] podía significar tanto un anfitrión como un invitado. [50] La connotación de una reciprocidad obligatoria entre huéspedes y anfitriones ha persistido en los cognados descendientes , como el latín hospēs ("extranjero, huésped; anfitrión"), el inglés antiguo ġiest ("extraño, huésped") o el antiguo eslavo eclesiástico gostĭ ("huésped") y gospodĭ ("amo"). [52] [53]
Los huéspedes y los anfitriones estaban efectivamente involucrados en una relación mutua y recíproca unida por juramentos y sacrificios. La concesión y recepción de favores iba acompañada de un conjunto de acciones rituales que obligaban al huésped a mostrar hospitalidad a su anfitrión en cualquier momento en el futuro. La obligación podía incluso ser hereditaria: los guerreros de Homero , Glauco y Diomedes , dejaron de luchar y se presentaron regalos mutuamente cuando supieron que sus abuelos habían compartido una relación de huésped-anfitrión. [50] [54] Las violaciones de las obligaciones de huésped-anfitrión se consideraban inmorales, ilegales e impías: en la ley irlandesa , negar la hospitalidad se consideraba un delito tan grave como el asesinato. El asesinato de un huésped también era recibido con una repulsión singular, al igual que el abuso de la hospitalidad. [54] [49]
Debido a la naturaleza arcaica de la fraseología legal tradicional (que preserva las formas y significados antiguos de las palabras) y la necesidad de que las sentencias legales se pronuncien exactamente de la misma manera cada vez para seguir siendo vinculantes, es posible reconstruir con seguridad algunos elementos del sistema legal protoindoeuropeo. [55] [56] Por ejemplo, la palabra * serk- ('hacer un círculo, completar') designaba un tipo de compensación en la que el padre (o amo) tenía que pagar por los daños causados por su hijo (o esclavo), o entregar al perpetrador a la parte ofendida. Está atestiguada por un origen legal y lingüístico común tanto en las leyes romanas como en las hititas . [56] [22] Otra raíz que denota una compensación, * kwey- , tenía los significados de ' precio de sangre ', 'venganza' o 'culpa' en las lenguas hijas, lo que sugiere que se aplicaba específicamente a la restitución por robo o violencia. [22] [57]
La ley aparentemente fue diseñada para preservar el 'orden' (* h₂értus ) del universo, con la idea subyacente de que la armonía cósmica debería mantenerse, ya sea en el universo físico o en el mundo social. [58] Sin embargo, probablemente no había una aplicación pública de la justicia, ni tampoco existían tribunales formales como los conocemos hoy. Las obligaciones contractuales estaban protegidas por individuos privados que actuaban como fiadores: se comprometían a ser responsables de los pagos de las deudas contraídas por otra persona si esta última incumplía. En caso de litigio, uno podía tomar el asunto en sus propias manos, por ejemplo, prohibiendo a alguien acceder a su propiedad para obligar al pago, o llevar el caso ante jueces (quizás reyes) que incluían testigos. [56] La palabra para 'juramento', * óitos , deriva del verbo * h₁ei- ('ir'), después de la práctica de caminar entre animales sacrificados como parte de la toma de juramento. [59]
La raíz * h₂értus (de * h₂er- , 'encajar') está asociada con el concepto de un orden cósmico , es decir, que es 'adecuado, correcto, ordenado'. Es una de las palabras protoindoeuropeas mejor reconstruidas, con cognados atestiguados en la mayoría de las subfamilias: latín artus ('unión'); alto alemán medio art ('rasgo innato, naturaleza, moda'); griego artús ( ἀρτύς , 'disposición'), posiblemente arete ( ἀρετή , 'excelencia'); [60] armenio ard ( արդ , 'ornamento, forma'); avéstico arəta- ('orden') y ṛtá ('verdad'); sánscrito ṛtú- ( ऋतु , 'momento adecuado, orden, regla'); hitita āra ( 𒀀𒀀𒊏 , 'correcto, apropiado'); [61] tocario A ārt- ('alabar, estar complacido con'). [62]
La hipótesis trifuncional , propuesta por Georges Dumézil , postula una ideología tripartita reflejada en una triple división entre una clase clerical (que abarca tanto las funciones religiosas como sociales de los sacerdotes y gobernantes), una clase guerrera (conectada con los conceptos de violencia y valentía), y una clase de agricultores o labradores (asociada con la fertilidad y la artesanía), sobre la base de que muchos grupos históricamente conocidos que hablan lenguas indoeuropeas muestran dicha división. [63] [64] Dumézil inicialmente sostuvo que se derivaba de una división real en las sociedades indoeuropeas, pero más tarde suavizó su enfoque al representar el sistema como funciones o principios organizadores generales. [35] [65] La teoría de Dumézil ha sido influyente y algunos académicos continúan operando bajo su marco, [65] [66] aunque también ha sido criticada por apriorista y demasiado inclusiva, y por lo tanto imposible de probar o refutar. [65]
La cosmología reconstruida de los protoindoeuropeos muestra que el sacrificio ritual del ganado, en particular de las vacas, estaba en la raíz de sus creencias, como la condición primordial del orden mundial. [67] [68] El mito de * Trito , el primer guerrero, implica la liberación del ganado robado por una serpiente de tres cabezas llamada * Ngwhi . Después de recuperar la riqueza del pueblo, Trito finalmente ofreció el ganado al sacerdote para asegurar la continuidad del ciclo de donación entre dioses y humanos. [69] El mito de la creación podría haber racionalizado el saqueo como la recuperación del ganado que los dioses habían destinado para las personas que sacrificaron adecuadamente. Muchas culturas indoeuropeas preservaron la tradición del saqueo de ganado, que a menudo asociaron con mitos épicos. [70] [67] Georges Dumézil sugirió que la función religiosa estaba representada por una dualidad, una reflejando la naturaleza mágico-religiosa del sacerdocio, mientras que la otra está involucrada en la sanción religiosa a la sociedad humana (especialmente los contratos), una teoría apoyada por características comunes en las tradiciones iraníes, romanas, escandinavas y celtas. [71] El estudio de la astronomía no estaba muy desarrollado entre los protoindoeuropeos, y probablemente habían establecido nombres solo para unas pocas estrellas individuales y grupos de estrellas (por ejemplo, Sirio , Osa Mayor ). [72]
La palabra básica para "dios" en protoindoeuropeo es * deiwós ("celestial"), en sí misma un derivado de * dei- ("brillar, ser brillante"). [73] [2] Por otro lado, la palabra para "tierra" (* dʰéǵʰōm ) está en la raíz tanto de "terrenal" como de "humano", como se atestigua notablemente en los cognados latinos humus y homo . [74] [2] Esto sugiere una concepción jerárquica del estatus de la humanidad con respecto a los dioses, confirmada por el uso del término "mortal" ( *mr̩tós ) como sinónimo de "humano" en oposición a los dioses que nunca mueren en las tradiciones indoeuropeas. [2] La idea se expresa en la frase homérica "de los dioses inmortales y de los hombres que caminan sobre la tierra". [75]
Las creencias protoindoeuropeas estaban influenciadas por un sustrato animista resistente , y los pocos nombres que pueden reconstruirse basándose tanto en evidencia lingüística ( cognados ) como temática ( reflejos ) son las deidades cósmicas y elementales: el 'Cielo-Luz del Día' ( * Dyḗus ), su compañera 'Tierra' ( *Dʰéǵʰōm ), su hija el 'Amanecer' ( * H₂éwsōs ), y sus Hijos Gemelos , el 'Sol' ( *Séh₂ul ) y la Doncella-Sol, y deidades de los vientos, las aguas, el fuego , los ríos y los manantiales. [76] El mito de la creación protoindoeuropeo habla de un sacrificio primordial realizado por el primer hombre *Manu ("Hombre") en su hermano gemelo *Yemo ("Gemelo"), de quien surgieron los elementos cosmológicos. [77] Otras deidades, como el dios del tiempo * Perkʷunos y el guardián de los caminos y los rebaños, * Péh₂usōn , son probablemente innovaciones tardías ya que están atestiguadas en un número restringido de tradiciones, occidentales (europeas) y greco-arias , respectivamente. [76]
Los protoindoeuropeos practicaban una religión politeísta centrada en ritos sacrificiales de ganado y caballos, probablemente administrados por una clase de sacerdotes o chamanes . Los animales eran sacrificados ( *gʷʰn̥tós ) y consagrados a los dioses ( *déiwos ) con la esperanza de ganar su favor. El rey, como sumo sacerdote, habría sido la figura central en el establecimiento de buenas relaciones con el otro mundo. [71] La cultura Khvalynsk , asociada con el protoindoeuropeo temprano, ya había mostrado evidencia arqueológica del sacrificio de animales domésticos. [68] Los protoindoeuropeos también tenían una tradición sagrada de sacrificio de caballos para la renovación del parentesco que implicaba el apareamiento ritual de una reina o un rey con un caballo, que luego era sacrificado y cortado en pedazos para distribuirlo entre los demás participantes en el ritual. [78] [79]
Aunque sabemos poco sobre el papel de la magia en la sociedad protoindoeuropea, no hay duda de que existía como fenómeno social, ya que varias ramas atestiguan el uso de hechizos y maldiciones con palabras similares, como los que se usaban contra los gusanos. Además, los encantamientos y los hechizos se consideraban con frecuencia una de las tres categorías de medicina, junto con el uso de instrumentos quirúrgicos y hierbas o drogas. [78] Dado que la evidencia más temprana de la quema de la planta se encontró en kurganes rumanos que datan del 3500 a. C., algunos estudiosos sugieren que el cannabis fue utilizado por primera vez como droga psicoactiva por los protoindoeuropeos durante ceremonias rituales, una costumbre que finalmente se extendió por toda Eurasia occidental durante sus migraciones . [80] [81] Se han propuesto descendientes cognados de la raíz *kanna- ("cannabis") en el sánscrito śaná , el griego kánnabis (κάνναβις), el germánico *hanipa (alemán Hanf , inglés hemp ), el ruso konopljá , el albanés kanëp , el armenio kanap y el prusiano antiguo knapios. [82] [83] [84] Otros lingüistas sugieren que la herencia lingüística común no se remonta al período indoeuropeo y sostienen que la palabra cannabis probablemente se extendió más tarde por Eurasia como Wanderwort ('palabra errante'), en última instancia prestada al griego antiguo y al sánscrito de una lengua no indoeuropea. [85] [86]
La poesía y las canciones eran fundamentales para la sociedad protoindoeuropea. [87] [88] El poeta-cantante era el profesional mejor pagado de la sociedad, posiblemente miembro de una profesión hereditaria que se transmitía en ciertas familias, y el arte pasaba de padre a hijo, ya que el poeta tenía que adquirir todos los aspectos técnicos del arte y dominar un amplio corpus de temas tradicionales. [89] [90] Actuaba a cambio de generosas recompensas (como regalos de caballos, ganado, carros y mujeres) y era muy estimado. En algunos casos, el poeta-cantante tenía una relación estable con un príncipe o una familia noble en particular. En otros casos, viajaba con sus dependientes, uniéndose a una corte tras otra. [90]
El poeta, transmisor de conocimientos culturales heredados, cantaba para recordar los tiempos heroicos de antaño, encargado de contar las alabanzas de héroes, reyes y dioses. [88] [89] Componer himnos sagrados garantizaba que los dioses, a su vez, otorgarían un destino favorable a la comunidad y, en el caso de los reyes, que su memoria viviría durante muchas generaciones. [89] Se ha identificado un lexema para una canción especial, el *erkw ("elogio del don"), en el protoindoeuropeo temprano. Estos poemas de alabanza proclamaban la generosidad de los dioses (o de un patrón) y enumeraban sus dones, ampliando la fama del patrón, el camino a la inmortalidad que de otro modo solo sería alcanzable para los mortales a través de actos conspicuos de guerra o piedad. [11]
El concepto de fama ( *ḱléwos ) era central en la poesía y la cultura protoindoeuropeas. Se pueden reconstruir muchas dicciones poéticas basadas en este término, entre ellas *ḱléwos wéru ("amplia fama"), *ḱléwos meǵh₂ ("gran fama"), * ḱléuesh₂ h₂nróm ("las hazañas famosas de los hombres, los héroes") o *dus-ḱlewes ("que tiene mala reputación"). [91] [92] [93] La tradición poética indoeuropea era probablemente oral-formulística : fórmulas estandarizadas, como la fama imperecedera ( *ḱléwos ń̥dʰgʷʰitom ), [94] [95] los caballos veloces ( *h₁ōḱéwes h₁éḱwōs ), [96] la vida eterna ( *h₂iu-gʷih₃ ), [97] la metáfora de la rueda del sol ( *sh₂uens kʷekʷlos ), [93] o el epíteto asesino de hombres ( *hₐnr̥-gʷhen ), asociado tanto a Héctor como a Rudra , [98] se transmitían entre poetas-cantantes para completar los versos tradicionales en las letras de las canciones épicas. [91] La tarea del poeta indoeuropeo era preservar a lo largo de las generaciones las hazañas famosas de los héroes. [98] Componía y contaba poemas basados en formulaciones antiguas y a veces oscuras, reconectando los motivos con sus propias habilidades e improvisaciones. [91] Por lo tanto, la poesía se asociaba con los actos de tejer palabras ( *wékʷos webh- ) y elaborar el habla ( *wékʷos teḱs- ). [88] [95]
Aunque a los protoindoeuropeos se les ha presentado a menudo como conquistadores guerreros, su arsenal reconstruido no es particularmente extenso. [102] [103] No hay duda de que poseían arquería, ya que están atestiguadas varias palabras con el significado de "lanza" ( *gʷéru ; *ḱúh₁los ), "palo puntiagudo" ( *h₂eiḱsmo ) o "lanza arrojadiza" ( *ǵʰai-só-s ). [104] El término *wēben significaba un "arma cortante", probablemente un cuchillo, y *h₂/₃n̩sis un "cuchillo ofensivo grande", probablemente similar a las dagas de bronce encontradas en Eurasia alrededor de 3300-3000 a. C. Los protoindoeuropeos ciertamente no conocían las espadas , que aparecieron más tarde alrededor de 2000-1500. [105] [102] [106] El hacha era conocida como *h₄edʰés , mientras que la palabra *spelo/eh₂ designaba un escudo de madera o cuero. [102] El término *leh₂wós significaba "unidad militar" o "acción militar", [107] [108] mientras que *teutéh₂- podría haberse referido al "varón adulto con posesión" que se movilizaría durante la guerra, quizás originalmente un término protoindoeuropeo que significaba "el pueblo en armas". [52] [108]
Varios estudiosos proponen que los rituales protoindoeuropeos incluían el requisito de que los hombres jóvenes solteros se iniciaran en la edad adulta uniéndose a una banda de guerreros llamada * kóryos . Estaban liderados por un hombre mayor y vivían del campo cazando y participando en incursiones y saqueos en comunidades extranjeras. [109] Los miembros de Kóryos sirvieron en tales hermandades ( Männerbünde ) durante varios años antes de regresar a casa para adoptar identidades más respetables como hombres maduros. [68] Durante su período de iniciación, los hombres jóvenes vestían la piel y llevaban los nombres de animales salvajes, especialmente lobos ( * wl̩kʷo ) y perros ( * ḱwōn ), para asumir su naturaleza y escapar de las reglas y tabúes de su sociedad anfitriona. [49] [31] [110]
La mayoría de las estelas de túmulos halladas en la estepa póntico-caspia presentan a un hombre con cinturón y armas talladas en la piedra. En las tradiciones indoeuropeas posteriores, en particular las figuras de guerreros (semidesnudos) del arte germánico y celta, los invasores de los *kóryos llevaban un cinturón que los vinculaba a su líder y a los dioses, y poco más. La tradición de las estelas de túmulos que presentan guerreros con cinturón también es común en las culturas escitas . [101] También se ha postulado una continuidad de una "cultura de incursión con forma de animal" basándose en varios elementos atestiguados en culturas de habla indoeuropea posteriores, como los Berserkers germánicos , los Ver Sacrum itálicos y los Crypteia espartanos , [111] [112] así como en los míticos fianna celtas y los Maruts védicos , [113] y en la leyenda del hombre lobo ("hombre-lobo"), que se encuentra en las tradiciones griegas, germánicas, bálticas y eslavas por igual. [114] [115]
En una economía predominantemente patriarcal basada en la competencia por las novias, el aumento del precio de la novia en períodos de cambio climático podría haber resultado en un aumento del robo de ganado por parte de hombres solteros. [116] Los académicos también sugieren que, junto con el atractivo de las relaciones patrón-cliente y huésped-anfitrión, los * kóryos podrían haber desempeñado un papel clave en la difusión de las lenguas indoeuropeas en la mayor parte de Eurasia. [117] [22] [110]
El uso de palabras compuestas de dos palabras para los nombres personales, que por lo general, aunque no siempre, atribuyen alguna hazaña noble o heroica a su portador, es tan común en las lenguas indoeuropeas que sin duda es una característica hereditaria. Estos nombres a menudo pertenecían en los dialectos primitivos a la clase de palabras compuestas que en la tradición sánscrita se denominan bahuvrihi . [118] [119] Al igual que en el bahuvrihi védico (literalmente "mucho arroz", que significa "el que tiene mucho arroz"), esos compuestos se forman como estructuras activas que indican posesión y no requieren una raíz verbal. [118] Del nombre personal protoindoeuropeo *Ḱléwos-wésu (lit. "buena fama", que significa "que posee buena fama") derivan el liburnio Vescleves , el griego Eukleḗs (Εὐκλεής), el persa antiguo Huçavah , el avéstico Haosravah- y el sánscrito Suśráva . [120] [92] [121]
Un segundo tipo de compuesto consiste en un sustantivo seguido de una raíz verbal o raíz, que describe a un individuo que realiza una acción. Se encuentran compuestos más similares a los sintéticos en el sánscrito Trasá-dasyus ("el que hace temblar a los enemigos"), el griego Archelaus (Ἀρχέλαος, "el que gobierna a la gente") y el antiguo persa Xšayāršan ("el que gobierna a los hombres"). [118]
Muchos nombres personales indoeuropeos están asociados con el caballo (* h₁éḱwos ) en particular, lo que expresaba tanto la riqueza como la nobleza de su portador, incluido el avéstico Hwaspa ("poseedor de buenos caballos"), el griego Hippónikos ("ganador por sus caballos") o el galo Epomeduos ("amo de caballos"). Dado que los animales domésticos también servían para el sacrificio, a menudo se usaban como estructuras exocéntricas en nombres compuestos (los portadores no son 'caballos' en sí mismos sino 'usuarios de caballos' de alguna manera), en contraste con los nombres personales endocéntricos más bien asociados con animales salvajes como el lobo, por ejemplo en el alemán Rudolf ("un lobo famoso") o el serbio Dobrovuk ("un lobo bueno"). [122]
Los protoindoeuropeos poseían una economía neolítica mixta basada en la ganadería y la agricultura subsidiaria, con una amplia gama de regímenes económicos y diversos grados de movilidad que podían esperarse a lo largo de la gran estepa póntico-caspia . [123] Las tribus estaban típicamente más influenciadas por la agricultura en la región occidental del Dniéper - Donets , donde se practicaba el cultivo de cereales, mientras que las estepas orientales del Don - Volga estaban habitadas por poblaciones seminómadas y pastorales que dependían principalmente del pastoreo . [14] [25]
El protoindoeuropeo distinguía entre riqueza inmueble y mueble ( *péḱu , el «ganado»). Como en el resto de la sociedad, la economía se basaba en la reciprocidad. Un regalo siempre implicaba un contraregalo, y cada parte estaba vinculada a la otra en una relación mutua cimentada por la confianza. [54] [75]
La cultura temprana de Khvalynsk , ubicada en las estepas del Volga y los Urales y asociada con el protoindoeuropeo temprano , [124] tenía relaciones comerciales con las culturas de la antigua Europa . El ganado, las ovejas y las cabras domesticadas, así como el cobre, se introdujeron hacia el este desde el valle del Danubio alrededor de 4700-4500. Los objetos de cobre muestran una influencia artística de la antigua Europa, y la aparición de animales sacrificados sugiere que surgió un nuevo conjunto de rituales tras la introducción del pastoreo desde el oeste. [10] La antigua cultura europea Tripolye continuó influyendo en la parte occidental de las estepas, en la región de Dnieper - Donets , donde la cultura Yamnaya era más agrícola y menos centrada en los hombres. [125]
Los hablantes protoindoeuropeos también tuvieron contactos indirectos con Uruk alrededor de 3700-3500 a través de la cultura Maikop del Cáucaso Norte , una ruta comercial que introdujo el carro con ruedas en las estepas caspio-pónticas. Se encontró cerámica hecha con ruedas importada de Mesopotamia en el Cáucaso Norte, y el jefe Maikop fue enterrado con símbolos mesopotámicos de poder: el león emparejado con el toro. Las culturas tardías de Khvalynsk y Repin probablemente intercambiaron lana y caballos domesticados a cambio, como lo sugiere la aparición generalizada de caballos en sitios arqueológicos en Transcaucasia después de 3300. [18] Se han propuesto interacciones socioculturales con los caucásicos del noroeste , sobre la base de que la lengua protoindoeuropea muestra una serie de paralelos léxicos con el protocaucásico del noroeste . [126] El protoindoeuropeo también exhibe préstamos léxicos hacia o desde otras lenguas caucásicas, particularmente el protokartveliano . [127]
El protoindoeuropeo probablemente también tenía relaciones comerciales con hablantes proto-urálicos en los alrededores de los montes Urales . [128] Las palabras para "vender" y "lavar" fueron prestadas del proto-urálico, y las palabras para "precio" y "extraer, conducir" fueron introducidas en el proto-ugrio. James P. Mallory sugirió que la expansión de las lenguas urálicas a través de la zona forestal del norte podría haber sido estimulada por cambios organizativos dentro de las sociedades de recolectores urálicos, resultantes en parte de la interacción con sociedades pastorales protoindoeuropeas y (posteriormente) indoiraníes más complejas y jerárquicas en la frontera ecológica estepa/bosque-estepa. [127]
Del léxico reconstruible se desprende claramente que los protoindoeuropeos estaban familiarizados con los vehículos con ruedas (en particular, los carros tirados por caballos [ *weǵʰnos] ), ya que conocían la rueda ( *kʷekʷlóm ), el eje ( *h₂eḱs- ), el árbol ( *h₂/₃éih₁os ) y el yugo ( *yugóm ). [129] Aunque lo más probable es que las ruedas no las inventaran los protoindoeuropeos, la palabra *kʷekʷlóm es una derivación nativa de la raíz *kʷel- ( "girar") en lugar de un préstamo , lo que sugiere contactos breves con las personas que les introdujeron el concepto. [130]
La tecnología utilizada era una rueda sólida hecha de tres tablones unidos con sus bordes exteriores recortados en un círculo. [129] El carro veloz con ruedas de radios, que hizo que el modo de transporte fuera mucho más rápido y ligero, apareció más tarde dentro de la cultura Sintashta (2100-1800), asociada con los indoiraníes . [131] [132] Como la palabra para "barco" ( *néh₂us ) está ampliamente atestiguada en todos los grupos lingüísticos, el medio de transporte (probablemente una canoa ) era ciertamente conocido por los protoindoeuropeos. [129]
El vocabulario asociado con la metalurgia es muy limitado y, en el mejor de los casos, podemos atestiguar la existencia de cobre/bronce, oro y plata. Se supone que la palabra básica para "metal" ( *h₂ey-es ) significa "cobre" o una aleación de cobre y estaño de "bronce". "Oro" se reconstruye de manera fiable como *h₂eusom , y *h₂erǵ-n̩t-om designaba un "metal blanco" o "plata". Los protoindoeuropeos también estaban familiarizados con la hoz ( *sr̩po/eh₂ ), el punzón ( *h₁óleh₂ ) para trabajar el cuero o perforar la madera, y utilizaban un arado primitivo ( *h₂érh₃ye/o ) hecho de una rama curva y bifurcada. [133]
El término para "horno" o "recipiente para cocinar" ( *h₂/₃ukʷ ) ha sido reconstruido en base a cuatro ramas, como para "hornear" ( *bʰōg- ) y "hervir" ( *yes- ). [134] [135] Ciertamente bebían cerveza ( *h₂elut ) y hidromiel ( *médʰu ), y se ha propuesto la palabra para "vino" (* wóinom ), aunque esto sigue siendo un tema debatido. [136] [135] Los protoindoeuropeos producían textiles, como lo atestiguan las raíces reconstruidas de lana ( *wĺh₂neh₂ ), lino ( *linom ), costura ( *syuh₁- ), hilado ( *(s)pen- ), tejido ( *h₂/₃webʰ- ) y trenzado ( *pleḱ- ), así como aguja ( *skʷēis ) e hilo ( *pe/oth₂mo ). También estaban familiarizados con peines ( *kes ) y ungüentos con ungüento ( *h₃engʷ- ). [137] [135]
Los animales ( mamíferos en particular) son bastante abundantes en el léxico reconstruido. Podemos atribuir alrededor de setenta y cinco nombres a varias especies animales, pero difícilmente se recuperan todos los animales que se distinguieron en el protolenguaje. [138] Mientras que *kʷetwor-pod designaba a un animal de cuatro patas ( tetrápodo ), *gʷyéh₃wyom parece haber sido el término general para los animales, derivado de la raíz *gʷyeh₃- , "vivir". Los hablantes protoindoeuropeos también hicieron una distinción entre animales salvajes ( *ǵʰwḗr ) y ganado ( *péḱu ). [74]
El léxico reconstruido sugiere una economía neolítica con amplias referencias a animales domésticos. [138] Estaban familiarizados con las vacas (* gʷṓus ), las ovejas (* h₃ówis ), las cabras ( *díks o * h₂eiĝs ) y los cerdos ( *sūs ; también *pórḱos , "lechón"). [74]
Conocían perros ( *ḱwōn ), leche ( *ǵl̩ákt ; también *h₂melǵ- , "ordeñar") y productos lácteos, lana ( *wĺh₂neh₂ ) y textiles de lana, agricultura, carros y miel ( *mélit ). [127] [74] La domesticación del caballo (* h₁éḱwos ), que se pensaba que era una especie extinta de tarpán , [139] probablemente se originó con estos pueblos, y los eruditos invocan esta innovación como un factor que contribuyó a su mayor movilidad y rápida expansión. [50]
El perro era percibido como un símbolo de muerte y representado como el guardián del Otro Mundo en las culturas indoeuropeas (griego Cerberus , índico Śārvara , nórdico Garmr ). [140] El mitema posiblemente proviene de una creencia más antigua del norte de Eurasia , como lo evidencian motivos similares en la mitología nativa americana y siberiana , en cuyo caso podría ser uno de los mitemas más antiguos recuperables a través de la mitología comparada . [141] En varias tradiciones indoeuropeas, el peor lanzamiento en el juego de dados se llamaba "perro", y el mejor lanzamiento era conocido como "asesino de perros". [142] Los colmillos de los perros se usaban con frecuencia como colgantes en las tumbas Yamnaya en las estepas pónticas occidentales, particularmente en el valle de Ingul . [101]
La evidencia lingüística sugiere que los hablantes protoindoeuropeos también estuvieron en contacto con varios animales salvajes, como zorros rojos (* wl(o)p ), lobos (* wl̩kʷo ), osos (* h₂ŕ̩tḱos ), ciervos rojos ( * h₁elh₁ēn ) , alces ( * h₁ólḱis ), águilas (* h₃or), nutrias (* udrós ), serpientes (* h₁ógʷʰis ), ratones ( *mūs ; de *mus- , "robar") o truchas ( *lóḱs ). [143] [144]
Algunas de ellas se utilizaron en motivos mitológicos y folclóricos. Las cabras dibujan los carros de los dioses nórdicos e índicos Thor y Pushan , y están asociadas con el dios báltico Perkūnas y el dios griego Pan . Las palabras para el lobo y el oso sufrieron una deformación tabú en varias ramas, lo que sugiere que eran temidos como símbolos de muerte en la cultura protoindoeuropea. [145]
En la cultura indoeuropea, el término "lobo" se aplica generalmente a bandidos y forajidos que viven en la naturaleza. [146] Los conceptos rituales y mitológicos relacionados con los lobos, en algunos casos similares a las creencias de los nativos americanos , pueden representar una herencia común del norte de Eurasia antigua : mai-coh significaba tanto "lobo" como "bruja" entre los navajos , y shunk manita tanka un "espíritu poderoso parecido a un perro" entre los očhéthi Šakówiŋ , mientras que la raíz protoindoeuropea *ṷeid ("conocimiento, clarividencia") designaba al lobo tanto en hitita ( ṷetna ) como en nórdico antiguo ( witnir ), y a un "hombre lobo" en lenguas eslavas (serbio vjedogonja y vukodlak , esloveno vedanec , ucraniano viščun ). [147]