stringtranslate.com

Charles Taylor (filósofo)

Charles Margrave Taylor CC GOQ FRSC FBA (nacido el 5 de noviembre de 1931) es un filósofo canadiense de Montreal , Quebec , y profesor emérito de la Universidad McGill , mejor conocido por sus contribuciones a la filosofía política , la filosofía de las ciencias sociales , la historia de la filosofía y la historia intelectual . Su trabajo le ha valido el Premio Kyoto , el Premio Templeton , el Premio Berggruen de Filosofía y el Premio John W. Kluge .

En 2007, Taylor colaboró ​​con Gérard Bouchard en la Comisión Bouchard-Taylor sobre ajustes razonables en relación con las diferencias culturales en la provincia de Quebec. También ha realizado contribuciones a la filosofía moral , la epistemología , la hermenéutica , la estética , la filosofía de la mente , la filosofía del lenguaje y la filosofía de la acción . [49] [50]

Biografía

Charles Margrave Taylor nació en Montreal , Quebec , el 5 de noviembre de 1931, de madre católica romana francófona y padre protestante anglófono con quien fue criado de forma bilingüe. [51] [52] Su padre, Walter Margrave Taylor, era un magnate del acero originario de Toronto, mientras que su madre, Simone Marguerite Beaubien, era modista. [53] Su hermana era Gretta Chambers . [54] Asistió a la Selwyn House School de 1939 a 1946, [55] [56] seguida por la Trinity College School de 1946 a 1949, [57] y comenzó su educación universitaria en la Universidad McGill , donde recibió una Licenciatura en Artes (BA) en historia en 1952. [58] Continuó sus estudios en la Universidad de Oxford , primero como becario Rhodes en el Balliol College , recibiendo una licenciatura con honores de primera clase en filosofía, política y economía en 1955, y luego como estudiante de posgrado, recibiendo un Doctorado en Filosofía en 1961 [13] [59] bajo la supervisión de Sir Isaiah Berlin . [60] Como estudiante universitario, inició una de las primeras campañas para prohibir las armas termonucleares en el Reino Unido en 1956, [61] sirviendo como el primer presidente de la Campaña de Oxford para el Desarme Nuclear . [62] Investigaciones recientes han explorado el compromiso de Taylor con la política socialista durante este período. [63]

Sucedió a John Plamenatz como profesor Chichele de teoría social y política en la Universidad de Oxford y se convirtió en miembro del All Souls College . [64]

Durante muchos años, tanto antes como después de Oxford, fue profesor de Ciencias Políticas y Filosofía en la Universidad McGill en Montreal, donde ahora es profesor emérito . [65] Taylor también fue profesor de Derecho y Filosofía de la Junta de Síndicos en la Universidad Northwestern en Evanston , Illinois , durante varios años después de su jubilación de McGill.

Taylor fue elegido miembro honorario extranjero de la Academia Estadounidense de las Artes y las Ciencias en 1986. [66] En 1991, Taylor fue nombrado miembro del Conseil de la langue française en la provincia de Quebec, momento en el que criticó las leyes de letreros comerciales de Quebec. En 1995, fue nombrado Compañero de la Orden de Canadá . En 2000, fue nombrado Gran Oficial de la Orden Nacional de Quebec . En 2003, fue galardonado con la Medalla de Oro del Consejo de Investigación de Ciencias Sociales y Humanidades por Logros en Investigación, que había sido el mayor honor del consejo. [67] [68] Fue galardonado con el Premio Templeton 2007 por el progreso hacia la investigación o los descubrimientos sobre realidades espirituales, que incluía un premio en efectivo de 1,5 millones de dólares estadounidenses.

En 2007, él y Gérard Bouchard fueron designados para dirigir una comisión de investigación de un año de duración sobre lo que constituiría una adaptación razonable para las culturas minoritarias en su provincia natal de Quebec. [69]

En junio de 2008, fue galardonado con el Premio de Kioto en la categoría de artes y filosofía. El Premio de Kioto a veces se conoce como el Nobel japonés. [70] En 2015, fue galardonado con el Premio John W. Kluge por Logros en el Estudio de la Humanidad , un premio que compartió con el filósofo Jürgen Habermas . [71] En 2016, fue galardonado con el Premio Berggruen inaugural de $ 1 millón por ser "un pensador cuyas ideas son de amplia importancia para dar forma a la autocomprensión humana y el avance de la humanidad". [72]

Vistas

A pesar de su extensa y diversa obra filosófica, [73] Taylor se define a sí mismo como un "monomaníaco", [74] preocupado sólo por una aspiración fundamental: desarrollar una antropología filosófica convincente .

Para entender las opiniones de Taylor, es útil entender su formación filosófica, especialmente sus escritos sobre Georg Wilhelm Friedrich Hegel , Ludwig Wittgenstein , Martin Heidegger y Maurice Merleau-Ponty . Taylor rechaza el naturalismo y la epistemología formalista . Forma parte de una influyente tradición intelectual del idealismo canadiense que incluye a John Watson , George Paxton Young , C. B. Macpherson y George Grant . [75] [ dudoso – discutir ]

En su ensayo "Seguir una regla", Taylor analiza por qué las personas pueden no seguir las reglas y qué tipo de conocimiento es el que permite a una persona seguir una regla con éxito, como la flecha en un cartel. La tradición intelectualista presupone que para seguir instrucciones debemos conocer un conjunto de proposiciones y premisas sobre cómo seguir instrucciones. [76]

Taylor sostiene que la solución de Wittgenstein es que toda interpretación de las reglas se basa en un trasfondo tácito. Este trasfondo no son más reglas o premisas, sino lo que Wittgenstein llama "formas de vida". Más específicamente, Wittgenstein dice en las Investigaciones filosóficas que "obedecer una regla es una práctica". Taylor sitúa la interpretación de las reglas dentro de las prácticas que se incorporan a nuestros cuerpos en forma de hábitos, disposiciones y tendencias. [76]

Siguiendo a Heidegger, Merleau-Ponty, Hans-Georg Gadamer , Michael Polanyi y Wittgenstein, Taylor sostiene que es un error presuponer que nuestra comprensión del mundo está mediada principalmente por representaciones. Es sólo en un contexto no articulado que las representaciones pueden tener sentido para nosotros. En ocasiones seguimos reglas representándolas explícitamente para nosotros mismos, pero Taylor nos recuerda que las reglas no contienen los principios de su propia aplicación: la aplicación requiere que recurramos a una comprensión no articulada o "sentido de las cosas" -el contexto. [76]

La crítica de Taylor al naturalismo

Taylor define el naturalismo como una familia de teorías diversas, a menudo muy diversas, que tienen "la ambición de modelar el estudio del hombre sobre la base de las ciencias naturales". [77] Filosóficamente, el naturalismo fue ampliamente popularizado y defendido por el movimiento de unidad de la ciencia que fue impulsado por la filosofía positivista lógica . En muchos sentidos, la filosofía temprana de Taylor surge de una reacción crítica contra el positivismo lógico y el naturalismo que estaban en ascenso en Oxford mientras él era estudiante.

Al principio, gran parte de la obra filosófica de Taylor consistió en críticas conceptuales cuidadosas de varios programas de investigación naturalistas. Esto comenzó con su tesis de 1964, La explicación del comportamiento , que era una crítica detallada y sistemática de la psicología conductista de BF Skinner [78] que fue muy influyente a mediados de siglo.

A partir de ahí, Taylor también extendió su crítica a otras disciplinas. El ensayo "Interpretación y las ciencias del hombre" se publicó en 1972 como una crítica de la ciencia política de la revolución conductual impulsada por gigantes del campo como David Easton , Robert Dahl , Gabriel Almond y Sydney Verba . [79] En un ensayo titulado "La importancia de la importancia: el caso de la psicología cognitiva ", Taylor criticó el naturalismo que, según él, distorsionaba el principal programa de investigación que había reemplazado al conductismo de BF Skinner. [80]

Pero Taylor también detectó el naturalismo en campos en los que no era inmediatamente aparente. Por ejemplo, en "Language and Human Nature" (1978) encontró distorsiones naturalistas en varias teorías "designativas" modernas del lenguaje, [81] mientras que en Sources of the Self (1989) encontró tanto el error naturalista como las profundas fuentes morales y motivacionales de esta perspectiva [ aclaración necesaria ] en varias concepciones individualistas y utilitaristas de la individualidad. [ cita requerida ]

Taylor y la hermenéutica

Taylor en 2012

Al mismo tiempo que Taylor criticaba el naturalismo, desarrolló una alternativa. De hecho, la filosofía madura de Taylor comienza cuando, como estudiante de doctorado en Oxford, se alejó, decepcionado, de la filosofía analítica en busca de otros recursos filosóficos que encontró en la hermenéutica y la fenomenología modernas francesas y alemanas . [82]

La tradición hermenéutica desarrolla una visión de la comprensión y la cognición humanas centradas en el desciframiento de significados (en oposición, por ejemplo, a las teorías fundacionales de verificación bruta o un racionalismo apodíctico). La propia perspectiva filosófica de Taylor puede ser caracterizada de manera amplia y justa como hermenéutica y ha sido llamada hermenéutica comprometida . [8] Esto es claro en su defensa de las obras de figuras importantes dentro de la tradición hermenéutica como Wilhelm Dilthey , Heidegger, Merleau-Ponty y Gadamer. [83] También es evidente en sus propias contribuciones originales a la teoría hermenéutica e interpretativa. [83]

Crítica comunitarista del liberalismo

Taylor (así como Alasdair MacIntyre , Michael Walzer y Michael Sandel ) se asocia con una crítica comunitarista de la comprensión del "yo" de la teoría liberal . Los comunitaristas enfatizan la importancia de las instituciones sociales en el desarrollo del significado y la identidad individuales.

En su conferencia Massey de 1991, The Malestar of Modernity , Taylor sostuvo que los teóricos políticos, desde John Locke y Thomas Hobbes hasta John Rawls y Ronald Dworkin , han descuidado la forma en que los individuos surgen dentro del contexto proporcionado por las sociedades. Una comprensión más realista del "yo" reconoce el contexto social en el que las decisiones de vida adquieren importancia y significado.

Filosofía y sociología de la religión

El trabajo posterior de Taylor se ha volcado hacia la filosofía de la religión , como es evidente en varias piezas, incluida la conferencia "Una modernidad católica" y la breve monografía "Variedades de la religión hoy: William James revisitado". [84]

La contribución más significativa de Taylor en este campo hasta la fecha es su libro A Secular Age , que argumenta en contra de la tesis de la secularización de Max Weber , Steve Bruce y otros. [85] En forma aproximada, la tesis de la secularización sostiene que a medida que avanza la modernidad (un conjunto de fenómenos que incluyen ciencia, tecnología y formas racionales de autoridad), la religión disminuye gradualmente en influencia. Taylor parte del hecho de que el mundo moderno no ha visto la desaparición de la religión, sino más bien su diversificación y, en muchos lugares, su crecimiento. [86] Luego desarrolla una noción alternativa compleja de lo que realmente significa la secularización dado que la tesis de la secularización no se ha confirmado. En el proceso, Taylor también profundiza en gran medida su explicación de la modernidad moral, política y espiritual que había comenzado en Sources of the Self .

Política

Taylor fue candidato del Partido Democrático Nuevo Partido (NDP) socialdemócrata en Mount Royal en tres ocasiones en la década de 1960, comenzando con la elección federal de 1962 , cuando quedó en tercer lugar detrás del liberal Alan MacNaughton . Mejoró su posición en 1963 , quedando en segundo lugar. Lo más famoso es que también perdió en la elección de 1965 ante el recién llegado y futuro primer ministro , Pierre Trudeau . Esta campaña atrajo la atención nacional. El cuarto y último intento de Taylor de entrar en la Cámara de los Comunes de Canadá fue en la elección federal de 1968 , cuando quedó en segundo lugar como candidato del NDP en el distrito electoral de Dollard . En 1994 coeditó un documento sobre derechos humanos con Vitit Muntarbhorn en Tailandia. [87]

Taylor se desempeñó como vicepresidente del NDP federal (desde aproximadamente  1965 ) [62] y fue presidente de su sección de Quebec. [88]

En 2010, Taylor afirmó que el multiculturalismo era un proyecto en marcha que enfrentaba desafíos. Señaló que el próximo desafío era abordar la islamofobia en Canadá. [89]

En su libro Reconstructing Democracy (Reconstruir la democracia) de 2020 , junto con Patrizia Nanz y Madeleine Beaubien Taylor, utiliza ejemplos locales para describir cómo las democracias en transformación podrían revitalizarse mediante la participación de la ciudadanía. [90]

Interlocutores

Obras publicadas

Libros

Capítulos de libros seleccionados

Véase también

Notas

  1. ^ Reimpreso en la serie Documentos filosóficos de Taylor.
  2. ^ Versión publicada de las Conferencias Massey de Taylor . Republicada en los EE. UU. en 1992 con el título The Ethics of Authenticity .
  3. ^ Republicado en 1994 con comentarios adicionales como Multiculturalismo: Examinando las políticas de reconocimiento .

Referencias

Notas al pie

  1. ^ Bjorn Ramberg; Kristin Gjesdal. "Hermeneutics". Stanford Encyclopedia of Philosophy . Consultado el 12 de septiembre de 2017 .
  2. ^ Berlín 1994, pág. 1.
  3. ^ A. E. H. Campbell 2017, pág. 14.
  4. ^ Abbey, Ruth (2016). "Curriculum Vitae". Notre Dame, Indiana: Universidad de Notre Dame . Consultado el 4 de mayo de 2019 .
  5. ^ Beiser 2005, pág. xii.
  6. ^ "Michael Rosen". Cambridge, Massachusetts: Universidad de Harvard . Consultado el 4 de mayo de 2019 .
  7. ^ "Michael Sandel y AC Grayling en conversación". Prospect . Londres. 10 de mayo de 2013 . Consultado el 4 de mayo de 2019 .
  8. ^ por Van Aarde 2009.
  9. ^ Sheehan 2017, pág. 88.
  10. ^ "Guy Laforest". ResearchGate . Consultado el 4 de mayo de 2019 .
  11. ^ Weinstock 2013, pág. 125.
  12. ^ Palma 2014, págs. 10, 13.
  13. ^ ab "Hoja informativa: Charles Taylor". Premio Templeton . West Conshohocken, Pensilvania: John Templeton Foundation . Consultado el 30 de octubre de 2018 .
  14. ^ Brachear, Manya A. (15 de marzo de 2007). "El 'hambre espiritual' del profesor da sus frutos". Chicago Tribune . Consultado el 23 de noviembre de 2020 .
  15. ^ Birnbaum 2004, págs. 263-264.
  16. ^ Abadía 2019.
  17. ^ Abbey 2000, pág. 106; C. G. Campbell 2014, pág. 58.
  18. ^ Abbey 2004, pág. 3; J. K. A. Smith 2014, pág. 18.
  19. ^ ab Taylor 2016, "Prefacio".
  20. ^ Semko 2004, pág. 5; Taylor 2016, "Prefacio".
  21. ^ Taylor 1992, pág. 14.
  22. ^ Fraser 2003, págs. 759, 763.
  23. ^ Busacchi 2015, pág. 1.
  24. ^ Taylor, Charles. "Reseña: McDowell sobre el valor y el conocimiento". JSTOR . Oxford University Press. JSTOR  2660352 . Consultado el 28 de abril de 2022 .
  25. ^ Grene 1976, pág. 37; J. K. A. Smith 2014, pág. 18; N. H. Smith 2004, págs. 31–32.
  26. ^ Abadía 2004, pag. 18; Meijer 2017, pág. 267; Meszarós 2016, pág. 14.
  27. ^ Apczynski 2014, pág. 22.
  28. ^ Grene 1976, pág. 37.
  29. ^ Bhargava, Rajeev (29 de noviembre de 2016). "Cómo la diversidad secular de la India influyó en la filosofía de Charles Taylor". Newslaundry . Consultado el 3 de noviembre de 2020 .
  30. ^ Abadía 2000, pág. 222.
  31. ^ Rodowick 2015, pág. ix.
  32. ^ Nathan, Andrew J. (2015). «Beijing Bull: The Bogus China Model». The National Interest . N.º 140. Washington: Centro para el Interés Nacional. pp. 73–81. ISSN  0884-9382 . Consultado el 18 de noviembre de 2019 .
  33. ^ Bellah, Robert N. (2002). "New-Time Religion". The Christian Century . Chicago. págs. 20–26 . Consultado el 18 de noviembre de 2019 .
  34. ^ Bellah, Robert N. (2011). La religión en la evolución humana: desde el Paleolítico hasta la Era Axial . Cambridge, Massachusetts: Belknap Press.Citado en Converse, William (17 de abril de 2013). "Review of Religion in Human Evolution: From the Paleolithic to the Axial Age, by Robert N. Bellah". Iglesia Anglicana de Canadá. Archivado desde el original el 17 de agosto de 2020. Consultado el 18 de noviembre de 2019 .
  35. ^ Calhoun 2012, págs. 66, 69.
  36. ^ Di Noia, Joseph Augustine (12 de junio de 2010). "Nuevas vocaciones en la provincia de San José: perspectivas eclesiales, históricas y culturales". Nueva York: Frailes Dominicos Provincia de San José . Consultado el 18 de noviembre de 2019 .
  37. ^ Hansen, Luke (26 de octubre de 2018). «Obispo australiano: el respeto por las mujeres es una de las principales preocupaciones del Sínodo» . Estados Unidos . Nueva York . Consultado el 18 de noviembre de 2019 .
  38. ^ C. G. Campbell 2014, pág. 58.
  39. ^ Steinmetz-Jenkins, Daniel (6 de noviembre de 2014). "Reseña de Faith as an Option, de Hans Joas". The Immanent Frame . Nueva York: Social Science Research Council . Consultado el 18 de noviembre de 2019 .
  40. ^ Hendrickson, Daniel (9 de marzo de 2011). «Reseña de All Things Shining, de Hubert Dreyfus y Sean Dorrance Kelly». Punto y aparte . Consultado el 3 de diciembre de 2019 .
  41. ^ Laforest 2009, pág. 251.
  42. ^ Geddes, John (2 de septiembre de 2011). "El verdadero Jack Layton". Maclean's . Toronto: Rogers Media . Consultado el 9 de agosto de 2019 .
  43. ^ Lindholm 2007, pág. 24.
  44. ^ Kolodziejczyk, Dorota (2001). "Revisión de Rethinking Multiculturalism: Cultural Diversity and Political Theory, por Bhikhu Parekh". Culture Machine . Consultado el 18 de noviembre de 2019 .
  45. ^ Mukhopadhyay 2005, pág. 45.
  46. ^ "Christian Smith". La ciencia de la generosidad . Notre Dame, Indiana: Universidad de Notre Dame . Consultado el 29 de mayo de 2019 .
  47. ^ Marty, Martin E. (12 de noviembre de 2018). «Liturgias culturales de James KA Smith». Avistamientos . Chicago: Universidad de Chicago . Consultado el 6 de mayo de 2019 .
  48. ^ Adam 1997, pág. 146.
  49. ^ Abadía 2000.
  50. ^ "Charles Taylor". Montreal: McGill University . Consultado el 27 de octubre de 2018 .
  51. ^ Abbey 2016, pág. 958; Abbey 2017; N. H. Smith 2002, pág. 7.
  52. ^ "Cómo recuperar la fe en la democracia". The New Yorker .
  53. ^ Mathien y Grandy 2019.
  54. ^ "La historia a través de nuestros ojos: 5 de septiembre de 1991, el grupo de trabajo de las Cámaras". Montreal Gazette .
  55. ^ "Charles Taylor '46 recibe el premio en efectivo más grande del mundo". Westmount, Quebec: Selwyn House School. 15 de marzo de 2007. Consultado el 11 de octubre de 2015 .
  56. ^ Anuario escolar de Selwyn House, 1946
  57. ^ "TCS entregará prestigiosos premios durante el fin de semana de la Reunión". Archivado desde el original el 2020-05-31 . Consultado el 2020-05-13 .
  58. ^ Abadía 2016, pág. 958.
  59. ^ Mason 1996.
  60. ^ Ancelovici y Dupuis-Déri 2001, pág. 260.
  61. ^ N. H. Smith 2002, pág. 7.
  62. ^ ab Palma 2014, pág. 11.
  63. ^ Wallace, NJ (2023). Redención y reforma en una era secular: la interpretación de Charles Taylor del protestantismo moderno temprano (http://purl.org/dc/dcmitype/Text thesis). Universidad de Oxford. doi :10.5287/ora-o1a5rxp5y. {{cite thesis}}: Enlace externo en |degree=( ayuda )
  64. ^ Abbey 2016, pág. 958; Miller 2014, pág. 165.
  65. ^ "Charles Taylor - 2017". Universidad McGill . Consultado el 20 de septiembre de 2023 .
  66. ^ Academia Estadounidense de las Artes y las Ciencias, pág. 536.
  67. ^ "Premios". Consejo de Investigación en Ciencias Sociales y Humanidades. Archivado desde el original el 11 de agosto de 2011. Consultado el 27 de octubre de 2018 .
  68. ^ "Premios: ganadores anteriores". Consejo de Investigación en Ciencias Sociales y Humanidades. Archivado desde el original el 11 de agosto de 2011. Consultado el 27 de octubre de 2018 .
  69. ^ "Inicio". Montreal: Comisión de consulta sobre prácticas de adaptación relacionadas con las diferencias culturales. Archivado desde el original el 1 de julio de 2008. Consultado el 27 de octubre de 2018 .
  70. ^ "El Dr. Charles Taylor recibirá el 24º Premio Anual de Kioto de la Fundación Inamori por su trayectoria en 'Artes y Filosofía'" (Comunicado de prensa). Kioto, Japón: Fundación Inamori. 20 de junio de 2008. Archivado desde el original el 21 de abril de 2009. Consultado el 15 de febrero de 2016 .
  71. ^ "Los filósofos Habermas y Taylor compartirán el premio Kluge de 1,5 millones de dólares" (Nota de prensa). Washington: Biblioteca del Congreso. 11 de agosto de 2015. ISSN  0731-3527 . Consultado el 15 de febrero de 2016 .
  72. ^ Schuessler, Jennifer (4 de octubre de 2016). «Filósofo canadiense gana premio de un millón de dólares». The New York Times . ISSN  0362-4331 . Consultado el 4 de octubre de 2016 .
  73. ^ Bohmann, Keding y Rosa 2018.
  74. ^ Bohmann y Montero 2014, pág. 14; Taylor 1985b, pág. 1.
  75. ^ Meynell 2011.
  76. ^abcTaylor 1995.
  77. ^ Taylor 1985b, pág. 1.
  78. ^ Taylor 1964.
  79. ^ Taylor 1985a.
  80. ^ Taylor 1983.
  81. ^ Taylor 1985c.
  82. ^ "Entrevista con Charles Taylor: El malestar de la modernidad" por David Cayley ,
  83. ^Por Taylor 1985d.
  84. ^ Taylor 1999; Taylor 2002.
  85. ^ Taylor 2007.
  86. ^ Taylor 2007, págs. 1–22.
  87. ^ Muntarbhorn y Taylor 1994.
  88. ^ Abadía 2000, pág. 6; Anctil 2011, pág. 119.
  89. ^ "Parte 5: 10 líderes sobre cómo cambiar el multiculturalismo". Nuestro momento de liderar. The Globe and Mail . 21 de junio de 2012. Consultado el 15 de febrero de 2016 .
  90. ^ Taylor, Nanz y Beaubien Taylor 2020.

Obras citadas

Lectura adicional

Enlaces externos

Wikiquote tiene citas relacionadas con Charles Taylor (filósofo) .
Wikimedia Commons alberga una categoría multimedia sobre Charles Taylor (filósofo) .
Vídeos online de Charles Taylor