A Secular Age es un libro escrito por el filósofo Charles Taylor que fue publicado en 2007 por Harvard University Press sobre la base de las anteriores conferencias Gifford de Taylor(Edimburgo 1998-1999). El destacado sociólogo Robert Bellah [1] se ha referido a A Secular Age como "uno de los libros más importantes que he escrito en mi vida". [2]
En los últimos años, la laicidad se ha convertido en un tema importante en las humanidades y las ciencias sociales . Aunque sigue habiendo importantes desacuerdos entre los académicos, muchos comienzan con la premisa de que el secularismo no es simplemente la ausencia de religión , sino más bien una categoría intelectual y política que en sí misma debe entenderse como una construcción histórica. En este libro, Taylor analiza el cambio en la sociedad occidental de una condición en la que era casi imposible no creer en Dios a una en la que creer en Dios es simplemente una opción entre muchas. Argumenta en contra de la opinión de que la secularidad en la sociedad es causada por el surgimiento de la ciencia y la razón . Sostiene que esta visión es demasiado simplista y no explica por qué la gente abandonaría su fe . Taylor comienza con una descripción de la Edad Media y presenta los cambios que provocaron la era secular moderna. La Edad Media fue una época de encanto. La gente creía en Dios, los ángeles , los demonios , las brujas , los sacramentos , las reliquias y los lugares sagrados de la Iglesia . Cada uno de estos tipos de cosas tuvo efectos misteriosos y reales en los individuos y la sociedad. La Alta Edad Media se conformaba con dos velocidades para el desarrollo espiritual de las personas. El clero y algunos otros iban a una velocidad más rápida e intensa. Sólo se esperaba que todos los demás avanzaran a una velocidad espiritual más lenta. La Alta Edad Media tuvo un fuerte enfoque en llevar a todos a un reino superior de espiritualidad y vida.
Hasta hace unos cientos de años, el punto de vista común del mundo del Atlántico Norte era básicamente cristiano . La mayoría de la gente ni siquiera podría considerar un punto de vista sin Dios. La cultura ha cambiado de modo que ahora la mayoría de la gente puede concebir múltiples puntos de vista. Este cambio se logra a través de tres facetas principales del deísmo : una, un cambio antropocéntrico al concebir ahora la Naturaleza principalmente para las personas; dos, la idea de que Dios se relaciona con nosotros principalmente a través de un orden impersonal que Él estableció; y tres, la idea de que la religión debe entenderse a partir de la Naturaleza únicamente mediante la razón. El deísmo se considera el principal paso intermedio entre la era anterior de creencia en Dios y la era secular moderna . [3] Se distinguen tres modos de laicidad: uno, los espacios públicos secularizados; dos, el declive de las creencias y las prácticas; y tres, condiciones culturales donde la incredulidad en la religión es una opción viable. Este texto se centra en la secularidad tres. [4]
En su trabajo anterior, Sources of the Self: The Making of Modern Identity , Taylor se centró en los desarrollos que condujeron a la identidad de los individuos modernos en Occidente. Este trabajo se centra en los desarrollos que condujeron a las estructuras sociales modernas. El contenido de Fuentes del Yo es complementario de Una Era Secular . Taylor discutió las implicaciones políticas de A Secular Age en una entrevista con The Utopian. [5]
En su libro, Taylor explora el concepto de " secularización " en el Occidente moderno y su relación con la religión, examinando los diferentes tipos de experiencias vividas involucradas en la comprensión de la propia vida como creyente o no creyente. Enfatiza que la creencia y la incredulidad no son teorías rivales, sino formas diferentes de experimentar la vida, y que ambas son reflexivas y contextualizadas. Para los creyentes, la plenitud se encuentra en Dios, mientras que para los incrédulos, se encuentra en la razón, la naturaleza o las profundidades interiores. En la condición intermedia, en las actividades diarias entre estos extremos, se crea significado.
Taylor rechaza la teoría de la secularización de la "resta": que la religión ha sido "sustraída" (es decir, eliminada) de la sociedad. Más bien, sostiene que un movimiento de reforma en el cristianismo , cuyo objetivo era elevar a todos a los niveles más altos de devoción y práctica religiosa, provocó el paso a la secularización. Esto condujo a una sociedad disciplinaria que comenzó a tomar medidas contra el alboroto y la indisciplina. El éxito del proyecto alentó un antropocentrismo que abrió las puertas a un humanismo impío. Taylor ve "tres formas importantes de autocomprensión social": la economía, la esfera pública y las prácticas y perspectivas del autogobierno democrático. Tanto la economía como la esfera pública se conciben como existentes independientemente del poder político.
El programa de Reforma creó una distancia entre los humanos y Dios, lo que llevó al surgimiento del humanismo excluyente y a un alejamiento de la religión tradicional. La cambiante comprensión de Dios en los últimos siglos es más complicada que simplemente un paso hacia un universo indiferente, y la fuerza motriz detrás del uso de la razón y la ciencia por parte de la Ilustración fue el cristianismo reformado. La nueva situación epistémica condujo a un cambio hacia la exploración de órdenes impersonales con una razón desconectada y la formación de sociedades bajo las disposiciones normativas del Orden Moral Moderno, lo que representa un cambio significativo de horizonte.
Taylor describe tres etapas de este cambio: primero, un alejamiento del cristianismo; segundo, un período de diversificación que resultó en el rechazo del humanismo; y tercero, un avance hacia una cultura de "autenticidad" e "individualismo expresivo". Taylor señala que la era secular crea presiones cruzadas, que conducen a la pérdida del heroísmo y a un sentimiento de malestar . La creencia en un universo impersonal surgió a partir de los avances de la ciencia y del nuevo concepto cósmico que promovía una visión materialista del mundo. Taylor también examina el impacto del arte y el surgimiento de un arte creativo que necesita establecer sus propios puntos de referencia. Sostiene que este arte crea un espacio para lo espiritual y lo profundo para el incrédulo. Finalmente, Taylor señala el surgimiento de una nueva moral secular que pone énfasis en el humanismo, el altruismo y el deber, lo que creó una rebelión entre la generación más joven a finales del siglo XIX. Este movimiento quedó destrozado en la Primera Guerra Mundial. Muchos entraron en la guerra celebrando la oportunidad de "heroísmo y dedicación" sólo para ser "enviados a la muerte en una larga matanza mecanizada". (pág. 417)
Taylor cuestiona la noción de secularización al proponer una era de movilización de 1800 a 1960 en la que la religión evolucionó y reclutó personas a gran escala. Las nuevas formas de religión organizaron e inspiraron una intensa lealtad entre la gente, y las iglesias desempeñaron un papel central en la vida de la gente. En Francia, la Iglesia organizó a los laicos en nuevos organismos (por ejemplo, la Acción Católica ), mientras que en el mundo anglófono, denominaciones como los metodistas ayudaron a la gente a afrontar la economía de mercado .
El Occidente moderno experimentó una revolución cultural en la década de 1960, que puso fin a la era de la movilización y la reemplazó por una cultura de " autenticidad " e individualismo "expresivo" .
Esto afecta el imaginario social . A la noción "horizontal" de "la economía, la esfera pública y el pueblo soberano" (p. 481) se añade un espacio de moda, una cultura de exhibición mutua. El orden moral moderno del beneficio mutuo se ha fortalecido; el respeto mutuo requiere que "no critiquemos los 'valores' de los demás" (p. 484), en particular en cuestiones sexuales. Dado que "mi" vida o práctica religiosa es mi elección personal, mi "vínculo con lo sagrado" no puede estar integrado en "nación" o "iglesia". Esta es una continuación del alejamiento romántico de la razón hacia un "lenguaje más sutil" ( Shelley ) para comprender la "visión/sentimiento espiritual" individual. "Acepta sólo lo que suene fiel a tu propio Ser interior". (p. 489) Esto ha "socavado el vínculo entre la fe cristiana y el orden civilizacional". (pág. 492)
La revolución en el comportamiento sexual ha roto la cultura del moralismo que dominó el último medio milenio. A pesar de esto, los códigos y valores de las iglesias todavía están fuera de contacto con la aceptación de la sexualidad, los roles de género fluidos y las cuestiones de identidad por parte de la sociedad moderna.
Hoy en día, se ha puesto en duda la " integración neodurkheimiana de la religión en un Estado" (p. 505) y un "estrecho entrelazamiento de religión, estilo de vida y patriotismo" (p. 506). La gente pregunta, como Peggy Lee , "¿Eso es todo lo que hay?" Son herederos de la revolución expresiva, "que buscan una especie de unidad y plenitud del yo... del cuerpo y sus placeres... El énfasis está en la unidad, la integridad, el holismo, la individualidad". (p. 507) Esto a menudo se denomina "espiritualidad" en contraposición a "religión organizada".
Esto ha provocado una ruptura de las barreras entre los grupos religiosos, pero también una disminución de la práctica activa y una relajación del compromiso con los dogmas ortodoxos. Un paso de una era de movilización a una era de autenticidad es una "retirada de la cristiandad". Menos personas serán "mantenidas dentro de una fe por alguna identidad política o grupal fuerte" (p. 514), aunque permanecerá un núcleo (vasto en los Estados Unidos) de identidades neodurkheimianas, con su potencial de manipulación por parte de personas como " Milosevic y el BJP". (pág. 515)
Suponiendo que "la aspiración humana a la religión [no] flaqueará" (p. 515), la práctica espiritual se extenderá más allá de la práctica ordinaria de la iglesia e incluirá meditación , trabajo caritativo , grupos de estudio , peregrinaciones , oraciones especiales , etc. " de la sociedad sacralizada paleodurkheimiana, de la identidad nacional neodurkheimiana, o centro del "orden civilizacional", pero aún colectiva. "Se desarrolla una vida religiosa". (pág. 518)
Si bien la vida religiosa continúa, muchas personas conservan un vínculo nominal con la iglesia, particularmente en Europa occidental . Esta "penumbra" parece haber disminuido desde 1960. Cada vez más personas se mantienen al margen de las creencias y ya no participan en ritos de iniciación como el bautismo en la iglesia y el matrimonio. Sin embargo, la gente responde, por ejemplo, en Francia al 1500 aniversario del bautismo de Clodoveo , o en Suecia a la pérdida de un ferry transbáltico . La religión "sigue siendo poderosa en la memoria; pero también como una especie de fondo de reserva de fuerza espiritual o de consuelo". (pág. 522)
Este distanciamiento no se experimenta en Estados Unidos. Esto puede deberse (1) a que los inmigrantes utilizaron la membresía de la iglesia como una forma de establecerse: "Ve a la iglesia de tu elección, pero ve". (p. 524) O (2) puede ser la dificultad que tiene la élite secular para imponer su " imaginario social " al resto de la sociedad frente a la Europa jerárquica. Además (3) Estados Unidos nunca tuvo un antiguo régimen , por lo que nunca ha habido una reacción contra la iglesia estatal . Luego (4) los grupos en Estados Unidos han reaccionado fuertemente contra la cultura posterior a los años 1960, a diferencia de Europa. La mayoría de los estadounidenses siguen siendo felices en "una nación bajo Dios". Hay menos esqueletos en el armario familiar y "es más fácil confiar sin reservas en tu propia rectitud cuando eres la potencia hegemónica". (p. 528) Finalmente (5) Estados Unidos ha proporcionado modelos experimentales de religión posdurkheimiana al menos durante un siglo.
Después de resumir su argumento, Taylor mira hacia el futuro, que podría seguir al lento resurgimiento de la religión en Rusia en personas criadas en el "páramo" del ateísmo militante, pero repentinamente agarrados por Dios, o podría seguir el camino "espiritual pero no religioso". Fenómeno en Occidente . "En cualquier caso, estamos sólo al comienzo de una nueva era de búsqueda religiosa, cuyo resultado nadie puede prever".
Vivimos en un marco inmanente. Ésa es la consecuencia de la historia que ha contado Taylor, sobre el desencanto y la creación del yo protegido y del yo interior, la invención de la privacidad y la intimidad, el yo disciplinado, el individualismo . Luego la Reforma, la ruptura del orden cósmico y el tiempo superior en secular, aprovechando al máximo el tiempo del reloj como recurso limitado. El marco inmanente puede ser abierto, permitiendo la posibilidad de lo trascendente, o cerrado. Taylor sostiene que ambos argumentos son "giros" e "implican un paso más allá de las razones disponibles hacia el ámbito de la confianza anticipatoria" (p. 551) o la fe.
Hay varias Estructuras de Mundo Cerrado que asumen el marco inmanente. Una es la idea del agente racional de la epistemología moderna . Otra es la idea de que la religión es infantil, por lo que "un incrédulo tiene el coraje de adoptar una postura adulta y afrontar la realidad". (p. 562) Taylor sostiene que las Estructuras Mundiales Cerradas en realidad no argumentan sus visiones del mundo, "funcionan como axiomas indiscutibles" (p. 590) y simplemente se vuelve muy difícil entender por qué alguien creería en Dios.
Al vivir en el marco inmanente, "toda la cultura experimenta presiones cruzadas, entre la atracción de las narrativas de inmanencia cerrada, por un lado, y la sensación de su insuficiencia, por el otro". (p. 595) Los materialistas responden a la experiencia estética de la poesía. Los teístas están de acuerdo con el Orden Moral Moderno y su agenda de derechos humanos y bienestar universales. Los románticos "reaccionan contra el yo disciplinado y amortiguado" (p. 609) que parece sacrificar algo esencial con respecto a los sentimientos y la existencia corporal.
Para resolver las presiones cruzadas y los dilemas modernos, Taylor propone una "exigencia máxima" de que definamos nuestras aspiraciones morales en términos que no "aplasten, mutilen o nieguen lo que es esencial para nuestra humanidad". (p. 640) Aspira a la plenitud y la trascendencia, pero también intenta "respetar plenamente el florecimiento humano ordinario". (pág. 641)
Taylor imagina un espacio moral bidimensional. La horizontal te da un "punto de resolución, el premio justo". (p. 706) La vertical espera elevarse más, restablecer la confianza, "superar el miedo ofreciéndose a él; respondiendo con amor y perdón, aprovechando así una fuente de bondad y curación" (p. 708) y renunciando a la satisfacción de la victoria moral sobre el mal en la violencia sagrada, religiosa o secular.
Taylor examina las fronteras inquietas de la modernidad, cómo seguimos la búsqueda romántica de plenitud, pero todavía parecemos responder a nuestra herencia religiosa. Reemplazamos la vieja "época superior" con autobiografía, historia y conmemoración. Muchos modernos se sienten incómodos con la muerte, "el abandono de todo". (pág. 725)
"Nuestra época está muy lejos de asentarse en una cómoda incredulidad". (p. 727) "La era secular es esquizofrénica , o mejor, profundamente sometida a presiones cruzadas". (p. 727) Contra la incredulidad, Taylor presenta una selección de conversiones espirituales recientes o experiencias "epifánicas" en artistas y escritores católicos , incluidos Václav Havel , Ivan Illich , Charles Péguy y Gerard Manley Hopkins . El camino hacia el futuro es una rica variedad de caminos hacia Dios en una unidad de la iglesia y un nuevo enfoque a la cuestión de lo sexual/sensual. El mundo secular disciplinado y desconectado se enfrenta al desafío del retorno al cuerpo en el pentecostalismo . Hay una "profunda interpenetración del eros y la vida espiritual". (p. 767) "[E]n nuestra vida religiosa estamos respondiendo a una realidad trascendente". (p. 768) Nuestra búsqueda de "plenitud" es nuestra respuesta a ella.
La creencia secular es una exclusión. "La puerta está cerrada contra nuevos descubrimientos." (p. 769) Pero en la "'tierra baldía' secular... los jóvenes comenzarán nuevamente a explorar más allá de las fronteras". (p. 770) Taylor cree que implicará alejarse de la "excarnación", la descorporización de la vida espiritual, y de la homogeneización en un principio único, para celebrar la "integridad de diferentes formas de vida". (pág. 772)
En un breve epílogo, Taylor vincula su narrativa con esfuerzos similares de, por ejemplo, John Milbank y el movimiento ortodoxo radical , al tiempo que aclara el carácter distintivo de su propio enfoque. Llama a la historia contada por pensadores ortodoxos radicales la historia de la "desviación intelectual", que se centra en "cambios en la comprensión teórica, principalmente entre élites eruditas y afines" (p. 774), mientras que la historia que relata, a la que llama la "reforma" Master Narrative", se preocupa más por cómo la secularidad "surge como un fenómeno de masas". (p. 775) Ambas historias son complementarias y "exploran diferentes lados de la misma montaña". (p. 775) En su reseña del libro, Milbank estuvo de acuerdo en que la tesis de Taylor "... es más fundamental... porque los procesos más determinantes son fusiones de ideas y prácticas, no ideas aisladas. [6]
Charles Larmore fue crítico con A Secular Age en su enfoque, especialmente porque tenía demasiadas referencias a teólogos católicos y una notable ausencia de figuras protestantes (ver sección I, párrafo 7 del artículo citado). [7] Larmore también considera que A Secular Age no ofrece nada nuevo y es simplemente una extensión del trabajo de Max Weber sobre la teoría de la secularización (Sección II, párrafo 1), en el que Weber y Taylor tienen diferencias que pueden ser atribuibles a que Weber es "un protestante rezagado". " y Taylor es "un católico ferviente" (sección II, párrafo 2). Larmore cree que Taylor, en su libro, puede tener "una base adecuada para sacar conclusiones metafísicas o religiosas" relativas a la comprensión de una visión secular del mundo, pero hacerlo es "precisamente lo que no deberíamos hacer" (Sección II , apartado 5). Larmore no está de acuerdo con la insistencia de Taylor en que las personas, al tener la información adecuada, deberían adoptar una postura sobre la presencia de Dios en todo el mundo (Sección II, párrafo 7). En opinión de Larmore, Taylor se equivoca al no reconocer que "nunca hemos sido y nunca seremos uno con nosotros mismos" y, por lo tanto, no debería sacar conclusiones precipitadas que se basen en la fe, lo que Larmore cree que Taylor hizo en su libro (Sección II, párrafo 12).
A Secular Age ha sido reseñada en periódicos como The New York Times [8] y The Guardian , [9] revistas como The New Republic [7] y The American Prospect , [10] y revistas profesionales como Intellectual History Review , [11] Teoría política , [12] Religión implícita , [13] y Revista Europea de Sociología . [14]