Stuart Henry McPhail Hall FBA (3 de febrero de 1932 - 10 de febrero de 2014) fue un sociólogo marxista , teórico cultural y activista político británico nacido en Jamaica . Hall, junto con Richard Hoggart y Raymond Williams , fue una de las figuras fundadoras de la escuela de pensamiento conocida como Estudios Culturales Británicos o la Escuela de Estudios Culturales de Birmingham . [2]
En la década de 1950, Hall fue uno de los fundadores de la influyente revista New Left Review . Por invitación de Hoggart, se unió al Centro de Estudios Culturales Contemporáneos (CCCS) de la Universidad de Birmingham en 1964. Hall reemplazó a Hoggart como director interino del CCCS en 1968, se convirtió en su director en 1972 y permaneció allí hasta 1979. [3] Mientras estuvo en el centro, a Hall se le atribuye haber desempeñado un papel en la expansión del alcance de los estudios culturales para abordar la raza y el género , y haber ayudado a incorporar nuevas ideas derivadas del trabajo de teóricos franceses como Michel Foucault . [4]
Hall dejó el centro en 1979 para convertirse en profesor de sociología [5] en la Open University . [6] Fue presidente de la Asociación Sociológica Británica de 1995 a 1997. [5] Se retiró de la Open University en 1997 [7] y fue profesor emérito allí hasta su muerte. [8] El periódico británico The Observer lo llamó "uno de los principales teóricos culturales del país". [9] Hall también estuvo involucrado en el Black Arts Movement . Directores de películas como John Akomfrah e Isaac Julien también lo ven como uno de sus héroes. [10]
Hall estuvo casado con Catherine Hall , profesora feminista de historia británica moderna en el University College de Londres , con quien tuvo dos hijos. [3] Después de su muerte, Stuart Hall fue descrito como "uno de los intelectuales más influyentes de los últimos sesenta años". [11] La Fundación Stuart Hall fue establecida en 2015 por su familia, amigos y colegas para "trabajar en colaboración para forjar asociaciones creativas en el espíritu de Stuart Hall; pensando juntos y trabajando por un futuro racialmente justo y más igualitario". [12]
Stuart Henry McPhail Hall nació el 3 de febrero de 1932 en Kingston , Colonia de Jamaica , en una familia de clase media. Sus padres fueron Herman McPhail Hall y Jessie Merle Hopwood. Los antepasados directos de Herman eran ingleses , vivieron en Jamaica durante varios siglos, remontándose al tabernero de Kingston John Hall (1722-1797) y su esposa holandesa Allegonda Boom. [13] Los antepasados paternos directos de Hall estuvieron implicados en el comercio transatlántico de esclavos y la esclavitud en Jamaica , estando asociados con la Plantación griega Regale, Parroquia de Saint Andrew . La madre de Hall descendía a través de su madre de John Rock Grosset, un miembro del Parlamento conservador proesclavista local . [14] Según el Almanaque de Jamaica de 1820 , el tatarabuelo de Stuart, John Herman Hall, poseía 20 esclavos negros africanos . [15] Sus antepasados eran portugueses, judíos, ingleses, africanos e indios. [9] [16] [17]
Cuando era adolescente fue bautizado en un grupo de jóvenes evangélicos . [18] Asistió al Jamaica College , uno de los establecimientos de élite de la isla, donde recibió una educación inspirada en el sistema escolar británico . [19] En una entrevista, Hall se describe a sí mismo como un "erudito brillante y prometedor" en estos años y su educación formal como "una educación muy 'clásica'; muy buena pero en términos académicos muy formales ". Con la ayuda de profesores comprensivos, amplió su educación para incluir " TS Eliot , James Joyce , Freud , Marx , Lenin y algo de la literatura circundante y poesía moderna", así como " literatura caribeña ". [20] Las obras posteriores de Hall revelan que crecer en la pigmentocracia de las Indias Occidentales coloniales, donde tenía la piel más oscura que gran parte de su familia, tuvo un profundo efecto en sus puntos de vista. [21]
En 1951, Hall ganó una beca Rhodes para el Merton College de la Universidad de Oxford , donde estudió inglés y obtuvo una maestría en artes , [22] [23] convirtiéndose en parte de la generación Windrush , la primera emigración a gran escala de antillanos , como se conocía entonces a esa comunidad. Originalmente tenía la intención de hacer un trabajo de posgrado sobre el poema medieval Piers Plowman , leyéndolo a través de la lente de la crítica literaria contemporánea, pero fue disuadido por su profesor de lengua, J. R. R. Tolkien , quien le dijo "en un tono dolido que ese no era el objetivo del ejercicio". [24] [25] Hall comenzó un doctorado sobre Henry James en Oxford pero, galvanizado particularmente por la invasión soviética de Hungría en 1956 (que vio a muchos miles de miembros abandonar el Partido Comunista de Gran Bretaña (CPGB) y buscar alternativas a las ortodoxias anteriores) y la Crisis de Suez , abandonó esto en 1957 [23] o 1958 [19] para centrarse en su trabajo político. En 1957, se unió a la Campaña para el Desarme Nuclear (CND) y fue en una marcha de la CND que conoció a su futura esposa. [5] De 1958 a 1960, Hall trabajó como profesor en una escuela secundaria moderna de Londres [26] y en educación de adultos, y en 1964 se casó con Catherine Hall , concluyendo en esta época que era poco probable que regresara permanentemente al Caribe. [23]
Después de trabajar en Universities and Left Review durante su estancia en Oxford, Hall se unió a E. P. Thompson , Raymond Williams y otros para fusionarlo con la revista The New Reasoner , lanzando New Left Review en 1960, con Hall como editor fundador. [19] [27] En 1958, el mismo grupo, con Raphael Samuel , lanzó el Partisan Coffee House en Soho como un lugar de encuentro para izquierdistas. [28] Hall dejó la junta directiva de New Left Review en 1961 [29] o 1962. [30]
La carrera académica de Hall despegó en 1964 después de que coescribiera con Paddy Whannel del British Film Institute "uno de los primeros libros en defender el estudio serio del cine como entretenimiento", The Popular Arts . [31] Como resultado directo, Richard Hoggart invitó a Hall a unirse al Centro de Estudios Culturales Contemporáneos de la Universidad de Birmingham , inicialmente como investigador a expensas del propio Hoggart. [30] En 1968, Hall se convirtió en director del centro. [32] Escribió una serie de artículos influyentes en los años siguientes, entre ellos Situating Marx: Evaluations and Departures (1972) y Encoding and Decoding in the Television Discourse (1973) y The Great Moving Right Show (para Marxism Today), en el que acuñó el famoso término " thatcherismo ". También contribuyó al libro Policing the Crisis (1978) y coeditó el influyente Resistance Through Rituals (1975).
Poco antes de que Margaret Thatcher se convirtiera en Primera Ministra en 1979, Hall y Maggie Steed presentaron "It Ain't Half Racist Mum", un programa de puertas abiertas realizado por la Campaña Contra el Racismo en los Medios (CARM), que abordaba los estereotipos raciales y las actitudes británicas contemporáneas hacia la inmigración. [33] Después de su nombramiento como profesor de sociología en la Open University (OU) ese año, Hall publicó otros libros influyentes, entre ellos The Hard Road to Renewal (1988), Formations of Modernity (1992), Questions of Cultural Identity (1996) y Cultural Representations and Signifying Practices (1997). Durante las décadas de 1970 y 1980, Hall estuvo estrechamente asociado con la revista Marxism Today ; [34] en 1995, fue editor fundador de Soundings: A Journal of Politics and Culture . [35]
Habló a nivel internacional sobre estudios culturales, incluida una serie de conferencias en 1983 en la Universidad de Illinois en Urbana-Champaign que fueron grabadas y décadas después formarían la base del libro de 2016 Cultural Studies 1983: A Theoretical History (editado por Jennifer Slack y Lawrence Grossberg ). [36]
Hall fue el presidente fundador de Iniva (Instituto de Artes Visuales Internacionales) y de la organización de fotografía Autograph ABP (Asociación de Fotógrafos Negros). [37]
Hall se retiró de la Open University en 1997. Fue elegido miembro de la Academia Británica en 2005 y recibió el Premio Princesa Margriet de la Fundación Cultural Europea en 2008. [3] Murió el 10 de febrero de 2014, por complicaciones tras una insuficiencia renal, una semana después de su 82 cumpleaños. En el momento de su muerte, era ampliamente conocido como el "padrino del multiculturalismo". [3] [38] [39] [40] Sus memorias, Familiar Stranger: A Life Between Two Islands (en coautoría con Bill Schwarz ), se publicaron póstumamente en 2017, basadas en horas de entrevistas realizadas con Hall durante muchos años. [41]
Hall fue enterrado en el lado este del cementerio de Highgate , [42] donde en 2022 una obra de arte de audio de Trevor Mathison exploró su legado. [43] [44] Titulado The Conversation Continues: We Are Still Listening , el paisaje sonoro de 40 minutos fue "un nuevo examen de las vidas e historias de aquellos enterrados en el cementerio de Highgate en el contexto de los movimientos antirracistas contemporáneos". [45] [46]
El trabajo de Hall abarca cuestiones de hegemonía y estudios culturales , adoptando una postura postgramsciana . Considera que el uso del lenguaje opera dentro de un marco de poder , instituciones y política/economía. Esta visión presenta a las personas como productores y consumidores de cultura al mismo tiempo. (La hegemonía, en la teoría de Gramscian, se refiere más a la producción sociocultural de "consentimiento" y "coerción"). Para Hall, la cultura no era algo que simplemente se pudiera apreciar o estudiar, sino un "sitio crítico de acción e intervención social, donde las relaciones de poder se establecen y potencialmente se desestabilizan". [47]
Hall se convirtió en uno de los principales defensores de la teoría de la recepción y desarrolló la teoría de la codificación y la decodificación . Este enfoque del análisis textual se centra en el alcance de la negociación y la oposición por parte de la audiencia. Esto significa que la audiencia no acepta simplemente pasivamente un texto (control social). Las estadísticas de delincuencia, en opinión de Hall, a menudo se manipulan con fines políticos y económicos. De este modo, se podrían encender pánicos morales (por ejemplo, por los atracos) para crear apoyo público a la necesidad de "vigilar la crisis". Los medios de comunicación desempeñan un papel central en la "producción social de noticias" para cosechar los frutos de las historias de crímenes escabrosos. [48]
En su ensayo de 2006 "Reconstruction Work: Images of Postwar Black Settlement", Hall también interroga cuestiones de memoria histórica y visualidad en relación con la fotografía como tecnología colonial. Según Hall, comprender y escribir sobre la historia de la migración y el asentamiento de los negros en Gran Bretaña durante la era de posguerra requiere un examen cuidadoso y crítico del limitado archivo histórico, y la evidencia fotográfica demuestra ser invaluable. Sin embargo, las imágenes fotográficas a menudo se perciben como más objetivas que otras representaciones, lo que es peligroso. En su opinión, uno debe examinar críticamente quién produjo estas imágenes, qué propósito tienen y cómo promueven su agenda (por ejemplo, qué se ha incluido y excluido deliberadamente en el marco). Por ejemplo, en el contexto de la Gran Bretaña de posguerra, las imágenes fotográficas como las que se muestran en el artículo de Picture Post "Thirty Thousand Colour Problems" construyen la migración negra, la negritud en Gran Bretaña, como "el problema ". [49] Construyen el mestizaje como "el centro del problema", como "el problema del problema", como "la cuestión central". [49]
La influencia política de Hall se extendió al Partido Laborista , tal vez relacionada con los influyentes artículos que escribió para la revista teórica del CPGB, Marxism Today ( MT ), que desafiaban las opiniones de la izquierda sobre los mercados y el conservadurismo organizacional y político en general. Este discurso tuvo un profundo impacto en el Partido Laborista tanto bajo Neil Kinnock como bajo Tony Blair , aunque Hall luego denunció al Nuevo Laborismo por operar en "un terreno definido por el thatcherismo". [39]
Hall presentó su filosofía de codificación y decodificación en varias publicaciones y en varios eventos orales a lo largo de su carrera. El primero fue " Codificación y decodificación en el discurso televisivo " (1973), un artículo que escribió para el Coloquio del Consejo de Europa sobre "Formación en la lectura crítica del lenguaje televisivo" organizado por el Consejo y el Centro de Investigación de Comunicación de Masas de la Universidad de Leicester . Fue producido para estudiantes del Centro de Estudios Culturales Contemporáneos , lo que Paddy Scannell explica: "explica en gran medida la sensación provisional del texto y su 'incompletitud ' ". [50] En 1974, el artículo se presentó en un simposio sobre Radiodifusores y la audiencia en Venecia . Hall también presentó su modelo de codificación y decodificación en "Codificación/Decodificación" en Cultura, Medios, Lenguaje en 1980. La diferencia de tiempo entre la primera publicación de Hall sobre codificación y decodificación en 1973 y su publicación de 1980 es resaltada por varios críticos. De particular interés es la transición de Hall del Centro de Estudios Culturales Contemporáneos a la Universidad Abierta . [50]
Hall ejerció una gran influencia en los estudios culturales y muchos de los términos que se exponen en sus textos siguen utilizándose en este campo. Su texto de 1973 se considera un punto de inflexión en la investigación de Hall hacia el estructuralismo y ofrece una perspectiva de algunos de los principales desarrollos teóricos que exploró en el Centro de Estudios Culturales Contemporáneos.
Hall adopta un enfoque semiótico y se basa en el trabajo de Roland Barthes y Umberto Eco . [51] El ensayo retoma y desafía supuestos de larga data sobre cómo se producen, circulan y consumen los mensajes de los medios, proponiendo una nueva teoría de la comunicación. [52] "El 'objeto' de las prácticas y estructuras de producción en televisión es la producción de un mensaje : es decir, un vehículo-signo o más bien vehículos-signo de un tipo específico organizado, como cualquier otra forma de comunicación o lenguaje, a través de la operación de códigos, dentro de las cadenas sintagmáticas de un discurso". [53]
Según Hall, un mensaje “debe ser percibido como un discurso significativo y descodificado de manera significativa” antes de que tenga un “efecto”, un “uso” o satisfaga una “necesidad”. [54] Existen cuatro códigos del modelo de codificación/descodificación de la comunicación . La primera forma de codificación es el código dominante (es decir, hegemónico). Este es el código que el codificador espera que el descodificador reconozca y descodifica. “Cuando el espectador toma el significado connotado... completo y directo... y descodifica el mensaje en términos del código de referencia en el que ha sido codificado,... [opera] dentro del código dominante”. [55] La segunda forma de codificación es el código profesional. Opera en tándem con el código dominante. “Sirve para reproducir las definiciones dominantes precisamente poniendo entre paréntesis la calidad hegemónica y operando con codificaciones profesionales que se relacionan con cuestiones tales como la calidad visual, los valores informativos y de presentación, la calidad televisiva, el 'profesionalismo', etc.”. [55] La tercera forma de codificación es el código negociado. “Reconoce la legitimidad de las definiciones hegemónicas para crear las grandes significaciones, mientras que, a un nivel más restringido, situacional, crea sus propias reglas básicas y opera con ‘excepciones’ a la regla.” [56] La cuarta forma de codificación es el código oposicional, también conocido como el código globalmente contrario. “Es posible que un espectador comprenda perfectamente tanto la inflexión literal como la connotativa dada a un evento, pero que determine decodificar el mensaje de una manera globalmente contraria.” [57] “Antes de que este mensaje pueda tener un ‘efecto’ (como sea que se defina), o satisfacer una ‘necesidad’ o ser puesto a ‘uso’, primero debe ser percibido como un discurso significativo y decodificado de manera significativa.” [54]
Hall cuestionó los cuatro componentes del modelo de comunicación masiva. Sostiene que (i) el significado no es simplemente fijo o determinado por el emisor; (ii) el mensaje nunca es transparente; y (iii) la audiencia no es un receptor pasivo del significado. [52] Por ejemplo, una película documental sobre solicitantes de asilo que tiene como objetivo brindar un relato comprensivo de su difícil situación no garantiza que la audiencia se sienta comprensiva. A pesar de ser realista y relatar hechos, el documental debe comunicarse a través de un sistema de signos (los signos auditivos y visuales de la televisión) que simultáneamente distorsiona las intenciones de los productores y evoca sentimientos contradictorios en la audiencia. [52]
La distorsión es parte del sistema, no un “error” del productor o del espectador. Hall sostiene que hay una “falta de encaje” entre las dos partes del intercambio comunicativo, es decir, entre el momento de la producción del mensaje (“codificación”) y el momento de su recepción (“descodificación”). [52] En “Codificación/descodificación”, Hall sugiere que los mensajes de los medios adquieren un estatus de sentido común en parte a través de su naturaleza performativa. A través de la representación, puesta en escena o narración repetida de la narrativa del “ 11 de septiembre ” (como ejemplo; hay otros similares), una interpretación culturalmente específica se vuelve no sólo plausible y universal, sino elevada a la categoría de “sentido común”. [52]
En su influyente ensayo de 1996 "Identidad cultural y diáspora", Hall presenta dos definiciones diferentes de identidad cultural.
En la primera definición, la identidad cultural es "una especie de 'verdadero yo' colectivo... que muchas personas con una historia y una ascendencia compartidas tienen en común". [58] En esta perspectiva, la identidad cultural proporciona un "marco de referencia y significado estable, inmutable y continuo" a través del flujo y reflujo del cambio histórico. [58] Esto permite rastrear los orígenes de los descendientes y reflexionar sobre las experiencias históricas de los antepasados como una verdad compartida. [59] Por lo tanto, los negros que viven en la diáspora solo necesitan "desenterrar" su pasado africano para descubrir su verdadera identidad cultural. [59] Si bien Hall aprecia los buenos efectos que esta primera visión de la identidad cultural ha tenido en el mundo poscolonial, propone una segunda definición de identidad cultural que considera superior.
La segunda definición de Hall de la identidad cultural “reconoce que, además de los muchos puntos de similitud, también hay puntos críticos de profundas y significativas diferencias que constituyen ‘lo que realmente somos’; o más bien –ya que la historia ha intervenido– ‘en lo que nos hemos convertido’”. [60] En esta perspectiva, la identidad cultural no es una esencia fija arraigada en el pasado. En cambio, las identidades culturales “sufren una transformación constante” a lo largo de la historia, ya que están “sujetas al ‘juego’ continuo de la historia, la cultura y el poder”. [60] Así, Hall define las identidades culturales como “los nombres que damos a las diferentes formas en que nos posicionamos y nos posicionamos en las narrativas del pasado”. [60] Esta visión de la identidad cultural fue más desafiante que la anterior debido a su inmersión en profundas diferencias, pero no obstante mostró la mezcla de la diáspora africana. En otras palabras, para Hall la identidad cultural “no es una esencia sino un posicionamiento ”. [61]
Hall describe la identidad caribeña en términos de tres "presencias" distintas: la africana, la europea y la americana. [62] Tomando los términos de Aimé Césaire y Léopold Senghor , describe las tres presencias: "Présence Africaine", "Présence Européenne" y "Présence Americaine". [62] "Présence Africaine" es la "presencia" indescriptible en la cultura caribeña". [62] Según Hall, la presencia africana, aunque reprimida por la esclavitud y el colonialismo, de hecho se esconde a plena vista en todos los aspectos de la sociedad y la cultura caribeñas, incluidos el idioma, la religión, las artes y la música. Para muchas personas negras que viven en la diáspora, África se convierte en una " comunidad imaginada " a la que sienten un sentido de pertenencia. [59]
Sin embargo, Hall señala que no hay vuelta atrás a la África que existía antes de la esclavitud, porque África también ha cambiado. En segundo lugar, Hall describe la presencia europea en la identidad cultural caribeña como el legado del colonialismo, el racismo, el poder y la exclusión. A diferencia de la "Présence Africaine", la presencia europea no es tácita, aunque a muchos les gustaría estar separados de la historia del opresor. Pero Hall sostiene que los caribeños y los pueblos de la diáspora deben reconocer cómo la presencia europea también se ha convertido en una parte inextricable de sus propias identidades. [59] Por último, Hall describe la presencia estadounidense como el "terreno, lugar, territorio" donde chocaron personas y culturas de todo el mundo. [63] Es, como dice Hall, "donde se escenificó el encuentro fatídico/fatal entre África y Occidente", y también donde ocurrió el desplazamiento de los nativos. [63]
Debido a que la identidad cultural diaspórica en el Caribe y en todo el mundo es una mezcla de todas estas diferentes presencias, Hall abogó por una "concepción de 'identidad' que vive con y a través de la diferencia, no a pesar de ella; por hibridez ". [64] Según Hall, las personas negras que viven en la diáspora están constantemente reinventándose a sí mismas y a sus identidades al mezclar, hibridar y "criollar" influencias de África, Europa y el resto del mundo en sus vidas cotidianas y prácticas culturales. [65] Por lo tanto, no existe una identidad cultural única para las personas en diáspora, sino más bien una multiplicidad de identidades culturales diferentes que comparten tanto similitudes como diferencias importantes, todas las cuales deben ser respetadas. [59]
En su libro "Identidad cultural y diáspora", Hall arroja luz sobre el tema de la diferencia dentro de la identidad negra. En primer lugar, reconoce la unidad en la diáspora negra y cómo esta unidad está en el centro de la negritud y la experiencia negra. Expresa cómo esto tiene un efecto unificador en la diáspora, dando lugar a movimientos como la negritud y el proyecto político panafricano. Hall también reconoce la "diferencia" profundamente arraigada dentro de la diáspora. Esta diferencia fue creada por la naturaleza destructiva de la trata transatlántica de esclavos y las generaciones resultantes de esclavitud. Describe esta diferencia como lo que constituye "lo que realmente somos", o la verdadera naturaleza de la diáspora. [59] La dualidad de tal identidad, que expresa una profunda unidad pero una clara singularidad y distinción interna provoca una pregunta en Hall: "¿Cómo, entonces, describir este juego de 'diferencia' dentro de la identidad?" [66] La respuesta de Hall es " Différance ". El uso de la "a" en la palabra nos desestabiliza respecto de nuestra interpretación inicial y común de la misma, y fue introducido originalmente por Jacques Derrida . Esta modificación de la palabra diferencia transmite la separación entre la diferencia espacial y temporal, y encapsula de manera más adecuada los matices de la diáspora .
Hall fue uno de los firmantes del acuerdo para convocar una convención para redactar una constitución mundial . [67] [68] Como resultado, por primera vez en la historia de la humanidad, una Asamblea Constituyente Mundial se reunió para redactar y adoptar la Constitución de la Federación de la Tierra . [69]
Hall fue presentador de una serie de televisión de siete partes titulada Redemption Song —realizada por Barraclough Carey Productions y transmitida por BBC2 , entre el 30 de junio y el 12 de agosto de 1991— en la que examinó los elementos que componen el Caribe, observando la turbulenta historia de las islas y entrevistando a personas que viven allí hoy. [75] Los episodios de la serie fueron los siguientes:
Las conferencias de Hall se han convertido en varios vídeos distribuidos por la Media Education Foundation:
Mike Dibb produjo una película basada en una larga entrevista entre la periodista Maya Jaggi y Stuart Hall llamada Personally Speaking (2009). [76] [77]
Hall es el tema de dos películas dirigidas por John Akomfrah , tituladas The Unfinished Conversation (2012) y The Stuart Hall Project (2013). La primera película se proyectó (del 26 de octubre de 2013 al 23 de marzo de 2014) en la Tate Britain , Millbank , Londres, [78] mientras que la segunda ya está disponible en DVD. [79]
El Proyecto Stuart Hall se compuso de clips extraídos de más de 100 horas de material de archivo de Hall, entrelazados con la música del artista de jazz Miles Davis , quien fue una inspiración tanto para Hall como para Akomfrah. [80]
La estructura de la película se compone de múltiples hilos conductores. Hay una base cronológica en eventos históricos, como la Crisis de Suez , la Guerra de Vietnam y el Levantamiento Húngaro de 1956 , junto con reflexiones de Hall sobre sus experiencias como inmigrante del Caribe a Gran Bretaña. Otro evento histórico vital para la película fueron los disturbios raciales de Notting Hill de 1958 ocasionados por ataques a personas negras en el área; estas protestas mostraron la presencia de una comunidad negra dentro de Inglaterra. Al hablar del Caribe, Hall discute la idea de la hibridez y afirma que el Caribe es el hogar de la hibridez. También hay voces en off y entrevistas ofrecidas sin una base temporal específica en la película que, sin embargo, brindan al espectador una mayor comprensión de Hall y su filosofía. Junto con las voces en off y las entrevistas, también se incrustan en la película los logros personales de Hall; esto es extremadamente raro, ya que no hay archivos tradicionales de esos pueblos caribeños moldeados por la experiencia del Paso Medio .
La película puede ser vista como una visión más enfocada en la generación Windrush , aquellos que emigraron del Caribe a Gran Bretaña en los años inmediatamente posteriores a la Segunda Guerra Mundial . Hall, él mismo miembro de esta generación, se centró en la discriminación racial que enfrentó la generación Windrush, contrastando las percepciones idealizadas entre los inmigrantes antillanos de Gran Bretaña con la realidad más dura que encontraron al llegar a la "madre patria". [81]
Un tema central de la película es la pertenencia a la diáspora. Hall confrontó su propia identidad dentro de las comunidades británica y caribeña, y en un momento de la película comenta: "Gran Bretaña es mi hogar, pero yo no soy inglés".
IMDb resume la película como "un viaje en montaña rusa a través de las convulsiones, luchas y puntos de inflexión que hicieron del siglo XX el siglo de las campañas y del cambio político y cultural global". [82]
En agosto de 2012, el profesor Sut Jhally realizó una entrevista con Hall que abordó una serie de temas y cuestiones de los estudios culturales. [83]
Hall estuvo casado con la historiadora feminista Catherine Hall . [14]
Esta no es una lista completa:
