- Templo hindú de Malibú cerca de Malibú, California
- Templo hindú de San Luis, Misuri
- Templo Sri Guruvaayoorappan en Morganville, Nueva Jersey
El hinduismo es la cuarta religión más grande en los Estados Unidos y comprende el 1% de la población, al igual que el budismo y el islam . [1] La mayoría de los hindúes estadounidenses son inmigrantes, principalmente de India , Nepal , Sri Lanka y Bangladesh , con una minoría de Bután , Pakistán , Afganistán y otros países.
El número de hindúes que viven en Estados Unidos no creció sustancialmente hasta la aprobación de la Ley de Inmigración y Nacionalidad de 1965 . [5] Antes de 1965, menos de 50.000 hindúes de la India habían emigrado a los Estados Unidos. Como resultado de las políticas de inmigración estadounidenses a favor de inmigrantes educados y altamente calificados, [6] los hindúes estadounidenses son los que tienen más probabilidades de tener títulos universitarios y obtener altos ingresos de todas las comunidades religiosas de Estados Unidos.
Muchos conceptos del hinduismo, como la meditación , el karma , el ayurveda , la reencarnación y el yoga , se han adoptado en las principales creencias y estilos de vida estadounidenses. [7] Om es un mantra ampliamente cantado , particularmente entre los millennials y aquellos que practican yoga y se suscriben a la filosofía New Age . Según la encuesta del Foro Pew sobre Religión y Vida Pública de 2009, el 24% de los estadounidenses cree en la reencarnación, un concepto central del hinduismo. [8] [9] Las prácticas hindúes de vegetarianismo y ahimsa también se están generalizando.
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El Pew Research Center estimó que, en 2015, alrededor de 1,7 millones de seguidores del hinduismo vivían en Estados Unidos. La población hindú de Estados Unidos es la octava más grande del mundo. El diez por ciento de los asiático-americanos , que en conjunto representan el 5,8% de la población estadounidense, son seguidores de la fe hindú. [10]
La mayoría de los hindúes en Estados Unidos son inmigrantes (87%) o hijos de inmigrantes (9%). El resto son conversos. [11] La mayoría de los hindúes son inmigrantes del sur de Asia . También hay hindúes del Caribe , Sudeste Asiático , Canadá , Oceanía , África , Europa y Medio Oriente . En Estados Unidos también hay alrededor de 900 personas de etnia Cham de Vietnam , uno de los pocos hindúes no indios que quedan en el mundo, el 55% de los cuales son hindúes. [12] En la década de 1990, el Bután budista expulsó a la mayor parte de su población hindú , que representaba una quinta parte de la población del país. [13] [14] En febrero de 2017 [update], más de 92.000 refugiados butaneses exiliados han sido reasentados en los Estados Unidos desde 2008, la mayoría de los cuales son hindúes. [15] [16]
Muchos hindúes afganos también se han establecido en Estados Unidos , principalmente después de la guerra afgana-soviética y el ascenso de los talibanes . [17] [18] Varios hindúes-americanos emigraron dos veces, primero desde antiguas colonias británicas en África, el Caribe, Fiji o África Oriental al Reino Unido, y luego a los Estados Unidos. [19]
Según la Asociación de Estadísticos de Organismos Religiosos Estadounidenses, en 2017 los hindúes eran la religión minoritaria más grande en 92 de los 3143 condados del mundo. [20]
Aunque el hinduismo lo practican principalmente personas de ascendencia del sur de Asia, un número considerable de hindúes en Estados Unidos se han convertido al hinduismo. Según el Pew Research Center, el 9% de los hindúes en Estados Unidos pertenecen a una etnia no asiática: blancos (4%), negros (2%), latinos (1%) y mestizos (2%). [21] Entre los conversos al hinduismo se encuentran los actores de Hollywood Julia Roberts y Russell Brand . [22] [23]
Los hindúes estadounidenses tienen las tasas más altas de logros educativos y de ingresos familiares entre todas las comunidades religiosas, y las tasas de divorcio más bajas. [24] En 2008, según el Pew Research Center, el 80% de los adultos estadounidenses que fueron criados como hindúes continuaron adhiriéndose al hinduismo, que es la tasa de retención más alta para cualquier religión en Estados Unidos. [25]
Los hindúes tienen una aceptación relativamente alta de la homosexualidad. En 2019, el 71% de los hindúes cree que la homosexualidad debería aceptarse, una cifra superior a la del público en general (62%). [21] Alrededor del 68% de los hindúes apoyaban el matrimonio entre personas del mismo sexo, frente al 53% del público en general. [21] Los hindúes en los Estados Unidos también apoyan el aborto (68%). Alrededor del 69% de los hindúes apoyaban leyes y regulaciones estrictas para proteger el medio ambiente y la naturaleza . [21]
Según el Pew Research Center , sólo el 15% de los estadounidenses identificaron los Vedas como un texto religioso hindú . Aproximadamente la mitad de los estadounidenses sabían que el yoga tiene sus raíces en el hinduismo. [26] [27]
Según una encuesta de Pew Research de 2014, el 88% de la población hindú estadounidense creía en Dios (frente al 89% de los adultos en general). Sin embargo, sólo el 26% creía que la religión es muy importante en su vida. Alrededor del 51% de la población hindú informó que rezaba a diario. [21] El ochenta y ocho por ciento de los hindúes dicen que creen en Dios. [21]
Se cree que Anandibai Joshi fue la primera mujer hindú en pisar suelo estadounidense y llegó a Nueva York en junio de 1883, a la edad de 19 años. Se graduó en medicina en el Women's Medical College of Pennsylvania en marzo de 1886, convirtiéndose en la primera mujer de origen del sur de Asia para graduarse en medicina occidental en los Estados Unidos. Joshi regresó a la India a finales de 1886, pero murió pocos meses después de su regreso. [28]
El discurso de Swami Vivekananda ante el Parlamento Mundial de Religiones en Chicago en 1893 fue uno de los primeros debates importantes sobre el hinduismo en los Estados Unidos. Pasó dos años dando conferencias en varias ciudades de Estados Unidos, incluidas Detroit , Boston y Nueva York. A partir de 1902, Swami Rama Tirtha pasó dos años hablando sobre la filosofía del Vedanta en los Estados Unidos. [29] En 1920, Paramahansa Yogananda fue delegado de la India en el Congreso Internacional de Religiosos Liberales celebrado en Boston. [30]
Aunque la mayoría de estos inmigrantes eran sijs punjabíes , muchos estadounidenses se referían incorrectamente a ellos como "hindúes" , así como en algunos documentos oficiales de inmigración. [31]
Durante la década de 1960, los maestros hindúes encontraron una audiencia receptiva en la contracultura estadounidense , lo que llevó a la formación de varios movimientos neohindúes , como la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna fundada por Swami Prabhupada . [32] Personas involucradas en la contracultura como Ram Dass , George Harrison y Allen Ginsberg fueron influyentes en la difusión del hinduismo en los Estados Unidos.
Ram Dass era un profesor de Harvard conocido como Richard Alpert que viajó a la India en 1967 y estudió con Neem Karoli Baba . Regresó a Occidente como maestro hindú y cambió su nombre a Ram Dass, que significa siervo de Rama (uno de los dioses hindúes). Un alumno de Ram Dass, Jeffery Kagel , dedicó su vida al hinduismo en los años sesenta y ahora es un vocalista estadounidense conocido por sus interpretaciones de música devocional hindú conocida como kirtan (cantar los nombres de Dios). Ha lanzado diecisiete álbumes desde 1996.
El miembro de los Beatles George Harrison [33] se convirtió en un devoto de Swami Prabhupada . Harrison comenzó a grabar canciones con las palabras " Hari Krishna " en la letra y fue ampliamente responsable de la popularización del hinduismo en Estados Unidos en las décadas de 1960 y 1970. Su canción, My Sweet Lord , se convirtió en el sencillo más vendido de 1971 en el Reino Unido. Allen Ginsberg , el autor de Howl , estuvo muy involucrado con el hinduismo en la década de 1960 y se decía que cantaba " Om " en The Human Be-in de 1967 durante horas y horas. Otros indios influyentes de fe hindú en el movimiento contracultural son Mata Amritanandamayi , Chinmoy y Maharishi Mahesh Yogi . [34]
Los hindúes americanos, así como los inmigrantes hindúes, a menudo han adaptado sus prácticas y lugares de culto de acuerdo con el mundo que los rodea. Muchos de los primeros emisarios hindúes en Estados Unidos se basaron en confluencias ideológicas entre el universalismo cristiano e hindú. [35] Los templos hindúes en los Estados Unidos tienden a albergar más de una deidad correspondiente a una tradición diferente, a diferencia de los de la India que tienden a albergar deidades de una sola tradición. [36] El yoga se ha convertido en parte del estilo de vida de muchos estadounidenses, pero su significado ha cambiado. Si bien los hindúes en los Estados Unidos pueden referirse a la práctica como una forma de meditación que tiene diferentes formas ( es decir, karma yoga, bhakti yoga, kriya yoga ), se usa en referencia al aspecto físico de la palabra. [37]
En septiembre de 2000, Venkatachalapathi Samudrala inauguró una sesión conjunta del Congreso con una oración en sánscrito (con algo de hindi e inglés añadido) para honrar la visita del primer ministro indio, Atal Bihari Vajpayee . El gesto fue una iniciativa del congresista de Ohio Sherrod Brown , quien solicitó al capellán de la Cámara del Congreso de Estados Unidos que invitara al sacerdote hindú del templo hindú Shiva Vishnu en Parma, Ohio . [38] Rajan Zed , un capellán hindú de Nevada, leyó una oración hindú en el Senado el 12 de julio de 2007 . [39] Su oración fue interrumpida por una pareja y su hija que afirmaban ser patriotas cristianos , lo que provocó críticas a los candidatos en las próximas elecciones presidenciales por no condenar la interrupción. [40] En octubre de 2009, el presidente Barack Obama encendió una lámpara ceremonial de Diwali en la Casa Blanca para simbolizar la victoria de la luz sobre la oscuridad .
En abril de 2009, el presidente Obama nombró a Anju Bhargava , consultor de gestión y constructor comunitario pionero, para que fuera miembro de su Consejo Asesor inaugural sobre asociaciones comunitarias y basadas en la fe. En colaboración con la Casa Blanca, se formaron Comunidades de Seva hindúes americanas para llevar las voces del seva hindú a un primer plano en el ámbito público y cerrar la brecha entre el gobierno de Estados Unidos y los pueblos y lugares de culto hindúes y dhármicos.
En 2021, el estado de Nueva Jersey se unió al Consejo Mundial Hindú para declarar octubre como el Mes de la Herencia Hindú. [41]
La Sociedad Vedanta fue responsable de la construcción de los primeros templos en los Estados Unidos a partir de 1905 con el Antiguo Templo en San Francisco , [42] [43] [44] pero no fueron considerados templos formales. [45] [ cita necesaria ] El primer Mandir tradicional en los Estados Unidos es el templo Shiva Kartikeya en Concord, California . Construido en 1957 y conocido como Templo Palanisamy, es uno de los pocos templos dirigido por miembros elegidos públicamente. [46] El Maha Vallabha Ganapathi Devastanam, propiedad de la Hindu Temple Society of North America en Flushing, Nueva York, fue consagrado el 4 de julio de 1977. [47]
Hay más de 1.450 templos hindúes en todo Estados Unidos, [48] con la mayoría en la costa este. La región de Nueva York tiene más de 1135 templos; [49] Texas tiene 128 [50] y Massachusetts tiene 127. [51]
Otros templos destacados incluyen el Templo Hindú de Malibú , construido en 1981 en Calabasas, California , y propiedad y operado por la Sociedad de Templos Hindúes del Sur de California. Además, existen templos de Swaminarayan en casi 20 estados.
El templo hindú más antiguo de Texas es el templo Shree Raseshwari Radha Rani en Radha Madhav Dham , Austin . [52] El templo, establecido por Jagadguru Shree Kripaluji Maharaj , es uno de los complejos de templos hindúes más grandes del hemisferio occidental , [53] y el más grande de América del Norte . [54] [55] [56]
En Tampa, sur de Florida , el Templo Sri Vishnu fue consagrado en noviembre de 2001. [57]
El templo Parashakthi [58] en Pontiac, Michigan , es un tirtha peetham de la diosa " Shakthi ", o la "Gran Madre Divina" en el hinduismo. El templo fue concebido en 1994 por el Dr. G. Krishna Kumar en una profunda experiencia meditativa de kundalini de "Adi Shakthi". [59]
Akshardham en Robbinsville, Nueva Jersey , es uno de los templos hindúes de piedra más grandes de Estados Unidos. [60]
En 2010, se inauguró el templo Bharatiya del noroeste de Indiana [61] junto al Centro Cultural Indio Americano en Merrillville, Indiana. El Templo Bharatiya permite que cuatro grupos hindúes diferentes, así como un grupo jainista , adoren juntos. [62]
El Templo Sri Ganesha de Alaska en Anchorage, Alaska , es el templo hindú más septentrional del mundo. [63]
Tulsi Gabbard , hawaiana de ascendencia samoana y europea e hija de padre católico y madre hindú, se convirtió en 2012 en la primera hindú elegida para el Congreso de Estados Unidos . También fue la primera hindú en buscar la nominación de un partido importante para presidente en 2020 . [64]
Raja Krishnamoorthi , Pramila Jayapal y Ro Khanna (Rohit Khanna), todos de ascendencia india, fueron elegidos para el Congreso en 2016. [65] Los hindúes estadounidenses son ahora el tercer grupo religioso más grande en el Congreso, con cuatro miembros. [66] (Entre los legisladores que se negaron a declarar sus afiliaciones religiosas se encontraba la india-estadounidense Pramila Jayapal , quien fue elegida miembro de la Cámara de Representantes. Dado que su madre es hindú, la Hindu American Foundation sugiere que Jayapal también es hindú.) [67] De 2019 a 2022, Padma Kuppa , una política india de Troy, Michigan, sirvió en la Cámara de Representantes de Michigan.
El empresario Vivek Ramaswamy se convirtió en el primer hindú en buscar la nominación republicana a la presidencia de Estados Unidos en las primarias presidenciales del Partido Republicano de 2024 .
En 2011, la capitana del ejército Pratima Dharm se convirtió en la primera hindú en servir como capellán militar estadounidense . [68]
Se han creado varias organizaciones para combatir la discriminación contra los hindúes en los Estados Unidos y realizar cambios en el escenario político. Algunas de estas organizaciones incluyen:
En el caso de 1923 Estados Unidos contra Bhagat Singh Thind , la Corte Suprema dictaminó que Thind y otros surasiáticos no eran "personas blancas libres" según una ley federal de 1790 que establecía que sólo los inmigrantes blancos podían solicitar la ciudadanía naturalizada. [73] La Ley de Inmigración de 1924 prohibió la inmigración de asiáticos como los del Medio Oriente y los indios. [74]
Como resultado de los disturbios de Bellingham en Bellingham, Washington , el 5 de septiembre de 1907, unos 125 indios (en su mayoría sikhs pero etiquetados como hindúes ) fueron expulsados de la ciudad por una turba de 400 a 500 hombres blancos. Algunas víctimas de los disturbios emigraron a Everett, Washington , donde recibieron un trato similar dos meses después. [75] Se produjeron disturbios durante este período en Vancouver , BC, [76] y California . [77]
En enero de 2019, el templo Swaminarayan en Kentucky fue objeto de actos de vandalismo. Se roció pintura negra sobre la deidad; Las palabras " Jesús es el único Dios " y la cruz cristiana estaban pintadas con spray en varias paredes. [78] [79] En febrero de 2015, templos hindúes en Kent y el área metropolitana de Seattle fueron vandalizados , y en abril de 2015, un templo hindú en el norte de Texas fue vandalizado con imágenes xenófobas pintadas con aerosol en sus paredes. [80] [81] En 2011, el templo Sri Venkateshwara en Pittsburgh también fue destrozado y se robaron joyas por valor de 15.000 dólares. [82]
En enero de 2023, los ladrones irrumpieron en el templo Shri Omkarnath, ubicado en Brazos Valley, Texas. Un miembro de la junta directiva del templo, Srinivasa Sunkari, dijo: "Había una sensación de invasión, esa sensación de pérdida de privacidad cuando algo como esto nos sucedió a nosotros". Organizaciones de defensa hindú como HinduPact y Hindu American Foundation exigieron una investigación. [83]
En octubre de 2023, ladrones allanaron un mandir hindú en Sacramento, California, y seis sospechosos robaron una caja de donaciones del local. [84] El incidente, que tuvo lugar en el Hari Om Radha Krishna Mandir en el barrio Parkway de Sacramento, fue condenado por la Coalición de Hindúes de América del Norte como un posible crimen de odio. [85] [86]
Después de que Venkatachalapathi Samuldrala , un sacerdote del templo hindú de Shiva en Parma, Ohio , ofreciera una oración de apertura hindú en el Congreso de los Estados Unidos , [87] [88] [89] [90] el Family Research Council (FRC) , un grupo cristiano conservador , emitió protestas a través de medios conservadores. [89]
El 12 de julio de 2007, Rajan Zed, un clérigo hindú, ofreció una oración en el Senado de los Estados Unidos como capellán invitado. El proceso fue interrumpido por tres manifestantes cristianos autoproclamados, que fueron arrestados por la Policía del Capitolio y acusados de un delito menor por perturbar el Congreso. [91] El grupo cristiano conservador American Family Association se opuso a la oración, [92] citando la pérdida de los "fundamentos judeocristianos" de los Estados Unidos. [93]
En 2005, la Fundación Védica, con sede en Texas, y la Fundación Americana de Educación Hindú presentaron una queja ante la Comisión de Currículo de California, argumentando que la cobertura de la historia india y el hinduismo en los libros de texto de historia de sexto grado estaba sesgada contra el hinduismo. [94] Los puntos de discordia incluyeron la descripción de un libro de texto del sistema de castas , la teoría de la migración indo-aria y el estatus de la mujer en la sociedad india . [95]
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