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Haridasa

El movimiento devocional Haridasa Bhakti Sahitya ( sampradaya ) se originó en Karnataka , India, después de Madhvacharya , y se extendió a estados orientales como Bengala y Assam de la India medieval. [1] Durante un lapso de casi seis siglos, varios santos y místicos ayudaron a dar forma a la cultura, la filosofía y el arte del sur de la India en general y de Karnataka en particular, ejerciendo una considerable influencia espiritual sobre las masas y los reinos que gobernaban el sur de la India. [2]

Este movimiento fue iniciado por los Haridasas ( literalmente "sirvientes del Señor Hari ") y tomó forma en el período del siglo XIII al siglo XIV d.C., antes y durante el gobierno temprano del Imperio Vijayanagara . El principal objetivo de este movimiento era propagar la filosofía Dvaita de Madhvacharya ( Madhva Siddhanta ) a las masas a través de un medio literario conocido como Dasa Sahitya ( literalmente "literatura de los dāsas"). [3]

Destacados filósofos, poetas y eruditos hindúes como Sripadaraya , Vyasathirtha , Vadirajatirtha , Purandara Dasa y Kanaka Dasa desempeñaron un papel importante durante esta época. [3] Aunque el movimiento encontró sus raíces en el país Kannada y luego se extendió a otras partes del sur de la India, fue un resultado neto de movimientos devocionales anteriores como el movimiento Veerashaiva (de literatura Vachana en Kannada) del norte de Karnataka liderado por Basavanna. (siglo XII) y los santos Alvar de Tamil Nadu (siglo X). [4] [5] Más tarde, Vallabhacharya en Gujarat y Guru Chaitanya fueron influenciados por las enseñanzas de Madhvacharya . Los devotos de Chaitanya fundaron la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna , conocida coloquialmente como el Movimiento Hare Krishna. [6]

Los Haridasas eran santos, algunos de los cuales eran bardos errantes y se consideraban esclavos de su señor supremo, Hari. Si bien el movimiento fue anunciado principalmente por los brahmanes , fue un movimiento devocional cuyos ideales y pensamientos impregnaron y recibieron contribuciones notables de todos los sectores de la sociedad. [7] El movimiento Haridasa puede considerarse como parte de un movimiento Bhakti más amplio cuya inspiración devocional para las masas duró más de un milenio. El movimiento Haridasa hizo una contribución significativa a la literatura devocional kannada. [8]

Origen

El origen del movimiento Haridasa no se conoce con claridad, y algunas leyendas indican que hubo hombres santos y reyes que abrazaron esta forma de devoción ya en el siglo IX. Las canciones de los Haridasas atribuyen a Sripadaraya como el verdadero fundador del movimiento en el siglo XV, a pesar de que la inscripción de Srikurmam sugiere que Narahari Tirtha , el discípulo directo de Madhvacharya , pudo haber sido su creador. Sin embargo, es bien sabido que el gran devocionalismo religioso vaisnava llamado Dasa Kuta encontró su base organizativa y comenzó a producir grandes congregaciones de devotos en la región de Karnataka , en gran parte debido al Vedanta (filosofía) propuesta en el siglo XIII por Madhvacharya de Udupi (1238). - 1317 d.C.). [4]

Los Haridasas que propagaron la filosofía de Madhvacharya pertenecían a dos grupos; los Dasakuta , aquellos que transmitieron la filosofía de Madhvacharya en kannada simple y lúcido a las masas, y los Vyasakuta , aquellos a quienes se les exigía dominar los Vedas , Upanishads y otros Darshana (escrituras). [9] Durante este período, este movimiento se convirtió en una fuerte fuerza espiritual que ayudó al resurgimiento de un fuerte sentimiento hindú en el sur de la India, cuando el norte de la India ya estaba bajo dominio musulmán . Los Haridasas encontraron el patrocinio estatal en el Imperio Vijayanagara , que en su apogeo gobernó todo el sur de la India . [10] Vyasatirtha estuvo íntimamente asociado con el imperio y fue considerado el gurú de la familia por el rey Krishnadevaraya . [11] [12] [13]

Los Haridasas pertenecían a la escuela vaisnava del hinduismo y adoraban a Vitthala , una manifestación del dios hindú Vishnu y todas las formas de Krishna (un avatar de Vishnu). [14] El templo de Vittalanatha en Pandharapura en la orilla del río Bhima en la actual Maharashtra , los templos de Vittala Swami en Hampi en Karnataka y el templo de Srinivasa en las colinas de Tirumala en Andhra Pradesh , Raghavendra Swamy Mutt en Mantralaya , Lord Shri Krishna en Udupi , el templo Shri ChennaKeshava en Belur y casi todos los templos vaisnavitas antiguos se consideran fundamentales en el contexto Haridasa.

Predicadores

Los Haridasas generalmente procedían de lugares en la actual Karnataka , pero hubo algunas excepciones, como Jayatirtha , que era nativo de Mangalvedhe cerca de Pandharapur en la moderna Maharashtra [15] y Naraharitirtha , que era nativo de Andhra Pradesh u Orissa . [16] Naraharitirtha (1281), un ministro de la corte de Kalinga, fue incluido en la orden Madhvacharya. Compuso muchos de los primeros himnos devocionales en alabanza a Vishnu en idioma kannada, algunos de los cuales están disponibles en la actualidad. [17] Si bien la inscripción de Srikurmam indica que Naraharitirtha pudo haber sido el creador de este movimiento devocional, las canciones de los Haridasas dan crédito a Sripadaraya como el verdadero fundador del movimiento en el siglo XV. [dieciséis]

Los haridasas famosos de la orden Madhvacharya durante el período del imperio Vijayanagar fueron: [18]

Crecimiento y patrocinio

Sripadaraya, Vyasatirtha y Vadirajatirtha son llamados "tres grandes santos" ( yathi raja trayaru , ya que se les concedió el patrocinio real) en el movimiento Haridasa, mientras que el epíteto "gran trinidad de compositores vaisnavas" de Karnataka va a Sripadaraya, Purandaradasa y Kanakadasa, aunque Es difícil separar la literatura, la música y la devoción de sus escritos compuestos. [19] El centro de su actividad en los siglos XV y XVI fue Hampi , el centro real de Vijayanagara , la capital real del imperio de Vijayanagara.

El movimiento Haridasa ganó mayor impulso en los siglos XVII y XVIII en el distrito de Raichur y sus alrededores . Algunos de los santos destacados de esta época fueron Guru Raghavendra , Vijaya Dasa , Gopala Dasa , Jagannatha Dasa , Prasanna Venkata Dasa, Pranesha Dasa, Venugopala Dasa también conocido como Panganama Timmanna Dasa, Mahipathi Dasa, Mohanna Dasa, Helevanakatte Giriamma y Harapanhalli Bhimavva. [20] [21] La historia del movimiento Haridasa desde el siglo XIII hasta la actualidad es la historia de la difusión del Hari bhakti (devoción a Hari o Vishnu) entre el hombre común y con ese propósito contribuyó inmensamente a la literatura kannada y a la desarrollo del idioma kannada. Tanto el movimiento Haridasa como el Veerashaiva impregnan todo Karnataka y ejercen influencias ennoblecedoras en las provincias vecinas de Andhra Pradesh , Tamil Nadu y Maharashtra . [3]

Contribución a la literatura kannada

El movimiento Haridasa hizo una contribución significativa a la literatura kannada al generar todo un corpus de literatura devocional en forma de versos, himnos y composiciones musicales, popularizando la filosofía Dvaita postulada por San Madhvacharya. [2] [22] La literatura que se originó a partir de este movimiento devocional se llama Dasa Sahitya (o dasara padagalu - literatura de los dasas ). Estas diversas composiciones generalmente se denominan Devaranamas (que literalmente significa nombres del Señor ) y se cantan en alabanza al dios Vishnu. Estas composiciones tienen como núcleo el concepto de Hari Bhakti (devoción a Dios) y suelen girar en torno a referencias a la mitología hindú y a la filosofía Dvaita. Algunos Haridasas como Purandara Dasa y Kanaka Dasa también compusieron varios Devaranamas utilizando episodios del día a día, la moral y las virtudes como tema central. [3] Estas composiciones estaban en lenguaje kannada simple ya que el objetivo principal de este movimiento era llevar el movimiento devocional al hombre común. [3] [23] Al hacerlo, la gente común también fue educada en la importancia de la conciencia ( jnana ), la devoción ( bhakti ), la ética y la religión hindú. Sus himnos ( padas ) ambientados en varios tonos musicales ( ragas ) despertaron fervor entre las masas. Como defensores de la reforma religiosa, los Haridasas propusieron las virtudes del desapego ( vairagya ). Los símiles y metáforas que se encuentran en sus canciones e himnos se utilizaron con gran efecto para lograrlo. [23] Además de las canciones devocionales, Kanaka Dasa fue autor de cinco escritos literarios clásicos en el estilo kavya . [24] Jagannathadasa, Vijaya Dasa y Gopaladasa, etc., son más conocidos entre una galaxia de compositores que hicieron ricas contribuciones a la literatura kannada. [25] [26]

Las composiciones se pueden clasificar en términos generales en uno de los tres tipos siguientes:

  • Kavya o composiciones poéticas
  • Tatva o composiciones filosóficas
  • Composiciones generales.

Seudónimo ( Ankita Nama )

Cada Haridasa tenía un ankita nama , o seudónimo, único, con el que 'firmaban' todas sus composiciones. Los seudónimos de algunos de los Haridasas más conocidos se enumeran a continuación: [27]

Contribución a la música carnática

El movimiento Haridasa desarrolló allí la tradición musical carnática como una forma de arte distinta del estilo indostánico al anunciar un renacimiento en el mundo de la música clásica india . Purandara Dasa , uno de los Haridasas más destacados, es conocido como el "Padre de la música carnática" ( Karnataka Sangeeta Pitamaha ) por sus invaluables contribuciones a esta forma de arte. [28] [29] [30] Fue un compositor prolífico. Los historiadores proponen que el número de sus composiciones en idioma kannada ascendía a entre 75.000 y 475.000, aunque en la actualidad sólo hay unos pocos cientos disponibles. [28] [31] Compuso varios Kirtane que más tarde sirvieron como base para la forma Kriti , elaborada y perfeccionada por la Trinidad de la música Carnática . Codificó y consolidó la enseñanza de la música carnática desarrollando varios pasos graduales como sarali , jantai , thattu varisai , alankara y geetham , y estableció un marco para impartir formación formal en esta forma de arte. [32] La estructura y las lecciones que formuló hace cuatro siglos siguen siendo la base para todos los estudiantes de música carnática. Aparte de Purandara Dasa, varios Haridasas posteriores compusieron canciones que se adhirieron a las mismas tradiciones musicales y filosóficas. Sus composiciones generalmente caían en una de las siguientes categorías: Padagalu (o Devaranama - himnos devocionales), Kriti , Ugabhoga , Suladi , Vruttanama , Dandaka , Tripadi (poesía de tres líneas), Pattadi , Sangathya [33] y Ragale (versos líricos en blanco). verso). Estas formas de composición todavía prevalecen en el sur de la India y especialmente en Karnataka .

Aunque estas composiciones generalmente se adhieren al estilo musical carnático, algunas de estas composiciones también han sido cantadas en estilo indostánico por músicos como Bhimsen Joshi y Gangubai Hangal .

Ver también

Notas

  1. ^ Sharma, BN Krishnamurti (2000). Una historia de la escuela Dvaita de Vedānta y su literatura, tercera edición . Motilal Banarsidass (reimpresión de 2008). págs. xxxii – xxxiii, 514–516, 539. ISBN 978-8120815759.
  2. ^ ab Sharma (1961), pág. 514
  3. ^ abcde Kamath (2001), pág. 155
  4. ^ ab Madhusudana Rao CR. "Historia de los Haridasas". Página de inicio de Dvaita . Consultado el 30 de mayo de 2007 .
  5. ^ Krishna Rao MV Dr. en Arthikaje. "Movimiento Haridasa-Parte 1". Historia de Karnataka . outKarnataka.com. Archivado desde el original el 12 de diciembre de 2006 . Consultado el 2 de junio de 2007 .
  6. ^ Kamath (2001), pág. 156
  7. Según algunos relatos, Kanaka Dasa provenía de una familia de cazadores ( beda ) y según otros relatos, de una familia de pastores ( kuruba ) (Sastri 1955, p. 365)
  8. ^ Sastri (1955), pág. 381
  9. ^ Arthikaje. "El Movimiento Haridasa". Historia de Karnataka . nuestroKarnataka.com. Archivado desde el original el 12 de diciembre de 2006 . Consultado el 31 de mayo de 2007 .
  10. ^ Kamath (2001), p178
  11. ^ Pujar, Narahari S.; Shrisha Rao; HP Raghunandan. "Sri Vyasa Tirtha". Página de inicio de Dvaita . Consultado el 31 de diciembre de 2006 .
  12. ^ Krishnadevaraya era muy devoto de Vyasatirtha (Kamath 2001), p178)
  13. ^ Vyasatirtha fue muy honrado por el rey Krishnadevaraya (Nilakanta Sastri 1955, p324)
  14. ^ Kamat, Jyotsna. "Dasa Sahitya o literatura de esclavos". Historia de la literatura kannada . Popurrí de Kamat . Consultado el 31 de mayo de 2007 .
  15. ^ Pujar, Rao y Budihal. "Sri Jaya Tirtha". Página web en línea de Haridasa (dvaita.org) . Consultado el 31 de mayo de 2007 .
  16. ^ ab Mahushudhana Rao C R. "Sri Narahari Tirtha". Página web en línea de Haridasa (dvaita.org) . Consultado el 31 de mayo de 2007 .
  17. ^ Sastri (1955), p364
  18. ^ "Linaje Yathi (Dasas)". Página web de Haridasa en línea (dvaita.org) . Consultado el 18 de marzo de 2013 .
  19. ^ Kamat, Jyotsna Dr. "Dasa Sahitya o literatura de esclavos". Historia de la literatura kannada . Popurrí de Kamat . Consultado el 2 de junio de 2007 .
  20. ^ Arthikaje. "El Movimiento Haridasa". Historia de Karnataka . nuestroKarnataka.com. Archivado desde el original el 16 de abril de 2007 . Consultado el 31 de mayo de 2007 .
  21. ^ Rao, Madhusudana CR "Historia de los Haridasas". www.dvaita.org . Consultado el 2 de junio de 2007 .
  22. Sus poemas estaban en métrica ragale (Sastri 1955, p365)
  23. ^ ab Sharma (1961), p515
  24. ^ Kamat, Jytosna Dr. "Kanakadasa - Poeta entre los santos". Kamats Popurri-Camino de la devoción . Consultado el 2 de junio de 2007 .
  25. ^ Madhusudana Rao CR. "Linaje Haridasa". Página de inicio de Dvaita (www.dviata.org) . Consultado el 1 de junio de 2007 .
  26. ^ Madhusudana RaoCR. "Linaje Yathidasa". Página de inicio de Dvaita (www.dviata.org) . Consultado el 1 de junio de 2007 .
  27. ^ Mahushudhana Rao C R. "Ankitha". Página web en línea de Haridasa (dvaita.org) . Consultado el 31 de mayo de 2007 .
  28. ^ ab Debido a sus contribuciones a la música carnática, Purandaradasa es conocido como Karnataka Sangita Pitamaha Dr. Jytosna Kamat. "Purandara Dasa". Popurrí de Kamats . Consultado el 31 de diciembre de 2006 .
  29. ^ Madhusudana Rao CR. "Sri Purandara Dasaru". Página de inicio de Dvaita . Consultado el 31 de diciembre de 2006 .
  30. ^ S. Sowmya, KN Shashikiran. "Historia de la Música". Carnatica Private Limited de Srishti . Consultado el 31 de diciembre de 2006 .
  31. ^ Madhusudana Rao CR. "Sri Purandara Dasaru". Página de inicio de Dvaita (www.dviata.org) . Consultado el 31 de diciembre de 2006 .
  32. ^ Iyer (2006), p93
  33. ^ La composición de Sangatya está destinada a cantarse con el acompañamiento de un instrumento musical (Sastri 1955, p359)

Referencias

enlaces externos