Basava (1131–1167), también llamado Basavēśvara y Basavaṇṇa , fue un filósofo indio, poeta, reformador social lingayat en el movimiento bhakti centrado en Shiva y un reformador social hindú shaivita [4] durante el reinado de la dinastía Kalyani Chalukya / Kalachuri . Basava estuvo activo durante el gobierno de ambas dinastías, pero alcanzó la cima de su influencia durante el gobierno del rey Bijjala II en Karnataka , India . [2] [5] [6]
Basava difundió la conciencia social a través de su poesía, conocida popularmente como Vachanaas . Rechazó la discriminación social o de género, las supersticiones y los rituales [1] pero introdujo el collar Ishtalinga , con una imagen del lingam , [7] para cada persona independientemente de su nacimiento, para que fuera un recordatorio constante de la bhakti (devoción) de uno a Shiva. Fuerte promotor de ahimsa , también condenó los sacrificios humanos y animales . Como ministro principal de su reino, introdujo nuevas instituciones públicas como el Anubhava Mantapa (o, el "salón de la experiencia espiritual"), [8] que daba la bienvenida a hombres y mujeres de todos los orígenes socioeconómicos para discutir cuestiones espirituales y mundanas de la vida, en abierto. [9]
Las leyendas tradicionales y los textos hagiográficos afirman que Basava fue el fundador de los Lingayats. Sin embargo, los estudios modernos que se basan en evidencia histórica como las inscripciones Kalachuri afirman que Basava fue el poeta filósofo que revivió, refinó y dinamizó una tradición ya existente. [1] [2] [10] El Basavarajadevara Ragale (13 de las 25 secciones están disponibles) del poeta kannada Harihara ( c. 1180 ) es el relato más antiguo disponible sobre la vida del reformador social y se considera importante porque el autor fue casi contemporáneo de su protagonista. [11] Un relato completo de la vida y las ideas de Basava se narra en un texto sagrado telugu del siglo XIII, el Basava Purana de Palkuriki Somanatha . [12]
Las obras literarias de Basava incluyen Vachana Sahitya en idioma kannada . También se le conoce como Bhaktibhandari ( literalmente, ' el tesorero de la devoción ' ) [13] y Basavanna .
Basava nació en 1131 d. C. [1] en la ciudad de Basavana Bagewadi en la parte norte de Karnataka , de Maadhavarasa y Madalambike, una familia brahmán ortodoxa kannada [14] devota a la deidad hindú Shiva. [10] [13] [15] Fue nombrado Basava, una forma kannada del sánscrito Vrishabha en honor al toro Nandi (portador de Shiva) y la tradición local del Shaivismo. [15]
Basava creció en Kudalasangama (noroeste de Karnataka), cerca de las orillas de los ríos Krishna y su afluente Malaprabha. [10] [13] Basava pasó doce años estudiando en el templo hindú de la ciudad de Kudalasangama, [13] en Sangameshwara, entonces una escuela de aprendizaje Shaivite, probablemente de la tradición Lakulisha-Pashupata . [15]
Basava se casó con Gangambike, [13] una prima por parte de su madre. Su padre era el primer ministro provincial de Bijjala, el rey Kalachuri . [10] [15] Comenzó a trabajar como contable en la corte del rey. [13] Cuando murió su tío materno, el rey lo invitó a ser el primer ministro. El rey también se casó con la hermana de Basava llamada Nagamma. [10]
Como primer ministro del reino, Basava utilizó el tesoro estatal para iniciar reformas sociales y un movimiento religioso centrado en revivir el Shaivismo, reconociendo y empoderando a los ascetas llamados Jangamas . [10] Una de las instituciones innovadoras que lanzó en el siglo XII fue Anubhava Mantapa , una asamblea y reunión pública que atraía a hombres y mujeres de diversos ámbitos de la vida desde tierras lejanas para discutir abiertamente cuestiones espirituales, económicas y sociales de la vida. [9] Compuso poesía en el idioma local y difundió su mensaje a las masas. Sus enseñanzas y versos como Káyakavé Kailása (El trabajo es el camino a Kailasa [felicidad, cielo], o el trabajo es adoración) se hicieron populares. [16]
A Basava se le atribuyen varias obras, que son veneradas en la comunidad Veerashaiva Lingayat. Estos incluyen varios Vachana [1] como el Shat-sthala-vachana (discursos de las seis etapas de la salvación), Kala-jnana-vachana (predicciones del futuro), Mantra-gopya , Ghatachakra-vachana y Raja-yoga-vachana. . [17]
El Basava Purana , un poema épico biográfico en telugu, escrito por primera vez por Palkuriki Somanatha en el siglo XIII, [18] y una versión kannada actualizada del siglo XIV, escrita por Bhima Kavi en 1369, son textos sagrados en Veerashaiva Lingayat. [2] [19]
Otras obras hagiográficas incluyen Mala Basava-raja-charitre del siglo XV y Vrishabhendra Vijaya del siglo XVII , ambas en kannada. [10]
Los estudiosos afirman que los poemas y leyendas sobre Basava fueron escritos mucho después de su muerte. [18] Esto ha suscitado dudas sobre la precisión y la interpolación creativa de autores que no fueron testigos directos, sino que basaron su trabajo en la memoria, las leyendas y los rumores de otros. Michael afirma: "Todas las colecciones de 'Vachana' tal como existen en la actualidad son probablemente mucho posteriores al siglo XV [300 años después de Basava]. Se necesita mucho trabajo crítico para determinar la autenticidad de partes de estas colecciones". [20]
Basava creció en una familia Shaivite. [10] [13] Como líder, desarrolló e inspiró un nuevo movimiento devocional llamado Virashaivas , o "ardientes y heroicos adoradores de Shiva". Este movimiento compartió sus raíces en el movimiento Tamil Bhakti en curso , particularmente las tradiciones Shaiva Nayanars , durante el siglo VII al XI. Sin embargo, Basava defendió el culto devocional que rechazaba el culto en el templo y los rituales dirigidos por los brahmanes y lo reemplazó con un culto directo personalizado a Shiva a través de prácticas como íconos y símbolos usados individualmente como un pequeño linga . Este enfoque llevó la presencia de Shiva a todos y en todo momento, sin discriminación de género, clase o casta. [8] [21] El poema de Basava, como Basavanna 703, habla de un fuerte sentido de igualdad de género y vínculo comunitario, dispuesto a librar una guerra por la causa justa, pero siendo una "novia de los devotos" en el momento de su necesidad. [22]
Un contraste recurrente en sus poemas e ideas es el de Sthavara y Jangama , es decir, de “lo que es estático, en pie” y “lo que se mueve, buscando”, respectivamente. Los templos y los libros antiguos representaban lo primero, mientras que el trabajo y la discusión representaban lo segundo. [23]
Los ricos
construirán templos para Shiva,
¿qué haré yo,
un hombre pobre?
Mis piernas son columnas,
el cuerpo el santuario,
la cabeza una cúpula de oro.
Escucha, oh señor de los ríos que se unen,
las cosas que están en pie caerán,
pero las que se mueven permanecerán.— Basavanna 820, traducido por Ramanujan [24]
Basava hizo hincapié en el desarrollo espiritual personal constante como el camino hacia la iluminación profunda. Abogó por el uso de la lengua vernácula, Kannada , en todas las discusiones espirituales para que la traducción e interpretación por parte de la élite sea innecesaria y todos puedan entender las ideas espirituales. [8] Su enfoque es similar al movimiento protestante , afirma Ramanuja. [23] Su filosofía gira en torno a tratar el propio cuerpo y alma como un templo; en lugar de hacer un templo, sugiere ser el templo. [23] Su trinidad consistía en gurú (maestro), linga (símbolo personal de Shiva) y jangama (movimiento y aprendizaje constantes).
Basava fundó, en el siglo XII, Anubhava Mantapa , un salón para la reunión y discusión de ideas espirituales por parte de cualquier miembro de la sociedad de ambos sexos, donde los ardientes devotos de Shiva compartían sus logros y poemas espirituales en el idioma local. [8] Cuestionó los rituales, el dualismo y la externalización de dios, y afirmó que el verdadero Dios es "uno consigo mismo, nacido de sí mismo".
¿Cómo puedo sentirme bien
con un dios que devora laca y se derrite,
que se marchita cuando ve el fuego?
¿Cómo puedo sentirme bien
con los dioses que vendéis en vuestra necesidad
y con los dioses que enterrais por miedo a los ladrones?
El señor Kudalasangama,
nacido de sí mismo, uno consigo mismo,
solo él es el dios verdadero.— Basavanna 558, traducido por Ramanujan [25]
Aunque Basava rechazaba los rituales, fomentaba el uso de iconos y símbolos como el uso de Istalinga (collar con linga personal, símbolo de Shiva), de semillas o cuentas de Rudraksha en partes del cuerpo y la aplicación de Vibhuti (ceniza sagrada en la frente) como un recordatorio constante de la propia devoción y los principios de fe. [26] Otra ayuda a la fe que fomentaba era el mantra de seis sílabas, Shivaya Namah , o el mantra shadhakshara, que es Om Namah Shivaya . [26]
El Basava Purana, en el Capítulo 1, presenta una serie de apasionados debates entre Basava y su padre. [27] Ambos declaran que la Sruti y la Smriti hindúes son fuentes de conocimiento válido, pero no están de acuerdo sobre el marga (camino) hacia la vida liberada y recta. El padre de Basava favorece la tradición de los rituales, mientras que Basava favorece el camino de la devoción directa y personal ( bhakti ). [28]
Según Velcheru Rao y Gene Roghair, [28] Basava llama al camino de la devoción "más allá de seis sistemas de filosofía . Sruti lo ha recomendado como el que todo lo ve, el principio del principio. La forma de ese linga divino es el Dios verdadero. El gurú [maestro] del credo es una encarnación de la bondad y la compasión. Él pone a Dios en tu alma, y también pone a Dios en tu mano. El mantra de seis sílabas , [29] el mantra supremo, es su mantra. La vestimenta -mechones de cabello, cenizas y cuentas de rudrashaka- coloca al hombre más allá del ciclo de nacimiento y muerte. Sigue el camino de la liberación. (...) Este camino no ofrece nada menos que la liberación en esta vida". [28]
Sripati, un erudito Virasaiva, explicó la filosofía de Basava en Srikara Bhasya , usando el Vedanta Sutra , sugiriendo que la teología Lingayat de Basava es una forma de no dualismo calificado, en donde el Atma (alma) individual es el cuerpo de Dios, y que no hay diferencia entre Shiva y Atma (yo, alma), Shiva es el Atma de uno, el Atma de uno es Shiva. [26] El análisis de Sripati coloca las opiniones de Basava en la escuela Vedanta , en una forma más cercana al filósofo Vishishtadvaita del siglo XI Ramanuja , que al filósofo Advaita Adi Shankara . Sin embargo, el análisis de Sripati ha sido cuestionado en la comunidad Virasaiva. [26]
Los estudios modernos que se basan en pruebas históricas como las inscripciones de Kalachuri afirman que Basava fue el poeta-filósofo del siglo XII que revivió y dinamizó una tradición ya existente. [1] [2] [10] La comunidad que ayudó a formar también se conoce como Sharanas . La comunidad se concentra en gran medida en Karnataka , pero ha migrado a otros estados de la India y al extranjero. Hacia fines del siglo XX, Michael estima que una sexta parte de la población del estado de Karnataka, o alrededor de 10 millones de personas, eran Veerashaiva Lingayat o de la tradición defendida por Basava. [16] Veerashaiva Lingayat constituye alrededor del 17% de la población de Karnataka y domina 100 de los 223 distritos electorales. Entre el total de 23 ministros principales que Karnataka tuvo desde 1952, 10 eran de la comunidad Lingayat . [30]
Basava enseñó que todos los seres humanos eran iguales, independientemente de la casta, y que todas las formas de trabajo manual eran igualmente importantes. [31] Michael afirma que no era el nacimiento sino el comportamiento lo que determinaba a un verdadero santo y Shaiva bhakta en la visión de Basava y la comunidad Sharanas . [3] Esta, escribe Michael, era también la posición del hombre del sur de la India, que era "el comportamiento, no el nacimiento" lo que determinaba al verdadero hombre. [3] Una diferencia entre los dos era que Sharanas daba la bienvenida a cualquiera, cualquiera que fuera la ocupación en la que pudiera haber nacido, para convertirse y renacer en la familia más grande de devotos de Shiva y luego adoptar cualquier ocupación que quisiera. [3] Basava insistió en ahimsa o no violencia y condenó vehementemente todas las formas de sacrificios , humanos o animales . [32] [33]
A Basava se le atribuye la unión de diversas tendencias espirituales durante su era. Jan Peter Schouten afirma que el virashaivismo , el movimiento defendido por Basava, tiende hacia el monoteísmo con Shiva como la divinidad, pero con una fuerte conciencia de la unidad de la Realidad Última . [34] Schouten llama a esto como una síntesis de las tradiciones Vishishtadvaita de Ramanuja y Advaita de Shankara, nombrándolo Shakti-Vishishtadvaita , es decir, el monismo fusionado con las creencias de Shakti. [34] La tradición de Basava considera el progreso espiritual de un individuo como un Satsthalasiddhanta de seis etapas , que evoluciona progresivamente al individuo a través de la fase del devoto, a la fase del maestro, luego a la fase del receptor de la gracia, después Linga en aliento vital (dios mora en su alma), la fase de entrega (conciencia de que no hay distinción entre dios y alma, yo), hasta la última etapa de unión completa de alma y dios (liberación, mukti ). [34] El enfoque de Basava es diferente al de Adi Shankara , afirma Schouten, en que Basava enfatiza el camino de la devoción, en comparación con el énfasis de Shankara en el camino del conocimiento, un sistema de filosofía monista Advaita ampliamente discutido en Karnataka en la época de Basava. [35] [36]
Jessica Frazier y otros afirman que Basava sentó las bases de un movimiento que unió “la práctica védica con la tántrica, y el monismo adváitico con el efusivo devocionalismo bhakti ”. [37]
Basava defendía el uso del Ishtalinga , un collar con un colgante que contiene un pequeño linga de Shiva. [31] Estaba impulsado por su realización; en uno de sus Vachanas dice Arive Guru , que significa que la propia conciencia es su maestro. Muchos Vachanakaras contemporáneos (personas que han escrito Vachanas) lo han descrito como Swayankrita Sahaja , que significa "hecho a sí mismo".
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