La Iglesia greco-católica ucraniana ( IGCU ) [a] es una importante iglesia católica oriental arzobispal sui iuris ("autónoma") que tiene su sede en Ucrania . Como iglesia particular de la Iglesia católica , está en plena comunión con la Santa Sede . Es la tercera iglesia particular más grande de la Iglesia católica después de la Iglesia latina y la Iglesia sirio-malabar . El arzobispo mayor preside toda la Iglesia, pero no se distingue con el título patriarcal . El arzobispo mayor titular es Sviatoslav Shevchuk .
La Iglesia se considera sucesora de la metrópoli que se estableció en 988 tras la cristianización de la Rus de Kiev por el Gran Príncipe Vladimir el Grande . Tras el establecimiento de la metrópoli de Kiev, Galicia y toda la Rus , según los términos de la Unión de Brest , la Iglesia rutena fue transferida de la jurisdicción eclesiástica del Patriarcado Ecuménico de Constantinopla a la jurisdicción de la Santa Sede en 1596, formándose así la Iglesia uniata rutena . La Unión de Brest fue un tratado entre la Iglesia ortodoxa rutena en la Mancomunidad de Polonia-Lituania , bajo el liderazgo del metropolitano de Kiev, Galicia y toda la Rus —Miguel III— por una parte, y la Iglesia latina bajo el liderazgo del papa Clemente VIII por la otra parte. [4]
Tras las particiones de Polonia , las eparquías de la Iglesia uniata rutena ( en latín : Ecclesia Ruthena unita ) [5] [6] fueron liquidadas en el Imperio ruso y el Reino de Prusia . De la Unión de Brest solo quedaron las tres eparquías que quedaron bajo jurisdicción austriaca . En 1963, la iglesia fue reconocida como ucraniana gracias a los esfuerzos de Yosyf Slipyi .
En 1963, al ordinario (o jerarca ) de la Iglesia se le concedió el título de "Arzobispo Mayor". Actualmente ostenta el título de "Arzobispo Mayor de Kyiv-Galicia". Sin embargo, los jerarcas y los fieles de la Iglesia proclaman a su ordinario como " Patriarca " y han solicitado el reconocimiento papal de este honor.
En sus primeros años, la iglesia se llamaba Ecclesia (Ruthena) unita en latín, a menudo anglicanizada como Iglesia Uniata Rutena , donde Ruthenia es la anglicanización de Rus' , el reino medieval que gobernaba lo que ahora es Ucrania, Bielorrusia y Rusia occidental, y uniato significa 'parte de una unión', en este caso la Unión de Brest (1595). [7] Sin embargo, el término Uniata se convirtió en un término de abuso en los escritos de los autores ortodoxos, y cayó en desgracia entre los mismos católicos griegos. La jerarquía católica se refería a la gente de esta iglesia principalmente como Graeci catholici ( católicos griegos ) porque usaban el rito "griego" o bizantino , así como más específicamente como Rutheni catholici ( católicos rutenos ). El líder de la Iglesia se llamaba Metropolita Kioviensis [8] o "Metropolitano de Kiev" y, a veces, también "de Galicia y toda la Rus" hasta 1805. [ cita requerida ]
El Imperio austríaco utilizó más tarde el término Griechisch-katolisch (en alemán, "católico griego") como un término general para los católicos orientales bajo su dominio hasta 1918. [ cita requerida ]
La población rutena de Galicia y Bucovina comenzó a identificarse cada vez más como ucraniana, enfatizando la conexión con los ucranianos en el Imperio ruso, a fines del siglo XIX y principios del XX. El anuario estadístico papal Annuario Pontificio comenzó a referirse a la iglesia como ucraniana a partir de 1912. [9] A raíz de la creación de la República Popular de Ucrania Occidental en 1918, la iglesia también fue mencionada cada vez más como ucraniana en las cartas pastorales. Durante el período de entreguerras, la palabra ucraniano estaba bien establecida en las parroquias de la diáspora. La mayoría de los documentos del Vaticano no cambiaron oficialmente el nombre de la iglesia hasta 1963. [ cita requerida ]
Aquí se enumeran los primeros usos de varios nombres de la iglesia.
La Iglesia greco-católica rutena fue creada con la Unión de Brest en 1595/1596, aunque sus raíces se remontan a la cristianización de la Rus de Kiev . Los misioneros bizantinos ejercieron una influencia decisiva en la zona. La misión del siglo IX de los santos Cirilo y Metodio en la Gran Moravia tuvo particular importancia ya que su trabajo permitió la difusión del culto en el antiguo idioma eslavo eclesiástico . La influencia greco-bizantina continuó, en particular con la adopción oficial de los ritos bizantinos por el príncipe Vladimir I de Kiev en 988 cuando se estableció la metrópoli de Kiev dentro del Patriarca Ecuménico de Constantinopla . Más tarde, en la época del Gran Cisma ( c. 1054 ), la iglesia tomó partido y permaneció ortodoxa .
Tras las devastadoras invasiones mongolas y el saqueo de Kiev en 1240, el metropolitano Maximos se trasladó a la ciudad de Vladimir-on-Klyazma en 1299. En 1303, a petición de los reyes rutenos del Reino de Galicia-Volinia , el patriarca Atanasio I de Constantinopla creó la metrópoli independiente de Halych , que incluía las parroquias occidentales de la metrópoli original de Kiev. La nueva metrópoli no duró mucho (de manera inconsistente durante la mayor parte del siglo XIV), y su nuevo metropolitano, Pedro de Moscú , fue consagrado como metropolitano de Kiev, en lugar de metropolitano de Halych.
Poco antes de su muerte, Pedro trasladó su sede episcopal de Vladímir a Moscú. Durante su reinado, el Metropolitano de Lituania se estableció en el Gran Ducado de Lituania , mientras que la metrópoli de Hálych también se restableció después de su muerte. En 1445, el metropolitano Isidoro , con su sede en Moscú, se unió al Concilio de Florencia y se convirtió en el legado papal para toda Rutenia y Lituania. Después de que Isidoro sufriera persecución por parte de los obispos locales y la realeza del Gran Principado de Moscú , fue exiliado de Moscú, mientras que un consejo de obispos rusos nombró a su propio metropolitano, Jonás de Moscú , sin el consentimiento del Patriarca Ecuménico de Constantinopla , lo que llevó a la independencia de la Iglesia Ortodoxa Rusa en 1448. [10]
Por esta razón, el patriarca Gregorio III de Constantinopla reorganizó la Iglesia rutena en la Mancomunidad de Polonia-Lituania . Sus nuevos primados fueron denominados " Metropolitanos de Kiev, Galicia y toda Rutenia ". Nombró a Gregorio II de Bulgaria como nuevo primado greco-católico, quien se reincorporó al Patriarca Ecuménico de Constantinopla bajo Dionisio I de Constantinopla en 1470.
Esta situación se prolongó durante algún tiempo y, en los años intermedios, lo que hoy es Ucrania occidental y central quedó bajo el dominio de la Mancomunidad de Polonia-Lituania . El rey polaco Segismundo III Vasa estaba muy influido por los ideales de la Contrarreforma y quería aumentar la presencia católica en Ucrania. Aunque el clero de las tierras rutenas estaba técnicamente gobernado desde Constantinopla, los obispos ortodoxos rutenos eran nombrados por el monarca católico polaco, a menudo con resultados desastrosos. En la Eparquía de Volodymyr, por ejemplo, dos nobles laicos diferentes fueron nombrados obispos por el rey polaco. Ambos "obispos" contrataron mercenarios y libraron una batalla campal por el control de la Eparquía, antes de que el rey polaco finalmente interviniera y nombrara a uno de los dos candidatos para una sede ortodoxa adyacente.
Mientras tanto, la renovación religiosa provocada por la Contrarreforma entre los católicos latinos de Polonia y Lituania despertó la envidia del clero ortodoxo. Con el estímulo de la Compañía de Jesús , cuatro obispos de la Iglesia rutena firmaron la Unión de Brest en 1595, rompieron con el Patriarcado Ecuménico de Constantinopla y se reunieron con la Iglesia católica bajo la autoridad de la Santa Sede , aunque continuaron diciendo el rito bizantino en antiguo eslavo eclesiástico . La Unión de Brest también estuvo motivada por la indignación por el insulto al primado de la sede de Kiev implícito en la reciente promoción de la sede de Moscú a patriarcado por Jeremías II de Constantinopla . En 1596, los obispos rutenos finalizaron su acuerdo con la Santa Sede. [4]
La unión no fue aceptada por todos los miembros de la Iglesia Ortodoxa Rutena en estas tierras, y marcó la creación de la Iglesia Católica Griega y de eparquías separadas que continuaron siendo ortodoxas, entre las que se encontraban la eparquía de Lviv, la eparquía de Peremyshel, la eparquía de Mukachevo y la eparquía de Lutsk, que al principio aceptaron la unión pero luego oscilaron de un lado a otro, dependiendo de quién era el obispo.
Hubo un intento de resolver el conflicto entre ortodoxos y católicos griegos mediante la adopción de "Artículos para la pacificación del pueblo ruteno" en 1632. [11] Después de eso, ambas iglesias existieron legalmente en la Mancomunidad Polaca-Lituana con Metropolitanos de Kiev, uno, Josyf Veliamyn Rutsky , católico griego, y otro, Peter Mogila , ortodoxo.
Tras la Unión de Brest, la nueva Iglesia greco-católica recibió un amplio apoyo tanto del clero ucraniano como de los cristianos locales. [12] Según Ludvik Nemec, la creación de la Iglesia uniata fue un punto de inflexión para el desarrollo de la conciencia nacional ucraniana: la separación de la ortodoxia dominada por los rusos hizo que la población ucraniana fuera más consciente de las diferencias lingüísticas y culturales con respecto a Rusia, y la identidad ucraniana comenzó a desarrollarse marcadamente en los siglos XVI y XVII. [12] El catolicismo griego se convirtió en la religión dominante en Ucrania, y "los ucranianos se convirtieron casi en extraños para los rusos". [13] [12]
Al mismo tiempo, los uniatos no eran tratados de igual manera que los católicos latinos en Polonia-Lituania; los católicos griegos fueron excluidos del Senado polaco y los obispos debían ser supervisados por obispos católicos latinos. La iglesia uniata fue descuidada por las autoridades polacas, lo que también provocó resentimiento hacia el gobierno polaco. Como resultado de estar alejada tanto del catolicismo latino polaco como de la ortodoxia rusa, la iglesia greco-católica en Ucrania había desarrollado su propia identidad ucraniana separada. [12] Los obispos greco-católicos de Ucrania, como Josaphat Kuntsevych, son considerados los precursores del nacionalismo ucraniano . [12]
Después de las particiones de Polonia, la estructura diocesana original de la Iglesia Uniata Rutena se dividió entre los tres estados de la siguiente manera:
La monarquía de los Habsburgo estableció la tierra de la corona del Reino de Galicia y Lodomeria y también un territorio llamado Galicia Occidental , que en 1803 se fusionó con Galicia y Lodomeria. En 1804, las entidades combinadas se convirtieron en una tierra de la corona del Imperio austríaco . La Iglesia greco-católica se estableció en 1807 con su sede metropolitana con sede en Lemberg . Sus diócesis sufragáneas incluían Chelm y Przemyśl . [14] Tras el Tratado de Schönbrunn de 1809 , el Imperio austríaco se vio obligado a ceder la mayor parte del territorio de la antigua Galicia Occidental al Ducado de Varsovia . En 1815, la decisión final del Congreso de Viena resultó en la cesión de Galicia Occidental al Imperio ruso . La diócesis de Chelm, que estaba ubicada en Galicia Occidental, terminó bajo la jurisdicción rusa.
El emperador ruso Pablo I restauró la Iglesia uniata, que fue reorganizada con tres eparquías sufragáneas del obispo metropolitano Joasaphat Bulhak. [15] Se permitió a la iglesia funcionar sin restricciones (llamando a sus seguidores basilianos ). Sin embargo, el clero pronto se dividió entre procatólicos y prorrusos; los primeros tendieron a convertirse al catolicismo latino, mientras que el segundo grupo, liderado por el obispo Iosif Semashko (1798-1868) [16] y firmemente rechazado por el sínodo greco-católico gobernante, permaneció en gran parte controlado por el clero pro-polaco, y las autoridades rusas se negaron en gran medida a interferir. [ cita requerida ]
Tras el Congreso de Viena , el Imperio ruso ocupó la llamada Galicia Occidental (anteriormente en la Polonia austríaca) y, temporalmente, el distrito de Tarnopol , donde se estableció una metrópoli separada de Galicia entre 1809 y 1815. El territorio de la eparquía de Kholm, junto con los territorios de Polonia Central, pasó a formar parte del Congreso de Polonia . La situación cambió abruptamente tras la exitosa represión por parte de Rusia del levantamiento polaco de 1831 , destinado a derrocar el control ruso de los territorios polacos. Como el levantamiento fue apoyado activamente por la Iglesia greco-católica, se produjo inmediatamente una ofensiva contra la Iglesia. [17]
Los miembros pro-latinos del sínodo fueron removidos y la Iglesia comenzó a desintegrarse, con sus parroquias en Volhynia volviendo a la ortodoxia, incluyendo la transferencia en 1833 de la famosa Pochaiv Lavra . En 1839 el Sínodo de Polotsk (en la actual Bielorrusia), bajo el liderazgo del obispo Semashko , disolvió la iglesia greco-católica en el Imperio ruso , y todas sus propiedades fueron transferidas a la iglesia estatal ortodoxa. La Enciclopedia Católica de 1913 dice que, en lo que entonces era conocido como 'Pequeña Rusia' (hoy Ucrania ), la presión del gobierno ruso "aniquiló por completo" el catolicismo griego, y "unos 7.000.000 de los uniatas fueron obligados, en parte por la fuerza y en parte por el engaño, a convertirse en parte de la Iglesia Ortodoxa Griega". [17]
En los años que siguieron y precedieron a las particiones, Catalina la Grande jugó un papel importante en el desmantelamiento forzoso de la Iglesia greco-católica en Ucrania. Expresó su desdén hacia el catolicismo griego y latino, al tiempo que elogió las denominaciones protestantes, y estaba decidida a restablecer la ortodoxia como religión mayoritaria en Ucrania. [13] Cuando las tropas rusas entraron en la Ucrania controlada por Polonia para reprimir la Confederación de Abogados , Catalina "desató una cruzada misionera ortodoxa contra las parroquias uniatas de Ucrania" e incitó activamente a la violencia contra los católicos latinos, los uniatas y los judíos, lo que resultó en atrocidades como la Masacre de Uman . [13]
Las parroquias greco-católicas fueron presionadas para convertirse a la ortodoxia rusa, y los sacerdotes que se resistieron fueron expulsados. Más de mil parroquias uniatas ucranianas fueron tomadas por sacerdotes ortodoxos. Según Larry Wolff, de la Academia Estadounidense de las Artes y las Ciencias , los años de las particiones polacas fueron "años de acoso ilegal en Ucrania, que permaneció en un estado de irregularidad suspendida mientras Catalina luchaba sus guerras y negociaba la partición". [13] Tras el fracaso de la insurrección de Kościuszko y la partición final de Polonia , la persecución de los católicos griegos ucranianos se intensificó y se prohibió a la iglesia aceptar conversos de la ortodoxia. Las autoridades rusas acosaron y arrestaron a los sacerdotes uniatas, mientras que los sacerdotes ortodoxos rusos acompañados por soldados rusos visitaron aldeas ucranianas e intimidaron a la población para que se convirtiera a la ortodoxia. Wolff señala que a pesar de la dura persecución y la fuerte presión, "la gran mayoría de los uniatas se mantuvieron firmes en la Unión". [13]
Theodosius Rostocki escribió que en respuesta a la resistencia encontrada por los católicos griegos en Ucrania, las autoridades rusas tomaron el control de las iglesias uniatas: "Allí donde los sacerdotes y el pueblo, a pesar de las amenazas y los terrores, permanecieron firmes, entonces, incluso cuando ellos [los perseguidores] habían obtenido sólo unas pocas firmas de la comunidad, confiscaron la iglesia con todos sus muebles, tomaron todo el pueblo bajo su administración espiritual y expulsaron a los sacerdotes uniatas". [13] Un historiador del siglo XIX, Edward Likowski, comentó sobre la muerte de Catalina: "El Juez eterno la llamó a la justicia de Su tribunal para que ella pudiera dar cuenta de los ríos de sangre y lágrimas que fluyeron durante su reinado de millones de uniatas, únicamente a causa de su convicción religiosa". [13]
La disolución de la Iglesia greco-católica en Rusia se completó en 1875 con la abolición de la Eparquía de Kholm . [18] A finales de siglo, los que permanecieron fieles a esta iglesia comenzaron a emigrar a los EE. UU., Canadá y Brasil debido a la persecución de la Iglesia Ortodoxa y el Imperio Ruso, por ejemplo, los Mártires de Pratulin . A pesar de ser una vez la religión mayoritaria en Ucrania, [12] la iglesia uniata ahora estaba confinada principalmente a Galicia Oriental . [13]
En las tierras de la Iglesia greco-católica ucraniana, la mayor Iglesia católica oriental , los hijos de los sacerdotes a menudo se convertían en sacerdotes y se casaban dentro de su grupo social, estableciendo una casta hereditaria muy unida . [19] Con un número aproximado de 2000-2500 en el siglo XIX, las familias sacerdotales tendían a casarse dentro de su grupo, constituyendo una casta hereditaria muy unida . [19] En ausencia de una nobleza nativa cultural y políticamente activa significativa (aunque había una superposición considerable, con más de la mitad de las familias clericales también siendo de origen noble menor [20] ), y disfrutando de un monopolio virtual en educación y riqueza dentro de la sociedad ucraniana occidental, el clero llegó a formar la aristocracia nativa de ese grupo. El clero adoptó el papel que Austria les había asignado como portadores de cultura y educación al campo ucraniano. La mayoría de los movimientos sociales y políticos ucranianos en el territorio controlado por Austria surgieron o fueron altamente influenciados por el propio clero o por sus hijos. Esta influencia fue tan grande que los ucranianos occidentales fueron acusados por sus rivales polacos de querer crear una teocracia en el oeste de Ucrania. [21]
El territorio recibido por Austria en la partición de Polonia incluía Galicia (actual Ucrania occidental y el sur de Polonia). Aquí el campesinado greco-católico ruteno (ucraniano) había estado en gran parte bajo el dominio católico polaco. Los austriacos otorgaron la misma libertad de culto a la Iglesia greco-católica y eliminaron la influencia polaca. También ordenaron que los seminaristas uniatos recibieran una educación superior formal (anteriormente, los sacerdotes habían sido educados informalmente por sus padres), y organizaron instituciones en Viena y Lviv que cumplirían esta función. Esto llevó a la aparición, por primera vez, de una clase grande y educada dentro de la población ucraniana en Galicia. [22] También engendró un feroz sentido de lealtad a la dinastía de los Habsburgo. Cuando los rebeldes polacos tomaron brevemente el control de Lviv en 1809, exigieron que el líder de la Iglesia greco-católica ucraniana, Antin Anhelovych , sustituyera el nombre de Napoleón en la Divina Liturgia por el del emperador austríaco Francisco I. Anhelovych se negó y fue encarcelado. Cuando los austriacos retomaron el control de Lviv, Anhelovych recibió la cruz de Leopoldo [ aclaración necesaria ] del Emperador. [23]
Como resultado de las reformas, durante el siglo siguiente la Iglesia greco-católica en la Galicia austríaca dejó de ser una marioneta de intereses extranjeros y se convirtió en la principal fuerza cultural dentro de la comunidad ucraniana. La mayoría de las tendencias culturales y políticas ucranianas nativas independientes (como la rusofilia, la rusofilia y más tarde la ucraninofilia ) surgieron de dentro de las filas del clero de la Iglesia greco-católica . La participación de los sacerdotes greco-católicos o sus hijos en la vida cultural y política de Ucrania occidental fue tan grande que los ucranianos occidentales fueron acusados de querer crear una teocracia en Ucrania occidental por sus rivales polacos. [21] Entre las tendencias políticas que surgieron, el movimiento social cristiano estuvo particularmente vinculado a la Iglesia católica ucraniana. Mucha gente vio a los austriacos como los que habían salvado a los ucranianos y a su Iglesia de los polacos, aunque fueron los polacos quienes pusieron en marcha el elenco greco-católico de su iglesia.
Después de la Primera Guerra Mundial , los greco-católicos ucranianos se encontraron bajo el gobierno de las naciones de Polonia , Hungría , Rumania y Checoslovaquia . Bajo el siglo anterior de dominio austríaco, la Iglesia greco-católica ucraniana alcanzó un carácter nacional ucraniano tan fuerte que en la Polonia de entreguerras, los greco-católicos de Galicia fueron vistos por el estado nacionalista polaco y católico como incluso menos patrióticos que los ortodoxos de Volinia. Extendiendo sus políticas de polonización a sus territorios orientales , las autoridades polacas buscaron debilitar a la UGCC. En 1924, después de una visita con creyentes católicos ucranianos en América del Norte y Europa occidental, al jefe de la UGCC se le negó inicialmente el reingreso a Lwów (el nombre polaco en ese momento para Lviv), y solo se le permitió regresar después de un retraso considerable. Los sacerdotes católicos polacos, dirigidos por sus obispos latinos, comenzaron el trabajo misionero entre los católicos griegos; y se impusieron restricciones administrativas a la Iglesia greco-católica ucraniana. [25]
Después de la Segunda Guerra Mundial, los católicos ucranianos quedaron bajo el gobierno de la Polonia comunista y la hegemonía de la Unión Soviética . Con solo unos pocos clérigos invitados a asistir, se convocó un sínodo en Lviv, que revocó la Unión de Brest. Oficialmente, toda la propiedad de la iglesia fue transferida a la Iglesia Ortodoxa Rusa bajo el Patriarcado de Moscú , [26] La mayoría del clero greco-católico ucraniano pasó a la clandestinidad. Esta iglesia de las catacumbas fue fuertemente apoyada por su diáspora en el hemisferio occidental. La emigración a los EE. UU. y Canadá, que había comenzado en la década de 1870, aumentó después de la Segunda Guerra Mundial.
Según Karel C. Berkhoff , durante la ocupación nazi de Ucrania , el trato que las autoridades alemanas dieron a las iglesias cristianas varió de una denominación a otra. [27] Las autoridades nazis eran amistosas con los protestantes ucranianos y los trataban con "magnanimidad", y no fueron reprimidos; las denominaciones pacifistas también fueron favorecidas específicamente. Mientras tanto, los católicos griegos y latinos fueron duramente perseguidos, algo que Berkhoff atribuye a la "hostilidad nazi hacia el Vaticano combinada con la hostilidad hacia los polacos, quienes en Ucrania constituían la gran mayoría de estos cristianos". [27] Las iglesias católicas latinas y uniatas fueron cerradas, y el clero católico fue un objetivo común de las ejecuciones nazis. Las políticas anticatólicas nazis también se extendieron a los alemanes: la iglesia católica en Mykolaiv también fue cerrada a la fuerza, a pesar de que la mayoría de los feligreses eran de etnia alemana. [27]
En el invierno de 1944-1945, el clero greco-católico ucraniano fue convocado a sesiones de «reeducación» dirigidas por la NKVD . Cerca del final de la guerra en Europa, los medios de comunicación estatales iniciaron una campaña contra los católicos ucranianos. [28] La creación de la comunidad en 1596 fue desacreditada en publicaciones que se esforzaron por demostrar que la Iglesia estaba llevando a cabo actividades dirigidas contra los ucranianos en la primera mitad del siglo XX. [28]
En 1945, las autoridades soviéticas arrestaron, deportaron y sentenciaron a campos de trabajos forzados en Siberia y otros lugares al metropolitano de la iglesia Yosyf Slipyi y a otros nueve obispos católicos griegos, así como a cientos de clérigos y activistas laicos destacados. Solo en Lviv, 800 sacerdotes fueron encarcelados. [28] Todos los obispos mencionados anteriormente y un número significativo de clérigos murieron en prisiones, campos de concentración, exilio interno o poco después de su liberación durante el deshielo posterior a Stalin. [29] La excepción fue el metropolitano Yosyf Slipyi quien, después de 18 años de prisión y persecución, fue liberado en 1963 gracias a la intervención del Papa Juan XXIII . Slipyi se refugió en Roma, donde recibió el título de arzobispo mayor de Lviv, y se convirtió en cardenal en 1965. [29]
El clero que se unió a la Iglesia Ortodoxa Rusa se libró de la persecución religiosa a gran escala que ocurrió en otras partes del país (ver Religión en la Unión Soviética ). En la ciudad de Lviv, solo se cerró una iglesia (en un momento en que muchas ciudades del resto de Ucrania no tenían una iglesia en funcionamiento). Además, las diócesis occidentales de Lviv-Ternopil e Ivano-Frankivsk eran las más grandes de la URSS y contenían la mayoría de los claustros de la Iglesia Ortodoxa Rusa (en particular, los conventos, de los cuales había siete en la RSS de Ucrania pero ninguno en Rusia). La ley canónica ortodoxa también se relajó para el clero, permitiéndoles afeitarse la barba (una práctica poco común en la ortodoxia) y realizar la liturgia en ucraniano en lugar de eslavo eclesiástico .
Los católicos ucranianos continuaron existiendo en la clandestinidad durante décadas y fueron objeto de enérgicos ataques en los medios de comunicación estatales. El clero abandonó el ejercicio público de sus deberes clericales, pero en secreto prestó servicios a muchos laicos. [28] Muchos sacerdotes adoptaron profesiones civiles y celebraron los sacramentos en privado. La policía soviética podía conocer la identidad de los ex sacerdotes, que los vigilaba, interrogaba y multaba con regularidad, pero no los detenía a menos que sus actividades fueran más allá de un pequeño círculo de personas. [28] Los sacerdotes recién ordenados en secreto solían recibir un trato más duro. [28]
La iglesia incluso creció durante este tiempo, y así lo reconocieron fuentes soviéticas. El primer secretario del Komsomol de Lviv , Oleksiy Babiychuk, afirmó:
En esta región, sobre todo en las zonas rurales, una gran parte de la población practica la religión, entre ellos una gran proporción de jóvenes. En los últimos años ha aumentado la actividad de los uniatos, de sus representantes y de los antiguos sacerdotes uniatos; incluso se perciben señales de que se renovará la actividad manifiesta de esta Iglesia. [28]
Tras la muerte de Stalin, los católicos ucranianos esperaban que esto les permitiera mejorar sus condiciones de vida, pero esas esperanzas se vieron frustradas a finales de los años 50, cuando las autoridades arrestaron a más sacerdotes y desataron una nueva ola de propaganda anticatólica. [28] En el exilio se produjeron ordenaciones secretas. En los años 60, la prensa soviética informó de seminarios teológicos secretos en Ternopil y Kolomyia, cuando sus organizadores fueron arrestados. [28] En 1974, se descubrió un convento clandestino en Lviv. [28]
Durante la era soviética, la Iglesia greco-católica ucraniana floreció en toda la diáspora ucraniana. El cardenal Yosyf Slipyi fue encarcelado por disidente, pero nombrado in pectore (en secreto) cardenal en 1949; fue liberado en 1963 y fue objeto de una extensa campaña para que se lo nombrara patriarca , que encontró un fuerte apoyo y controversia. El papa Pablo VI objetó, pero se comprometió con la creación de un nuevo título de arzobispo mayor (asignado a Yosyf Slipyi el 23 de diciembre de 1963 [31] ), con una jurisdicción aproximadamente equivalente a la de un patriarca en una iglesia oriental. Este título ha pasado desde entonces a Myroslav Ivan Lubachivsky en 1984 y luego a Lubomyr Husar en 2000 y Sviatoslav Shevchuk en 2011; este título también se ha otorgado a los jefes de otras tres iglesias católicas orientales .
En 1968, cuando la Iglesia greco-católica fue legalizada en Checoslovaquia , se lanzó una campaña a gran escala para hostigar al clero recalcitrante que seguía siendo ilegal. [28] Estos clérigos fueron sometidos a interrogatorios, multas y palizas. En enero de 1969, la KGB arrestó a un obispo católico clandestino llamado Vasyl Velychkovsky y a dos sacerdotes católicos, y los condenó a tres años de prisión por violar la legislación antirreligiosa. [28]
Las actividades que podían dar lugar a un arresto incluían la celebración de servicios religiosos, la educación de niños como católicos, la realización de bautismos, la celebración de bodas o funerales, la escucha de confesiones o la administración de los últimos sacramentos, la copia de materiales religiosos, la posesión de libros de oración, la posesión de iconos, la posesión de calendarios de iglesias, la posesión de libros religiosos u otros objetos sagrados. [28] Se celebraron conferencias para discutir cómo perfeccionar la metodología para combatir el catolicismo ucraniano en Ucrania occidental. [28]
En ocasiones, los católicos ucranianos intentaron utilizar los canales legales para que el Estado reconociera su comunidad. En 1956-1957, se enviaron peticiones a las autoridades competentes para solicitar la apertura de iglesias. En los años 60 y 70 se enviaron más peticiones, todas ellas rechazadas. En 1976, un sacerdote llamado Volodymyr Prokipov fue arrestado por presentar una petición de ese tipo a Moscú. [28] La respuesta del Estado a estas peticiones fue intensificar los ataques contra la comunidad.
En 1984, los católicos ucranianos empezaron a publicar la Crónica de la Iglesia Católica , un periódico samizdat . El fundador del grupo que estaba detrás de esta publicación, Yosef Terelya, fue arrestado en 1985 y condenado a siete años de prisión y cinco años de exilio. [28] Su sucesor, Vasely Kobryn, fue arrestado y condenado a tres años de exilio. [28]
El movimiento Solidaridad en Polonia y el Papa Juan Pablo II apoyaron a los católicos ucranianos. Los medios de comunicación estatales atacaron a Juan Pablo II. El periódico antirreligioso Liudyna i Svit (El hombre y el mundo), publicado en Kiev, escribió:
Prueba de que la Iglesia se esfuerza persistentemente por fortalecer su influencia política en los países socialistas es el hecho de que el Papa Juan Pablo II da su apoyo a la jerarquía emigrada de la llamada Iglesia Católica Ucraniana... La táctica actual del Papa Juan Pablo II y de la Curia Romana consiste en intentar fortalecer la posición de la Iglesia en todos los países socialistas, como lo han hecho en Polonia, donde el Vaticano intentó elevar el estatus de la Iglesia Católica al de un Estado dentro del Estado. En los últimos años, el Vaticano ha prestado especial atención a la cuestión del catolicismo de las naciones eslavas. Esto lo subraya conmovedoramente el Papa cuando afirma que no sólo es un Papa de origen polaco, sino el primer Papa eslavo, y que prestará especial atención a la cristianización de todas las naciones eslavas. [28]
A finales de los años 1980 se produjo un cambio en la actitud del gobierno soviético hacia la religión. En el apogeo de las reformas liberalizadoras de Mijail Gorbachov, se permitió que la Iglesia greco-católica ucraniana volviera a funcionar oficialmente en diciembre de 1989. [26] Pero luego se encontró en gran medida en un estado de confusión, con la pérdida de casi todas sus parroquias y propiedades anteriores a 1946 a manos de la fe ortodoxa. La iglesia, apoyada activamente por organizaciones nacionalistas como Rukh y más tarde la UNA-UNSO , adoptó una postura inflexible respecto de la devolución de sus propiedades y parroquias perdidas. Según un sacerdote greco-católico, "aunque ahora todo el pueblo sea ortodoxo y una persona sea greco-católica, la iglesia [el edificio] pertenece a ese católico porque la iglesia fue construida por sus abuelos y bisabuelos". [32]
Las debilitadas autoridades soviéticas no pudieron pacificar la situación, y la mayoría de las parroquias de Galicia quedaron bajo el control de los greco-católicos durante los acontecimientos de una rivalidad interconfesional a gran escala que a menudo estuvo acompañada de violentos enfrentamientos de los fieles provocados por sus líderes religiosos y políticos. [33] Estas tensiones llevaron a una ruptura de relaciones entre el Patriarcado de Moscú y el Vaticano .
La Iglesia greco-católica ucraniana es la segunda iglesia católica oriental más grande del mundo. En 2022, tenía aproximadamente 4,2 millones de miembros. [34] [35] En Ucrania , la UGCC es la segunda organización religiosa más grande en términos de número de comunidades dentro de la Iglesia católica. La Iglesia greco-católica ucraniana tiene el tercer mayor número de miembros en lealtad entre la población de Ucrania después de la Iglesia ortodoxa ucraniana (Patriarcado de Moscú) y la Iglesia ortodoxa de Ucrania . La Iglesia greco-católica ucraniana predomina en tres óblasts occidentales de Ucrania, incluida la mayoría de la población de Lviv , pero constituye una pequeña minoría en el resto del país. [36] [37] [38]
La Iglesia ha seguido la expansión de la diáspora ucraniana y tiene unos 40 jerarcas en más de una docena de países en cuatro continentes, incluidos otros tres obispos metropolitanos en Polonia , Estados Unidos y Canadá. La Iglesia en la diáspora, incluidos Estados Unidos y Canadá, es en gran parte multiétnica. Las encuestas nacionales realizadas desde 2000 muestran que entre el 5,3% y el 9,4% de la población total de Ucrania pertenece a la Iglesia greco-católica ucraniana. [36] [37] [38] En las encuestas, entre el 18,6% y el 21,3% de los creyentes o religiosos en Ucrania eran greco-católicos. [39] [40] En todo el mundo, los fieles ahora suman entre 6 y 10 millones, formando la segunda Iglesia católica particular más grande , [ cita requerida ] después de la Iglesia latina mayoritaria .
Según una encuesta de 2015, los seguidores de la Iglesia greco-católica ucraniana representan el 8,1% de la población total (excluida Crimea) y forman la mayoría en tres óblasts: [41]
La mayoría de las iglesias católicas ucranianas han dejado de utilizar el eslavo eclesiástico y los servicios religiosos se realizan principalmente en ucraniano. Muchas iglesias también ofrecen liturgias en la lengua vernácula del país (es decir, en alemán en Alemania o en inglés en Canadá). Sin embargo, algunas parroquias siguen celebrando la liturgia en eslavo incluso hoy en día y no es inusual que los servicios se realicen en una mezcla de idiomas.
A principios de la primera década del siglo XXI, la sede principal de la Iglesia católica ucraniana se trasladó a la capital ucraniana, Kiev . El 27 de marzo de 2011, en la catedral en construcción en la orilla izquierda del río Támesis, tuvo lugar la entronización del nuevo jefe de la Iglesia, el arzobispo mayor Sviatoslav Shevchuk . El 18 de agosto de 2013, se inauguró solemnemente la Catedral Patriarcal de la Resurrección de Cristo .
El 5 de julio de 2019, el Papa Francisco declaró a los líderes de la Iglesia durante una reunión en el Vaticano: "Os llevo en mi corazón y rezo por vosotros, queridos hermanos ucranianos". [42] También abogó por una mayor ayuda humanitaria a Ucrania y advirtió a los obispos de la Iglesia que mostraran "cercanía" a sus "fieles". [42] El Papa también dijo a los líderes de la Iglesia que la unidad "fructífera" dentro de la Iglesia se puede lograr a través de tres aspectos importantes de la sinodalidad: la escucha, la responsabilidad compartida y la participación de los laicos. [42]
Durante la invasión rusa de Ucrania en 2022 , la UGCC ha promovido la condición de Estado y la independencia de Ucrania. Abrió sus iglesias y catedrales para usarlas como refugios antiaéreos y almacenes. [43] [44] Ha utilizado sus organizaciones sociales, como Cáritas Ucrania y Cáritas-Spes, para brindar asistencia humanitaria. [45] Varios prelados destacados, incluido el arzobispo mayor Sviatoslav Shevchuk , denunciaron la invasión y utilizaron sus conexiones con la Iglesia católica en general para recabar apoyo y proporcionar información sobre la situación sobre el terreno. A pesar de algunos momentos de tensión entre el liderazgo de la UGCC y Roma, en particular por la inclusión de una mujer rusa junto a una ucraniana durante el Vía Crucis del Viernes Santo de 2022 y las palabras del Papa sobre el asesinato de Darya Dugina , Shevchuk a menudo enfatizó el apoyo de Francisco a Ucrania durante la guerra. [46]
El 24 de diciembre de 2022, durante una audiencia , el arzobispo mayor Sviatoslav entregó al metropolitano Epifanio para su revisión una carta en la que se describen las consideraciones de los jerarcas de la UGCC con respecto a la reforma del calendario eclesiástico , que tiene como objetivo reemplazar el uso del antiguo calendario juliano por el calendario juliano revisado . Los primados decidieron crear un grupo de trabajo conjunto sobre propuestas específicas para la reforma del calendario. El grupo conjunto se inicia con motivo de la celebración del 1700 aniversario del Primer Concilio Ecuménico , celebrado en Nicea en 325. En este Concilio , en particular, se determinaron los principios del calendario de la vida de la iglesia. [47] [48] [49]
El 1 y 2 de febrero de 2023 en Lviv - Briukhovychi , el Sínodo de Obispos de la UGCC decidió que a partir del 1 de septiembre de 2023, la Iglesia greco-católica ucraniana en Ucrania cambiará a un nuevo estilo ( calendario juliano revisado ) para los días festivos fijos con la preservación del actual Paschalion , que fue anunciado por el Arzobispo Supremo Sviatoslav el 6 de febrero de 2023. [50] [51] La reforma del calendario tendrá dos etapas. La primera se refiere a todos los días festivos fijos, y la segunda a la fecha de Pascua que se mantendría en el antiguo juliano. Las parroquias de la UGCC que no estén listas para cambiar al nuevo estilo en 2023 tienen un período de transición hasta el 1 de septiembre de 2025 para hacer el cambio. [52]
El 6 de febrero de 2023, la Archieparquía de Przemyśl–Varsovia , teniendo en cuenta la decisión anterior de la Iglesia greco-católica ucraniana en Ucrania [50] y la opinión de los delegados del Consejo Diocesano Conjunto en Porszewice en junio de 2022, adoptó un decreto sobre la transición al calendario juliano revisado a partir del 1 de septiembre de 2023. [53] [54]
El 22 de marzo de 2023, la Eparquía de los Santos Pedro y Pablo de Melbourne , según el decreto del obispo Mykola Bychok , decidió que a partir del 1 de septiembre de 2023, la UGCC en Australia y Oceanía cambiará completamente al calendario gregoriano, incluida la Pascua . [55]
Según el decreto del obispo Bohdan Dziurakh del 22 de abril de 2023, a partir del 1 de septiembre de 2023, el Exarcado Apostólico Católico Ucraniano de Alemania y Escandinavia cambia completamente al calendario gregoriano, incluido el pascual , en contraste con el UGCC en Ucrania, en Polonia. [56]
El 9 de junio de 2023, la Eparquía católica ucraniana de la Sagrada Familia de Londres , según el decreto del obispo Kenneth Nowakowski , cambia el 1 de septiembre de 2023 al calendario gregoriano, en particular con la Pascua. [57] [58]
(título de gobierno de Metropolitano de Kyiv, Galicia y toda Rutenia)
(título de gobierno Metropolitano de Galicia, desde 2005 – Arzobispo Mayor de Kiev-Galicia)
La Eparquía greco-católica de Mukachevo pertenece a la jurisdicción de la Iglesia greco-católica rutena y no a la Iglesia greco-católica ucraniana.
El 21 de agosto de 2005 , la Iglesia greco-católica ucraniana trasladó su centro administrativo de Lviv (Ucrania occidental) a una nueva catedral en Kiev . El título del jefe de la UGCC se cambió de Arzobispo Mayor de Lviv a Arzobispo Mayor de Kiev y Halych .
La Curia Patriarcal de la Iglesia greco-católica ucraniana es un órgano de Sviatoslav Shevchuk, el jefe de la UGCC, Arzobispo Mayor de Kyiv y Halych, que coordina y promueve la actividad común de la UGCC en Ucrania para influir en la sociedad en diferentes esferas: educación, política, cultura, etc. La Curia desarrolla la acción de las estructuras de la Iglesia, posibilita las relaciones y la cooperación con otras Iglesias e instituciones públicas importantes en áreas religiosas y sociales para la implementación de la Doctrina Social de la Iglesia Católica a través de la vida cotidiana.
En 2011 la Iglesia introdujo subdivisiones territoriales en Ucrania, metropolia. [60] Un obispo metropolitano, un arzobispo de la archieparquía principal, puede reunir su propio sínodo metropolitano, cuyas decisiones deben ser aprobadas por el Arzobispo Mayor. [60]
Esta es una lista de las eparquías de la iglesia que están sujetas al Arzobispo Mayor:
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Eparquías sujetas al Arzobispo Mayor sin estar en su metrópoli:
Esta es una lista de eparquías de la Iglesia que están exentas (es decir, que dependen directamente de la Santa Sede):
* Directamente sujeto a la Santa Sede
Se estima que en 2014 la Iglesia greco-católica ucraniana contaba con 4.468.630 fieles, 39 obispos, 3.993 parroquias, 3.008 sacerdotes diocesanos, 399 sacerdotes de órdenes religiosas, 818 religiosos, 1.459 religiosas, 101 diáconos y 671 seminaristas. [61]
Lista de órdenes y congregaciones [62]
En la Ucrania contemporánea, el ministerio penitenciario de capellanes no existe de iure . [ cita requerida ] La pastoral penitenciaria ha estado en el corazón mismo de la espiritualidad de la Iglesia greco-católica ucraniana a lo largo de su historia. La pastoral penitenciaria de la UGCC fue restaurada en 1990 después de que la Iglesia, anteriormente prohibida, emergiera de la clandestinidad. La atención pastoral ha crecido de manera constante desde varios establecimientos en la parte occidental de Ucrania hasta más de 40 instituciones penitenciarias en todas las regiones del país. Desde 2001, la UGCC es cofundadora de la Misión Cristiana Interdenominacional Ucraniana "Atención espiritual y caritativa en las cárceles", que incluye doce iglesias y denominaciones. Esta Misión es parte de la Asociación Mundial del Ministerio Penitenciario. Los capellanes de prisión más activos son los Padres Redentoristas.
En el año 2006 Lubomyr Husar creó en la Curia Patriarcal de la UGCC el Departamento de Pastoral en las Fuerzas Armadas y en el Sistema Penitenciario de Ucrania. Esta estructura implementa una gestión general del Ministerio Penitenciario. El jefe del Departamento es Monseñor Michael Koltun, Obispo de Sokal y Zhovkva. El jefe de la Unidad de Pastoral Penitenciaria es el Rev. Constantin Panteley, quien es directamente responsable de la coordinación de las actividades en este ámbito. Está en contacto directo con 37 sacerdotes en 12 eparquías a quienes se les ha asignado la responsabilidad de la pastoral penitenciaria. Estos pastores aseguran la presencia regular en los centros penitenciarios, los centros de aislamiento y las cárceles.
La Iglesia católica ucraniana en los Estados Unidos tiene oportunidades de crecimiento limitadas, porque en los Estados Unidos y en otras jurisdicciones no ucranianas, muchas parroquias optan por centrarse en los inmigrantes de Ucrania y sus hijos (durante el tiempo en que los niños están sujetos al control parental) en lugar de hacer nuevos conversos. Mantienen esta característica resistiéndose al uso del inglés en las liturgias y, en algunas parroquias, insistiendo en el uso del calendario juliano para calcular las fechas de Navidad, Pascua y otras festividades religiosas, colocándose así fuera de la corriente principal estadounidense. La Iglesia católica ucraniana considera a los descendientes de los que emigraron de Ucrania como parte de una " diáspora ". Alrededor del 40% de los sacerdotes diocesanos en la diáspora están casados , en comparación con el 90% de la tasa de matrimonio de los sacerdotes diocesanos en Ucrania. [63]
Cuando los hijos de los inmigrantes, y especialmente los nietos de los inmigrantes, crecen, han aprendido inglés en la escuela, saben poco o nada de ucraniano y, por lo demás, están completamente asimilados a la Iglesia estadounidense. La mayoría de los niños son miembros de la Iglesia latina o se unen a alguna denominación no católica. En la medida en que una Iglesia católica ucraniana en los Estados Unidos es capaz de hacer progresos hacia la adaptación (por ejemplo, el uso del inglés en sus liturgias y en la conducción de los negocios parroquiales), el siguiente grupo de inmigrantes llega del antiguo país e insiste en que la iglesia mantenga sus características del viejo mundo sin cambios y se revierte todo el progreso anterior. [ cita requerida ] Por esta razón, muchas parroquias y eparquías han comenzado a centrarse en producir conversos.
En Canadá, la ola de inmigración procedente de Galicia a finales del siglo XIX y principios del XX condujo al establecimiento de varias iglesias católicas ucranianas en las provincias de las Praderas . [64] La Iglesia católica ucraniana también está representada en otras provincias, por ejemplo, por la Eparquía católica ucraniana de Toronto y el este de Canadá , que incluye diócesis en Ontario, Quebec y Nueva Escocia, y la Eparquía católica ucraniana de New Westminster en Columbia Británica.
Incluso antes del Concilio Vaticano II, la Santa Sede declaró importante proteger y preservar las costumbres y formas distintas para administrar los sacramentos en uso en las Iglesias católicas orientales ( Papa León XIII , encíclica Orientalium Dignitas ). [65] Después de la Revolución rusa de 1905 , la parroquia clandestina de la Iglesia greco-católica rusa en San Petersburgo se dividió entre los seguidores del sacerdote pro-latinización, el padre Aleksei Zerchaninov , y los del sacerdote pro-orientalista, el padre Ivan Deubner . Cuando el metropolitano Andrey Sheptytsky le pidió que tomara una decisión sobre la disputa, el Papa Pío X decretó que los sacerdotes greco-católicos rusos debían ofrecer la Divina Liturgia Nec Plus, Nec Minus, Nec Aliter ("Ni más, ni menos, ni diferente") que los sacerdotes de la Iglesia ortodoxa rusa y los viejos creyentes . [66] [67]
En la Iglesia greco-católica ucraniana, la deslatinización litúrgica comenzó con las correcciones de los libros litúrgicos realizadas en la década de 1930 por el metropolitano Andrey Sheptytsky . Según su biógrafo Cyril Korolevsky, el metropolitano Andrey se oponía al uso de la coerción contra aquellos que permanecían apegados a las prácticas litúrgicas latinas , temiendo que cualquier intento de hacerlo llevaría a un equivalente greco-católico del cisma de 1666 dentro de la Iglesia ortodoxa rusa . [68]
Tras el decreto Orientalium Ecclesiarum de 1964 durante el Concilio Vaticano II y varios documentos posteriores, las latinizaciones fueron descartadas dentro de la diáspora ucraniana . Mientras tanto, entre los católicos bizantinos en Ucrania occidental, obligados a una existencia perseguida y secreta tras la prohibición soviética de la UGCC, las latinizaciones permanecieron, "un componente importante de sus prácticas clandestinas", [69] en parroquias ilegales, seminarios y comunidades religiosas. Después de que se levantara la proscripción de la UGCC en 1989, sacerdotes y jerarcas llegaron de la diáspora y comenzaron a imponer una conformidad litúrgica que se encontró con una oposición considerable.
En respuesta, muchos sacerdotes, monjas y candidatos al sacerdocio se vieron "obligados a ir a la periferia de la Iglesia desde 1989 debido a su deseo de ' mantener la tradición '". En algunas eparquías, particularmente las de Ivano-Frankivsk y Ternopil - Zboriv , los obispos suspendían inmediatamente a cualquier sacerdote que "mostrara su inclinación hacia prácticas 'tradicionalistas'". [70]
En el número de febrero de 2003 de Patriayarkhat , el periódico oficial de la Iglesia greco-católica ucraniana, apareció un artículo escrito por un estudiante de la Universidad Católica Ucraniana , que desde su fundación en 1994 ha sido "la voz progresista más fuerte dentro de la Iglesia". El artículo nombraba a sacerdotes y parroquias en cada eparquía de Ucrania como involucrados en "un movimiento bien organizado" y que se describían a sí mismos como "tradicionalistas". Según el artículo, constituían "una estructura paralela" con conexiones con la Sociedad de San Pío X y con un líder carismático en el padre Basil Kovpak , el pastor de la iglesia de San Pedro y San Pablo en el suburbio de Lviv -Riasne. [71]
Según Vlad Naumescu, "la vida religiosa en una parroquia tradicionalista seguía el modelo de la 'iglesia clandestina'. Las devociones eran más intensas, y cada sacerdote promocionaba su parroquia como un 'lugar de peregrinación' para las áreas vecinas, atrayendo así a más multitudes los domingos de las que podía proporcionar su parroquia local. Los domingos y días festivos, los servicios religiosos tenían lugar tres veces al día (en Riasne), y la liturgia dominical duraba entre dos horas y media y tres horas. Las principales celebraciones religiosas tenían lugar fuera de la iglesia en el centro del barrio, y en cada ocasión los tradicionalistas organizaban largas procesiones por toda la localidad. La comunidad estaba fuertemente unida por su oponente común, repitiendo el modelo del 'defensor de la fe' común en tiempos de represión. Este modelo, que presupone actitudes claras y una postura moral firme, movilizó a la comunidad y reprodujo la antigua determinación de los creyentes 'clandestinos'". [72]
Según Vlad Naumescu, a principios de los años 1990, los sacerdotes de la Sociedad de San Pío X comenzaron a visitar Ucrania occidental y entraron en contacto con "un grupo de sacerdotes greco-católicos y miembros laicos que favorecían la latinización litúrgica (un componente importante de sus prácticas clandestinas) y les ayudaron a organizarse en una sociedad activa". [73]
En 1999, Basil Kovpak y otros dos sacerdotes tradicionalistas de la UGCC pidieron al Superior General de la Sociedad de San Pío X, Monseñor Bernard Fellay, que fuera su líder espiritual. Las razones para esta decisión fueron que los tres sacerdotes esperaban obtener tanto la aprobación como el apoyo de sus correligionarios católicos tradicionalistas en Occidente. En septiembre de 2000, Monseñor Fellay aceptó y se fundó la Sociedad Sacerdotal de San Josafat . [74]
La Sociedad Sacerdotal de San Josafat extiende a la Iglesia greco-católica ucraniana la crítica de la FSSPX al indiferentismo y al modernismo en la Iglesia católica . Se opone a ciertas decisiones del Concilio Vaticano II y a aspectos del ecumenismo y del diálogo interreligioso practicados por la jerarquía greco-católica ucraniana y la Santa Sede .
Además de oponerse a la prohibición de las prácticas y devociones litúrgicas latinas anteriores al Vaticano II, la Sociedad rechaza la Divina Liturgia abreviada y la imitación de la Misa de Pablo VI que se ha introducido desde la diáspora ucraniana , así como el reemplazo del idioma litúrgico tradicional eslavo eclesiástico por el idioma vernáculo ucraniano . Como alternativa, Kovpak y sus compañeros tradicionalistas greco-católicos celebran lo que consideran el Rito Pravdyvyi ("Verdadero"), [75] que a menudo dura entre dos horas y media y tres horas. [76]
El 10 de febrero de 2004 el cardenal Lubomyr Husar declaró a Kovpak excomulgado por sus vínculos con la FSSPX. [77] Kovpak anunció sus planes de apelar a la Santa Sede . [78] La Sacra Rota Romana aceptó su apelación y declaró nula y sin valor la excomunión de Kovpak por falta de forma canónica. [79] El proceso se reinició inmediatamente y el segundo decreto de excomunión de Kovpak fue confirmado por la Congregación para la Doctrina de la Fe el 21 de noviembre de 2007. [80] Aunque los tradicionalistas ucranianos pro-Kovpak han sido acusados a menudo de tener vínculos con la FSSPX únicamente por razones financieras, no habrían podido sobrevivir como movimiento, según Vlad Naumescu, sin el dinero que les donaron los tradicionalistas del Rito Romano . [81]
La Sociedad tiene un seminario en Lviv, donde los seminaristas reciben clases de Kovpak y de sacerdotes del SPPX que vienen de Polonia. La Sociedad también está formada por un grupo de monjas greco-católicas que se vieron obligadas a abandonar la Orden Basiliana en 1995, "debido a sus ideas 'tradicionalistas'" [74] y que ahora residen en la casa donde murió el beato Nicolás Charnetsky tras su liberación del Gulag . La habitación en la que murió Kyr Nicholas es ahora la capilla del convento. [82]
A diferencia de la Iglesia greco-católica ortodoxa ucraniana , Kovpak y el PSSJK rechazan tanto el sedevacantismo como el conclavismo .
En 2008, un grupo de sacerdotes basilianos de Eslovaquia , tras trasladarse al monasterio de Pidhirtsi , declaró que cuatro de ellos habían sido consagrados obispos sin permiso del Papa o del Arzobispo Mayor. Los "padres de Pidhirtsi" han afirmado que se oponen a la deslatinización y también afirman que los miembros de la jerarquía de la Iglesia greco-católica ucraniana siguen la teología liberal debido al ecumenismo.
Por haber consagrado obispos sin autorización de Roma fueron en consecuencia excomulgados oficialmente en 2008, y en 2009 se constituyeron como Iglesia greco-católica ortodoxa ucraniana .
El 1 de mayo de 2011, después de haber elegido al sacerdote basiliano checo P. Anthony Elias Dohnal como "Patriarca Elías", declararon que tanto el Papa Juan Pablo II como el Papa Benedicto XVI estaban excomulgados y que la Santa Sede estaba vacante ( sedevacantismo ). Añadieron: "El Patriarcado católico bizantino ha recibido ahora el encargo de Dios de proteger la doctrina ortodoxa de la Iglesia católica, incluida la Iglesia latina. Sólo después de que se elija una jerarquía católica ortodoxa y un sucesor ortodoxo del papado, el Patriarcado quedará relevado de este deber dado por Dios". [83] [84]
El 14 de octubre de 2019, la UOGCC rompió con su anterior política de sedevacantismo y abrazó el conclavismo . Anunciaron que habían elegido al arzobispo Carlo Maria Viganò , ex nuncio apostólico en los Estados Unidos , como su Papa. [85] [86]
En un artículo de 2014 en The New York Times sobre la UOGCC, se alegó que el patriarca Elijah y sus seguidores eran prorrusos , antiucranianos y se oponían violentamente a la Revolución ucraniana de 2014. En el mismo artículo, Kyr Ihor Vozniak , archieparca de la UGCC de Lviv, fue citado diciendo que la UOGCC está financiada y dirigida en secreto por el Servicio de Inteligencia Exterior de la Federación Rusa (SVR RF) (en ruso: СВР РФ ) para introducir la anarquía y el caos en la Iglesia greco-católica ucraniana. [87]
Según el periódico Ekspres de Lviv , el padre Dohnal, alias el patriarca Elías, era un informante de la KGB en la diócesis latina de Litoměřice antes de la caída del comunismo en la República Socialista Checoslovaca . En apoyo de sus afirmaciones, Ekspres publicó un documento que identificaba al padre Dohnal como un espía de la KGB con el nombre en clave "Tonek". La UOGCC niega la acusación.
