La literatura copta es el conjunto de escritos en la lengua copta de Egipto , la última etapa de la lengua egipcia autóctona . Está escrita en alfabeto copto . El estudio de la lengua y la literatura coptas se denomina coptología .
Dado que el término "copto" puede tener, además de un sentido lingüístico, un sentido étnico (refiriéndose a los coptos ) y un sentido religioso ( cristianismo copto ), existe la propensión a la ambigüedad en el término "literatura copta". [1] La literatura copta se define generalmente como aquella en lengua copta . [1] [2] [3] [4] [5] [6] No suele limitarse a composiciones originales, sino que también incluye traducciones al copto (principalmente del griego ). También incluye textos que se cree que fueron compuestos en copto, pero que se conservan solo en traducción (principalmente en árabe y etíope ). [1] [4]
En un sentido más amplio, el término "copto" puede incluir la literatura griega producida en Egipto que circuló en la comunidad copta. [5] La literatura que los coptos escribieron en árabe generalmente se trata por separado como literatura coptoárabe . [1] [5] El término "literatura" también puede tomarse en un sentido estricto que excluya los textos documentales y subliterarios, como los textos mágicos y médicos. [7] [8]
El dialecto literario estándar del copto era el sahídico y la mayoría de los textos supervivientes están en ese dialecto. [1] [4] Hay hasta otros seis dialectos reconocidos del copto: bohaírico , fayúmico , licopolitano , ajmímico , subajmímico y oxirrinquita , además de otros idiolectos . [1] [3] La identificación del dialecto de un texto puede acotar su lugar de origen. Todos los dialectos están representados en la literatura en algún grado, especialmente el bohaírico en el período tardío. [1]
El copto se escribía en pergamino , papiro y, finalmente, papel. Los primeros textos se escribieron en rollos , pero con el auge del cristianismo, el códice pasó a dominar. [1] Casi todos los manuscritos supervivientes son códices incompletos (fragmentarios). [1] [4] Los rollos siguieron utilizándose en el período cristiano para textos mágicos. También hay algunas obras breves, como textos escolares, que se encuentran en ostraca y tableros. [1]
La mayoría de los manuscritos han sido recuperados de monasterios abandonados, siendo el más importante el Monasterio Blanco . [4] La Colección Morgan comprende 58 volúmenes descubiertos en 1910 en la biblioteca del Monasterio de San Miguel en el Fayum . La colección de la biblioteca local consta de unos 5000 volúmenes, algunos fragmentos de los cuales han sido adquiridos por el Museo Egipcio de El Cairo . [9]
Los intentos de escribir el copto en el alfabeto griego probablemente comenzaron en el siglo I a. C. El texto más antiguo conocido es del siglo I d. C. Esta primera fase del copto escrito se denomina copto antiguo y dura hasta el siglo IV o V. [10] La primera etapa de experimentación con la lengua egipcia en el alfabeto griego se suele denominar copto preantiguo o grecoegipcio. Otros autores distinguen entre copto antiguo temprano y copto tardío. [11]
El copto antiguo consiste en escritos paganos de naturaleza mágica o adivinatoria. [1] Estos textos carecen del estilo de escritura consistente y del vocabulario griego prestado de la literatura copta posterior, que es completamente cristiana o paracristiana (es decir, gnóstica y maniquea ). [1] [4] Algunos usan exclusivamente letras griegas, sin ninguna de las letras demóticas prestadas del copto estándar, mientras que otros usan más letras demóticas de las que se convirtieron en estándar. [10] La producción de textos mágicos paganos escritos en egipcio en letras griegas continuó durante el período de la literatura copta propiamente dicha. [12]
Una teoría tradicional vincula el origen del copto literario con la comunidad gnóstica de Alejandría . [2] Sin embargo, ningún manuscrito copto que haya sobrevivido puede vincularse a Alejandría. [13] Otra teoría lo vincula con los monasterios cristianos y la necesidad de traducir la enseñanza griega a la lengua vernácula. Sin embargo, la alta proporción de vocabulario griego prestado en los primeros textos coptos hace que su utilidad práctica como traducciones sea cuestionable. Más recientemente, se ha sugerido que el resurgimiento del egipcio como lengua literaria (en forma de copto) fue parte de un "esfuerzo por revivir una cultura nacional egipcia". [2] Paola Buzi se refiere a ello como una "operación de identidad", una afirmación de distinción. [14] Por el contrario, dado que el surgimiento del sistema de escritura copto fue paralelo al surgimiento del cristianismo, es posible que haya sido estimulado por el deseo de distanciarse de las asociaciones paganas de la escritura egipcia tradicional. [1]
El copto literario aparece por primera vez en el siglo III. [4] [11] Los primeros textos literarios son traducciones de textos griegos, ya sean cristianos o gnósticos. [2] Los cinco textos literarios que datan del siglo III son todos bíblicos, ya sean anotaciones marginales a biblias griegas o textos bíblicos bilingües griego-coptos. Hay un solo texto documental, una carta privada en un ostracon, que data de este siglo. [15]
Hay varios candidatos posibles para ser el autor copto más antiguo. Según el Panarion de Epifanio de Salamina , el escritor del siglo III Hierakas escribió obras de exégesis bíblica y salmodia en griego y copto. [2] [16] La única obra superviviente que se le atribuye es de dudosa autenticidad. [16]
El primer autor literario copto cuyas obras sobreviven puede ser Antonio el Grande (fallecido en 356). Se conocen siete de sus cartas auténticas, algunas en fragmentos coptos. También fueron traducidas al latín desde el griego. No sobrevive ninguna versión griega y no se sabe si algunas o todas ellas fueron compuestas originalmente en griego o copto. [2] [17] Estas cartas demuestran la familiaridad de Antonio con las controversias que envolvían a la iglesia contemporánea, incluida la del arrianismo. [18] Proporcionarían un vínculo, por lo demás no atestiguado, entre los orígenes de la literatura copta y la teología alejandrina . [17]
El primer autor original del que se tiene constancia y que ha sobrevivido es Pacomio el Grande (fallecido en 346). [2] Escribió unas reglas para una comunidad de monjes que fueron traducidas al latín por Jerónimo . [1] [4] Solo sobreviven unos pocos fragmentos de la versión copta original de la regla, pero se conservan varias de las cartas de Pacomio en copto. Estas «representan los textos coptos originales más antiguos con verdaderas características literarias». [2]
La Biblia fue traducida al copto a partir de la Septuaginta y el Nuevo Testamento griegos . Es posible que haya sido el primer texto literario traducido al copto. [1] La historia de su traducción se puede dividir en tres fases. Entre los siglos II y IV, muchas personas trabajaron en traducciones en muchos dialectos. En los siglos IV y V, se estandarizó la traducción sahídica. Finalmente, en el siglo IX, se estandarizó la traducción bohaírica. [19] A principios del siglo IV, la Biblia en copto, o al menos los Salmos y el Nuevo Testamento, era de uso oficial en las iglesias. [2]
Las circunstancias en las que se produjo el primer trabajo de traducción son oscuras. [3] La estandarización relativamente temprana del texto sahídico, que permanece prácticamente inalterado a lo largo de la historia copta, da testimonio de los altos estándares del trabajo de traducción original. [2]
Las traducciones coptas de textos gnósticos y maniqueos datan del mismo período que las primeras traducciones bíblicas y demuestran una diversidad de pensamiento y comunidad en la etapa más temprana de la producción literaria copta. [4] [20] [21] La colección más importante de textos gnósticos o "gnostizantes" es la biblioteca de Nag Hammadi . [2] [21] También están el Códice Askew , el Códice de Berlín y el Códice Bruce . [21] La calidad de los textos gnósticos es generalmente inferior a la de los cristianos ortodoxos. Su ortografía es menos consistente y contienen más errores gramaticales. En general, son producciones menos profesionales. Contra los origenistas de Shenoute muestra, sin embargo, que dichos textos eran ampliamente leídos en las comunidades ortodoxas. [21]
El maniqueísmo se introdujo en Egipto alrededor del año 350 d. C. En unas décadas comenzaron a traducir sus textos al copto, algunos de los originales arameos y, a veces, de intermediarios griegos. Esto hace que las traducciones maniqueas sean ligeramente posteriores a los textos gnósticos y bíblicos. Todos los manuscritos maniqueos datan de los siglos IV y V y todos fueron encontrados en Medinet Madi , aunque lo más probable es que se produjeran en Licópolis , ya que estaban escritos en el dialecto licopolitano. [22] Entre ellos se incluyen el Salterio maniqueo y la Kephalaia, entre otros. [4]
En copto se conocen diversos textos de pronóstico, entre ellos la hemerología (que ofrece pronósticos para cada día del mes lunar ) y la kalandología (que ofrece predicciones para el año basándose en el día de la semana en que comienza o en la dirección del viento durante la primera semana). El primer día del año se considera el sexto día del mes de Ṭūba , que correspondía al primero ( calendas ) de enero, el inicio oficial del año en el Imperio romano . [23] [24] Estos textos se derivan o traducen de originales griegos. [24] También están influenciados por el concepto de Tagewählerei (días de suerte y desafortunados) del antiguo calendario egipcio . [25] Las predicciones relacionadas con el flujo del Nilo son una característica distintivamente egipcia. [24]
Se han encontrado fragmentos de hemerología y kalandología en sahídico en papiros, pergaminos y papeles de los siglos VI al XII. [24] [26] En el mismo manuscrito se encuentran a menudo predicciones basadas en el día de la semana y la dirección del viento. [24] También hay fragmentos de papiro bohaírico de los siglos VI al VIII. [27]
Las traducciones coptas son una fuente importante tanto de apócrifos del Antiguo Testamento como de apócrifos del Nuevo Testamento . [1] [28] En algunos casos, el copto es el principal o único testigo de un texto, como en el Evangelio de Judas . [1] [20] [28] Hubo dos fases principales en la producción de apócrifos coptos. En la primera, en el siglo IV, las obras traducidas se asociaron principalmente con figuras fundadoras como Pedro y Pablo. En una segunda fase, en el siglo V, aparece un nuevo género de "memorias apostólicas". El Evangelio del Salvador es un ejemplo de un texto apócrifo compuesto en copto después del Concilio de Calcedonia (451). [28]
Entre los ejemplos de apócrifos del Antiguo Testamento en copto se incluyen la Sabiduría de Salomón , el Testamento de Abraham , el Testamento de Isaac , el Testamento de Jacob , la Ascensión de Isaías , el Apocalipsis de Moisés , el Apocalipsis de Elías y el Apocalipsis de Sofonías . Entre los apócrifos del Nuevo Testamento se incluyen el Evangelio de Tomás , el Evangelio de Nicodemo , el Evangelio de Bartolomé , el Evangelio de María , la Epístula Apostolorum , el Protoevangelio de Santiago , la Carta de Abgar a Jesús , los Hechos de Pablo , los Hechos de Pedro , los Hechos de Juan , los Hechos de Andrés , los Hechos de Pilato y el Apocalipsis de Pablo . [1] [20] [28] La selección de apócrifos del Nuevo Testamento sugiere contactos directos con Asia sin mediación de Alejandría. [2] Sin embargo, el Apocalipsis de Elías y la Ascensión de Isaías son obras nativas de Egipto. [29]
Las primeras traducciones de los Padres de la Iglesia al copto también datan del período de las primeras traducciones bíblicas, los siglos II y III. Uno de los manuscritos más antiguos de tales obras es el Códice Crosby-Schøyen . [30] La mayoría, sin embargo, datan de una fase ligeramente posterior, del siglo IV al VI. [30] [31] Las traducciones fueron notablemente selectivas, con una preferencia más fuerte por lo "edificante y pastoral" sobre lo "teológico y exegético". [32] Las primeras que se pueden identificar son las homilías De pascha y De anima et corpore de Melitón de Sardis y el pseudobasiliano De templo Salomonis . [30]
Del período posterior, están bien representados los Padres Capadocios ( Basilio de Cesarea , Gregorio de Nisa y Gregorio Nacianceno ), al igual que Atanasio de Alejandría , Cirilo de Alejandría , Efrén el Sirio , Epifanio de Salamina y Juan Crisóstomo . [31] También se tradujeron los Padres Apostólicos e Hipólito de Roma . [1] Existe una versión copta de los Dichos de los Padres del Desierto . Notablemente ausentes son las obras de dos de los escritores cristianos egipcios más destacados, Clemente de Alejandría y Orígenes , aunque el Libro copto de Berlín de tratados anónimos muestra rastros del pensamiento clementino. [31] Las obras generalmente se trataban individualmente y rara vez se traducía un cuerpo de trabajo completo, aunque hay corpus de homilías de Basilio de Cesarea, Gregorio de Nisa y Severo de Antioquía . [33]
La pseudoepigrafía (falsa atribución) es común en la literatura copta, especialmente en los escritos de los Padres. [31] [33] El libro De l'alm et de l'état et de l'état de Melito fue retitulado y erróneamente atribuido a Atanasio, probablemente para elevar su perfil. Entre las obras auténticas de Atanasio, la Vida de Antonio y las Cartas Festivas fueron traducidas, pero ninguna de sus obras históricas o escritos contra el arrianismo . La Scholia de incarnatione unigeniti de Cirilo, de gran peso teológico, fue traducida, pero no sus escritos contra el nestorianismo . [31]
Algunas obras patrísticas fueron traducidas tanto al sahídico como al bohaírico, aunque no se sabe si las traducciones bohaíricas se hicieron a partir de los originales griegos o de las versiones sahídicas. [31]
Los únicos textos literarios no religiosos en copto son dos romances : el Romance de Alejandro y el Romance de Cambises . [6] [20]
Traducido del griego, el Alejandro copto alcanzó su forma definitiva en el siglo VI. Lo que sobrevive es un texto fragmentario del Monasterio Blanco. El manuscrito original tenía 220 páginas y estaba dividido en 37 capítulos, cada uno de los cuales presentaba un versículo de la Biblia. Los fragmentos supervivientes tratan de Alejandro entre los elamitas , su rescate del abismo en Gedrosia , su encuentro con los brahmanes y su envenenamiento. [34] Alejandro es tratado como un profeta que prefiguró a Cristo y el romance estaba claramente destinado a la lectura de los monjes. [6] [34]
El Romance de Cambises es una obra original en copto, de la que sólo se conserva un manuscrito fragmentario. Probablemente también sea un producto del monacato egipcio, pero sus temas tienen "sus raíces en una larga tradición religiosa egipcia que enfrenta las fuerzas del Caos contra las del Orden". [35] Puede datarse entre los siglos V y IX. [34]
La leyenda hagiográfica de Hilaria ha sido clasificada a veces como un romance. [36]
Los escritos de Pacomio el Grande y su entorno forman un conjunto de obras singulares que se tradujeron al griego en un principio y que se conservan en rollos de los siglos IV al VI, a menudo hechos con pergamino o papiro reciclados. [37] [38]
Las reglas de Pacomio para la vida monástica comunitaria, inspiradas en parte por su pasado militar romano , fueron una gran influencia en el monacato europeo. Sin embargo, su influencia literaria fue relativamente escasa. [1] Además de sus reglas y cartas, también hay cartas de sus discípulos Teodoro de Tabenne y Horsiesi. [2] [37] [38] Horsiesi también escribió un libro, conocido como Liber Orsiesii , en el que el estilo pacomiano alcanza su forma más literaria. También escribió un conjunto de reglas. Tanto Pacomio como Horsiesi hacen uso del "alfabeto espiritual", un código alfabético. [37]
Dos textos posteriores y anónimos pertenecen a la tradición pacomiana, el Apocalipsis de Kiarur y la Visita de Horsiesi (que puede haber sido escrito originalmente en griego). [37] Una biografía de Pacomio, escrita originalmente en copto, sobrevive en una versión bohaírica posterior y en traducciones en griego, latín y árabe. [38]
El monje Shenoute (fallecido en 465), jefe del Monasterio Blanco, fue «quizás el escritor más prolífico» en lengua copta. [1] Es su «único autor individual verdaderamente notable», [39] cuya escritura es, con mucho, «la más sofisticada». [4] Elevó el copto al rango de lengua literaria. [40] [41] Sin embargo, era casi desconocido fuera de la tradición copta. Sus obras nunca fueron traducidas al griego. Poco a poco fueron llamando la atención de los eruditos occidentales entre 1750 y 1900 aproximadamente. [42]
Shenoute hizo un uso sin precedentes de características de la gramática copta no directamente traducibles al griego. Su escritura es altamente literaria y a menudo difícil. [1] Recibió una educación clásica en retórica y fue influenciado por el estilo griego de la Segunda Sofística . [40] [43] [41] Cita extensamente de la Biblia, especialmente los libros sapienciales , los Evangelios y las epístolas paulinas . En un lugar, cita Los pájaros de Aristófanes . [40] Escribió tratados contra el gnosticismo, el maniqueísmo, el origenismo y el melitianismo . [44]
Los escritos de Shenoute se dividen en dos colecciones, los Cánones de nueve volúmenes , que están dirigidos a su comunidad monástica y se refieren principalmente a la disciplina, y los Discursos de ocho volúmenes , que están dirigidos a los forasteros y se refieren principalmente a la ética. [1] [4] Sus cartas son una colección separada que puede no haber sido supervisada por él. [44] Esta clasificación tripartita fue aparentemente hecha por él. También prohibió que sus obras se difundieran fuera de su federación monástica, lo que limitó su impacto. [40] Sin embargo, eran muy venerados allí, ya que la tradición del manuscrito revela muy pocas variantes, lo que indica que fueron tratados casi a la par con la Biblia. [41] Su influencia en la literatura copta puede extenderse más allá de sus propios escritos, si su monasterio también fue el lugar de muchas traducciones de obras griegas, como ha argumentado Tito Orlandi. [45]
Shenoute fue sucedido como jefe del Monasterio Blanco por Besa. Varias de sus cartas y sermones, escritos en estilo shenouteano, sobreviven. [44] [41] Su obra es menos colorida que la de su predecesor, aunque igualmente refinada. [1] [46] Los escritos de Besa, a diferencia de los de Shenoute, pertenecen principalmente al período posterior al Concilio de Calcedonia (451). [46]
La biografía de Shenoute, Vita Sinuthii , ha sido atribuida falsamente a Besa. [41] [40] Es una colección de varias historias de autoría independiente y anónima y de valor histórico cuestionable. [44] [40]
Los escritos coptos posteriores a 451 son en su mayoría no calcedonios , teológicamente miafisitas y, por lo tanto, aislados de la corriente principal calcedonia. [4] Entre los escritores importantes de la segunda mitad del siglo V se incluyen Pablo de Tamma , Paphnute, Makarius de Tkow y el patriarca Timoteo II de Alejandría . [1]
El siguiente momento crucial en la historia copta después de Calcedonia fue la conquista árabe de Egipto en 641, que colocó a los coptos bajo el dominio islámico e introdujo el árabe. Sin embargo, su impacto inmediato en la literatura copta fue pequeño. Entre los escritores coptos importantes de la segunda mitad del siglo VII se incluyen los patriarcas Benjamín I y Agatón, Samuel de Qalamun , Isaac de Qalamun, Juan de Nikiu y Menas de Nikiu. [1] Los documentos oficiales y la correspondencia a veces se escribían en copto hasta el período abasí a fines del siglo VIII. [47]
El copto parece haber estado en decadencia como lengua literaria a principios del siglo IX, ya que pocas obras originales posteriores pueden atribuirse a un autor conocido. [1] Por razones que no se entienden del todo, estaba moribundo como lengua de composición original hacia el siglo XI. [3] Gran parte de la literatura copta se ha perdido en la actualidad, ya que los coptos comenzaron a utilizar el árabe. Textos como el Apocalipsis de Samuel de Kalamoun deploran la pérdida del copto, pero en la actualidad sólo existen en árabe.
William Worrell sostiene que el copto pasó por tres etapas en su contacto con el árabe. En primer lugar, tomó prestada alguna palabra árabe. En segundo lugar, mientras todavía era una lengua viva, algunos textos se escribieron en árabe, pero en escritura copta. Por último, después de haber sido completamente suplantado como lengua hablada por el árabe, el copto fue traducido, según fuera necesario, a la escritura árabe . [48]
Un importante movimiento para traducir obras coptas al árabe comenzó alrededor del año 1000 o poco antes y duró hasta el siglo XIII. Muchos textos eclesiásticos bilingües con el bohaírico a la izquierda y el árabe a la derecha son producto de este período. Durante el período de traducción, el copto todavía era ampliamente comprendido y profundamente entendido. En los siglos XIII y XIV, cuando el conocimiento del copto disminuyó, se escribieron gramáticas de la lengua, llamadas "prefacios", y listas de palabras, llamadas "escaleras", en árabe para ayudar a los sacerdotes a leer y pronunciar el copto. [49]
El griego había sido la lengua dominante de escritura en Egipto durante siglos antes del surgimiento del copto y "la literatura griega estaba en la base de la literatura copta". [2] Sin embargo, se han propuesto ciertas conexiones entre la literatura copta y la literatura egipcia anterior . Las reglas de Pacomio contienen una cita de la "Confesión Negativa" en el Libro de los Muertos y posibles alusiones a la Enseñanza de Ani y las Instrucciones de Amenemope . Esto puede no reflejar familiaridad con la literatura antigua o incluso con los lectores, pero puede ser "un pálido recuerdo" recogido durante la educación de Pacomio en "letras egipcias". [50] El romance de Cambises también puede deber algo a la literatura demótica. Su fusión de asirios y persas también se encuentra en el Oráculo del Alfarero y el Oráculo del Cordero . [51]
La leyenda de Hilaria ha sido vista como una reelaboración del cuento de Bentresh . [36]