Extremismo islámico , extremismo islamista o Islam radical hace referencia a un conjunto de creencias, comportamientos e ideología extremistas dentro del Islam . Estos términos siguen siendo polémicos y abarcan un espectro de definiciones, que van desde interpretaciones académicas hasta la noción de que todas las ideologías distintas del Islam han fracasado y son inferiores. [1] Además, estos términos pueden extenderse para abarcar otras sectas del Islam que no comparten tales puntos de vista extremistas.
Las definiciones políticas del extremismo islámico, como la empleada por el gobierno del Reino Unido, lo caracterizan como cualquier forma de Islam que se opone a "la democracia, el estado de derecho, la libertad individual y el respeto mutuo y la tolerancia de diferentes religiones y creencias". [2] En 2019, el Instituto de la Paz de los Estados Unidos publicó un informe sobre el extremismo en los estados frágiles , abogando por el establecimiento de un entendimiento compartido, un marco operativo para la prevención y la cooperación internacional. [3]
El extremismo islámico es diferente del fundamentalismo islámico o del islamismo . El fundamentalismo islámico se refiere a un movimiento entre musulmanes que aboga por un retorno a los principios fundamentales de un Estado islámico en los países de mayoría musulmana . Mientras tanto, el islamismo constituye una forma de Islam político . Sin embargo, tanto el fundamentalismo islámico como el islamismo también pueden clasificarse como subconjuntos del extremismo islámico. Los actos de violencia cometidos por terroristas islámicos y yihadistas suelen estar asociados con estas creencias extremistas.
Definiciones
Definición académica
La definición académica de Islam radical consta de dos partes:
El primero es: el pensamiento islámico que afirma que todas las ideologías distintas del Islam, ya sean asociadas con Occidente (capitalismo o democracia) o con Oriente (comunismo o socialismo) han fracasado y han demostrado su quiebra. [1]
El segundo es: el pensamiento islámico que afirma que los regímenes (semi)seculares están equivocados debido a su negligencia hacia el Islam. [4]
Definición de los Tribunales Superiores del Reino Unido
Los Tribunales Superiores del Reino Unido se han pronunciado en dos casos sobre extremismo islámico y han proporcionado una definición.
Aparte de éstas, se han ofrecido dos definiciones principales para el extremismo islámico, a veces utilizando aspectos superpuestos pero también distintos de interpretaciones y objetivos extremos de la ideología islámica :
El uso de tácticas violentas como bombardeos y asesinatos para lograr objetivos islámicos percibidos (ver Yihadismo ; o Zeyno Baran , investigador principal y director del Centro de Política Euroasiática del Instituto Hudson , prefiere el término extremismo islamista ) [5]
Una visión extremadamente conservadora del Islam, [6] que no implica necesariamente violencia [7] (ver también Fundamentalismo islámico [Baran prefiere nuevamente el término islamismo ]). [5]
Sentencias del Tribunal Superior del Reino Unido
Hay dos casos del Tribunal Superior del Reino Unido que abordan explícitamente la cuestión del extremismo islámico. [8]
Mayo de 2016: Apelación del Tribunal de la Corona y el Tribunal Penal Central: casos de varias personas considerados en conjunto. [9]
Octubre de 2016: en el que el juez concluyó que el Imam Shakeel Begg es un extremista islámico y no respalda la afirmación de Begg de que la BBC lo había difamado al decirlo. [10]
Caso de apelación de mayo de 2016
El juez se refiere a varios motivos: el artículo 20 de la Ley de 2006; la definición de "terrorismo" en el artículo 1 de la Ley contra el terrorismo de 2000 y la decisión de la Corte Suprema en R contra Gul . [9]
Octubre de 2016 Caso Shakeel Begg
Begg, una destacada figura pública musulmana e imán del Centro Islámico de Lewisham desde 1998, perdió su caso judicial por difamación en 2016 contra la BBC . Este caso es digno de mención porque el juez enumera una definición de extremismo islámico de 10 puntos que utilizó para determinar el caso:
118. En mi opinión, lo siguiente constituye posiciones islámicas "extremistas" (o indicios de las mismas).
En primer lugar, una visión "maniquea" del mundo. Una visión del mundo "maniquea" total y eterna es un principio central del extremismo islámico violento. Divide al mundo estrictamente en 'Nosotros' versus 'Ellos': aquellos que son bendecidos o salvos (es decir, el "tipo correcto" de musulmanes), por un lado, y aquellos que serán condenados por la eternidad (es decir, el "tipo incorrecto" de los musulmanes y de todos los demás) por el otro. Para los extremistas islámicos violentos, el "tipo equivocado" de musulmanes incluye a los musulmanes suníes moderados, todos los musulmanes chiítas y muchos otros que son "medidos por la espada" y pueden ser asesinados, y cualquiera que se asocie o colabore con ellos...
En segundo lugar, la reducción de la yihad (la lucha por la causa de Dios) a qital (combate armado) ('la Jihad Menor')...
En tercer lugar, ignorar o despreciar las condiciones para la declaración de la yihad armada (qital), es decir, las condiciones doctrinales islámicas establecidas para la declaración de combate armado (qital) expuestas anteriormente...
Cuarto, ignorar o despreciar las estrictas normas que rigen la conducta de la yihad armada, es decir, las estipulaciones del Corán y la Sunna sobre la ética de la conducción del qital expuestas anteriormente. Así, el uso de violencia excesiva, los ataques a civiles, la violencia "suicida" indiscriminada y la tortura o el asesinato de prisioneros constituirían una violación de estas normas de la yihad...
Quinto, defender la lucha armada en defensa del Islam (qital) como una obligación religiosa individual universal (fard al 'ayn)...
Sexto, cualquier interpretación de la Shari'a (es decir, la ley religiosa establecida por el Corán y la Sunna) que requiera violar la 'ley del país'...
Séptimo, la clasificación de todos los no musulmanes como incrédulos (kuffar)...
Octavo, la doctrina extrema del islamismo salafista de que los preceptos de la fe musulmana niegan y reemplazan todos los demás vínculos naturales, como los de familia, parentesco y nación...
Noveno, citar con aprobación la fatwa (opiniones legales) de los eruditos islámicos que defienden puntos de vista extremistas...
Décimo, cualquier enseñanza que, expresa o implícitamente, aliente a los musulmanes a participar o apoyar el terrorismo o la violencia en nombre de Alá. [10] [11]
Influencias clave del Islam radical
Islam temprano
Según la definición académica de Islam radical, la segunda condición para que algo se llame Islam radical es que sea antigubernamental. En consecuencia, un gobierno es una condición para el Islam radical. Sin embargo, a pesar de que la paz de Westfalia se estableció en 1648 y, por lo tanto, introdujo el estado nación , los escritos de los siglos formativos de la historia islámica influyen en los escritos contemporáneos que fueron acuñados como radicales después de que se estableciera el concepto de estado nación en la cultura musulmana. mundo también. Las influencias clave del Islam radical que se derivan del Islam temprano incluyen:
Kharijitas
El extremismo islámico se remonta a la historia temprana del Islam con el surgimiento de los jarijitas en el siglo VII d.C. [12] El cisma original entre jarijitas , sunitas y chiítas entre musulmanes fue disputado por la sucesión política y religiosa a la dirección de la comunidad musulmana ( Ummah ) después de la muerte del profeta islámico Mahoma . [12] Desde su posición esencialmente política, los jarijitas desarrollaron doctrinas extremas que los diferenciaron de la corriente principal de musulmanes sunitas y chiítas. [12] Los chiítas creen que ʿAlī ibn Abī Ṭālib es el verdadero sucesor de Mahoma, mientras que los sunitas consideran que Abu Bakr ocupa esa posición. Los jarijitas se separaron tanto de los chiítas como de los sunitas durante la Primera Fitna (la primera Guerra Civil Islámica); [12] se destacaron particularmente por adoptar un enfoque radical hacia el takfīr (excomunión), mediante el cual declararon que tanto los musulmanes sunitas como chiítas eran infieles ( kuffār ) o falsos musulmanes ( munāfiḳūn ) y, por lo tanto, los consideraron dignos de muerte por su percepción. apostasía ( ridda ). [12] [13] [14]
La tradición islámica remonta el origen de los Kharijities a la batalla entre ʿAlī y Mu'awiya en Siffin en 657 EC. Cuando ʿAlī se enfrentó a un punto muerto militar y acordó someter la disputa a arbitraje, algunos miembros de su partido le retiraron su apoyo. "El juicio pertenece sólo a Dios" (لاَ حُكْمَ إلَا لِلّهِ) se convirtió en el lema de estos secesionistas. [12] También se llamaban a sí mismos al-Shurat ("los Vendedores"), para reflejar su voluntad de vender sus vidas en el martirio . [15]
Estos jarijitas originales se opusieron tanto a ʿAlī como a Mu'awiya y nombraron a sus propios líderes. Fueron derrotados decisivamente por ʿAlī, quien a su vez fue asesinado por un jarijita. Los kharijitas participaron en una guerra de guerrillas contra los omeyas , pero sólo se convirtieron en un movimiento a tener en cuenta durante la Segunda Fitna (la segunda Guerra Civil Islámica), cuando en un momento controlaron más territorio que cualquiera de sus rivales. Los jarijitas eran, de hecho, una de las principales amenazas a la candidatura de Ibn al-Zubayr al califato; durante este tiempo controlaron Yamama y la mayor parte del sur de Arabia, y capturaron la ciudad oasis de al-Ta'if. [15]
Los Azariqa, considerados la facción extrema de los jarijitas, controlaron partes del oeste de Irán bajo los omeyas hasta que finalmente fueron sofocados en 699 EC. Los ibadi kharijitas más moderados vivieron más y continuaron ejerciendo el poder político en el norte y el este de África y en el este de Arabia durante el período abasí . Debido a su disposición a declarar apóstata a cualquier oponente, los jarijitas extremos tendieron a fragmentarse en pequeños grupos. Uno de los pocos puntos que los diversos grupos disidentes jarijitas tenían en común era su visión del califato, que difería de otras teorías musulmanas en dos puntos.
En primer lugar, eran igualitarios de principios y sostenían que cualquier musulmán piadoso ("incluso un esclavo etíope ") puede convertirse en califa y que la afiliación familiar o tribal es intrascendente. Los únicos requisitos para el liderazgo son la piedad y la aceptación de la comunidad.
En segundo lugar, coincidieron en que es deber de los creyentes deponer a cualquier líder que caiga en error. Este segundo principio tuvo profundas implicaciones para la teología jarijita. Aplicando estas ideas a la historia temprana del califato, los jarijitas sólo aceptan a Abu Bakr y 'Umar como califas legítimos. Del califato de 'Uthman reconocen sólo los primeros seis años como legítimos y rechazan a 'Ali por completo.
Cuando Ibn al-Muqaffa escribió su tratado político a principios del período abasí, los jarijitas ya no eran una amenaza política significativa, al menos en los centros islámicos . Sin embargo, el recuerdo de la amenaza que habían planteado a la unidad musulmana y del desafío moral generado por su piadoso idealismo todavía pesaba mucho en el pensamiento político y religioso musulmán. Incluso si los Kharijites ya no pudieran amenazar, todavía había que responder a sus fantasmas. [15] Los ibadis son el único grupo jarijita que sobrevivió hasta los tiempos modernos.
Ibn Taymiyyah
Islam moderno
Salafismo y wahabismo
El movimiento Salafiyya es un movimiento conservador, [16] Islahi (reformista) [17] dentro del Islam sunita que surgió en la segunda mitad del siglo XIX y que aboga por un retorno a las tradiciones de los "ancestros devotos" ( Salaf al-Salih ). . Ha sido descrito como el "movimiento islámico de más rápido crecimiento"; y cada académico expresa diversos puntos de vista en todo el espectro social, teológico y político. Los salafistas siguen una doctrina que se puede resumir en adoptar "un enfoque fundamentalista hacia el Islam , emulando al profeta Mahoma y sus primeros seguidores: al-salaf al-salih , los 'piadosos antepasados'... Rechazan la innovación religiosa o bid'ah". y apoyar la implementación de la Sharia (ley islámica)". [18] El movimiento salafista a menudo se divide en tres categorías: el grupo más grande son los puristas (o quietistas ), que evitan la política; el segundo grupo más numeroso son los militantes militantes , que se involucran en política; el tercer y último grupo son los yihadistas , que constituyen una minoría. [18] La mayoría de los grupos islamistas violentos provienen del movimiento salafista-jihadista y sus subgrupos. [19] En los últimos años, las doctrinas yihadistas-salafistas se han asociado a menudo con las insurgencias armadas de movimientos extremistas islámicos y organizaciones terroristas que tienen como objetivo a civiles inocentes, tanto musulmanes como no musulmanes, como al-Qaeda , ISIL/ISIS/IS/Daesh. , Boko Haram , etc. [20] [21] [18] [19] El segundo grupo más grande son los activistas salafistas que tienen una larga tradición de activismo político, como los que operan en organizaciones como los Hermanos Musulmanes , el mundo árabe El principal movimiento islamista del país . A raíz de las represiones a gran escala posteriores a la Primavera Árabe , acompañadas de sus fracasos políticos, los movimientos activistas salafistas han experimentado un declive. Los más numerosos son los quietistas , que creen en la desvinculación de la política y aceptan la lealtad a los gobiernos musulmanes, por tiránicos que sean, para evitar la fitna (caos). [18]
El movimiento wahabí fue fundado y encabezado por el erudito y teólogo Ḥanbalī Muhammad ibn ʿAbd al-Wahhab , [22] [23] [24] un predicador religioso de la región de Najd en Arabia central , [25] [26] [27] [ 28] [29] y jugó un papel decisivo en el ascenso de la Casa de Saud al poder en la península arábiga. [22] Ibn ʿAbd al-Wahhab buscó revivir y purificar el Islam de lo que percibía como creencias y prácticas religiosas populares no islámicas, regresando a lo que, según él, eran los principios fundamentales de la religión islámica . [26] [27] [28] [29] Sus obras eran generalmente breves, llenas de citas del Corán y la literatura hadiz , como su principal y más importante tratado teológico, Kitāb at-Tawḥīd ( árabe : كتاب التوحيد ; "El Libro de la Unidad"). [26] [27] [28] [29] Enseñó que la doctrina principal del Islam era la unicidad y unicidad de Dios ( tawḥīd ), y denunció lo que consideraba creencias y prácticas religiosas populares entre los musulmanes que consideraba similar a la innovación herética ( bidʿah ) y al politeísmo ( shirk ). [26] [27] [28] [29]
El wahabismo ha sido descrito como una rama conservadora, estricta y fundamentalista del Islam sunita, [30] con puntos de vista puritanos , [30] que cree en una interpretación literal del Corán. [22] Los términos " wahabismo " y " salafismo " a veces se evocan indistintamente, aunque la designación " wahabismo " se aplica específicamente a los seguidores de Muhammad ibn ʿAbd al-Wahhab y sus doctrinas reformistas . [22] La etiqueta "Wahhabi" no fue reclamada por sus seguidores, quienes generalmente se refieren a sí mismos como al-Muwaḥḥidūn ("afirmadores de la singularidad de Dios"), sino que más bien es empleada por los eruditos occidentales así como por sus críticos. [22] [23] [27] A partir de mediados de los años 1970 y 1980 , la propagación internacional del salafismo y el wahabismo dentro del Islam sunita [30] favorecida por el Reino de Arabia Saudita [25] [31] [32] y otros países árabes Los estados del Golfo Pérsico han alcanzado lo que el politólogo francés Gilles Kepel definió como una "posición preeminente de fuerza en la expresión global del Islam". [33]
El período contemporáneo comienza después de 1924. Con la derrota y disolución del Imperio Otomano (1908-1922), también fue abolido el Califato Otomano . Este acontecimiento influyó mucho en el pensamiento islámico en general, pero también en lo que más tarde se denominaría pensamiento islámico radical. [40] Los pensadores clave que escribieron sobre el Islam en el siglo XX, y especialmente sobre la yihad , incluyen:
Se podría decir que Sayyid Qutb fundó el actual movimiento del Islam radical. [43] [44] [53] A diferencia de los otros pensadores islámicos que se han mencionado anteriormente, Qutb no fue un apologista . [53] Fue un líder prominente de la Hermandad Musulmana y un ideólogo islamista muy influyente, [43] [53] y el primero en articular estos principios anatemizantes en su obra maestra Fī ẓilāl al-Qurʾān ( A la sombra del Corán ) y su manifiesto de 1966 Maʿālim fīl-ṭarīq ( Hitos ), que condujo a su ejecución por parte del gobierno egipcio. [53] [54] Otros movimientos salafistas en el Medio Oriente y el norte de África y en todo el mundo musulmán adoptaron muchos de sus principios islamistas. [43] [53]
Según Qutb, la comunidad musulmana ( Ummah ) ha estado extinta durante varios siglos y ha vuelto a la jahiliyah (la era preislámica de la ignorancia) porque aquellos que se llaman a sí mismos musulmanes no han seguido la ley sharia . [43] [53] Para restaurar el Islam , recuperar sus días de gloria y liberar a los musulmanes de las garras de la ignorancia, Qutb propuso evitar la sociedad moderna, estableciendo una vanguardia modelada a partir de los primeros musulmanes, predicando y fortaleciendo. abocarse a la pobreza o incluso a la muerte como preparación para la yihad contra lo que él percibía como gobierno/sociedad jahili , y derrocarlos. [43] [53] El qutbismo , la ideología islamista radical derivada de las ideas de Qutb, [43] fue denunciado por muchos eruditos musulmanes prominentes, así como por otros miembros de la Hermandad Musulmana, como Yusuf al-Qaradawi .
Según el historiador británico Mark Curtis , en su libro Secret Affairs: Britain's Collusion with Radical Islam , Gran Bretaña ha sido acusada de apoyar consistentemente al Islam radical para combatir el nacionalismo secular. Porque los nacionalistas seculares amenazaron con apoderarse de los recursos de sus países y utilizarlos para el desarrollo interno, lo que Inglaterra no aceptó. [87] Estados Unidos, como antes Gran Bretaña, ha sido acusado de apoyar históricamente al Islam radical frente al nacionalismo secular, visto como una gran amenaza al dominio colonial occidental. Chomsky y sus coautores acusan a Israel de destruir Egipto y Siria en 1967, dos bastiones del nacionalismo árabe secular opuestos a Arabia Saudita, a la que consideran el líder del Islam radical. [88]
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Otras lecturas
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enlaces externos
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