La historia de la llegada del Islam a Indonesia es algo confusa. [1] Una teoría afirma que el Islam llegó directamente desde Arabia ya en el siglo IX, durante la época de los califatos omeya y abasí . Otra teoría atribuye a los viajeros sufíes el haber traído el Islam en los siglos XII o XIII, ya sea desde Gujarat en la India o desde Persia . [2] Antes de la conversión del archipiélago al Islam, las religiones predominantes en Indonesia eran el hinduismo (particularmente su tradición shaivista ) y el budismo . [3] [4]
Las islas que ahora constituyen Indonesia han sido reconocidas durante siglos como una fuente de especias como la nuez moscada y el clavo , que eran productos clave en el comercio de especias mucho antes de que los portugueses llegaran a las islas Banda en 1511. [5] [6] Debido a El lugar estratégico del archipiélago como puerta de entrada entre el mundo musulmán y la China imperial , se convirtió en un concurrido centro internacional para comerciantes involucrados en muchas formas de comercio. [7] Se convirtió en un lugar donde diferentes pueblos compartían sus respectivas culturas, incluido el Islam.
A pesar de ser uno de los acontecimientos más significativos en la historia de Indonesia , la evidencia sobre la llegada del Islam a Indonesia es limitada; Existe un debate considerable entre los estudiosos sobre las conclusiones que se pueden sacar sobre la conversión de los pueblos indonesios. [8] : 3 La evidencia principal, al menos de las primeras etapas del proceso, son las lápidas y los relatos de algunos viajeros, pero estos sólo pueden mostrar que los musulmanes indígenas estuvieron en un lugar determinado en un momento determinado. Esta evidencia no puede explicar cuestiones más complicadas, como cómo los estilos de vida se vieron afectados por la nueva religión o cuán profundamente afectó a las sociedades. No se puede suponer , por ejemplo, que porque se sabía que un gobernante era musulmán, la islamización de esa zona fuera generalizada. Sin embargo, se produjo un claro punto de inflexión cuando el imperio hindú Majapahit en Java cayó en manos del sultanato islamizado de Demak . En 1527, el gobernante musulmán cambió el nombre de la recién conquistada Sunda Kelapa a Jayakarta (que significa "preciosa victoria"), que finalmente fue contratada a Yakarta .
La expansión del Islam fue lenta. [9] La evidencia limitada que se conoce actualmente sugiere que la expansión del Islam se aceleró en el siglo XV. Una de las características definitorias de la propagación fue que se logró por medios generalmente pacíficos. [10] [11] [12] [13] A medida que los comerciantes musulmanes se establecieron en las zonas costeras, comenzaron a asimilarse a la población local. Pronto se crearon nuevas comunidades musulmanas, como lo demuestran los diarios de viaje de Ibn Battuta , Zheng He y Marco Polo . Muchos musulmanes se casaron con miembros de la realeza y sus descendientes establecieron varios sultanatos en Sumatra y Java.
Los reinos dominantes incluían Mataram en Java Central y los sultanatos de Ternate y Tidore en las Islas Molucas al este. A finales del siglo XIII, el Islam se había establecido en el norte de Sumatra; el día 14 en el noreste de Malaya , Brunei , el sur de Filipinas y entre algunos cortesanos de Java Oriental ; y el 15 en Malaca y otras zonas de la península malaya . Aunque se sabe que la expansión del Islam comenzó en el oeste del archipiélago, la evidencia fragmentaria no sugiere una ola de conversión en áreas adyacentes; más bien, sugiere que el proceso fue complicado y lento.
[8] : 3 Antes de que se estableciera el Islam en las comunidades indonesias, los comerciantes musulmanes habían estado presentes durante varios siglos. Ricklefs (1991) identifica dos procesos superpuestos mediante los cuales se produjo la islamización de Indonesia: (1) los indonesios entraron en contacto con el Islam y se convirtieron, y (2) los musulmanes asiáticos extranjeros (indios, chinos, árabes, etc.) se establecieron en Indonesia y se mezclaron. con las comunidades locales. El Islam es pensado [ ¿ por quién? ] haber estado presente en el sudeste asiático desde principios de la era islámica. Desde la época del tercer califa del Islam, ' Uthman ' (644-656), fueron llegando a China emisarios y comerciantes musulmanes que debieron pasar por las rutas marítimas de Indonesia procedentes del mundo islámico. Habría sido a través de este contacto que se cree que los emisarios árabes entre 904 y mediados del siglo XII se involucraron en el estado comercial de Srivijaya en Sumatra .
Los primeros relatos del archipiélago indonesio datan del califato abasí . Según esos primeros relatos, el archipiélago indonesio era famoso entre los primeros marineros musulmanes, principalmente debido a su abundancia de preciosos productos comerciales de especias como nuez moscada , clavo , galanga y muchas otras especias. [14]
Sin embargo, la presencia de musulmanes extranjeros en Indonesia no demuestra un nivel significativo de conversión local o el establecimiento de estados islámicos locales. [8] : 3 La evidencia más confiable de la temprana expansión del Islam en Indonesia proviene de inscripciones en lápidas y de un número limitado de relatos de viajeros. La lápida más antigua con inscripciones legibles está fechada en el año 475 d. H. (1082 d. C.), aunque como pertenece a un musulmán no indonesio, existen dudas sobre si fue transportada a Java en una época posterior. La primera evidencia de musulmanes indonesios proviene del norte de Sumatra; Marco Polo , de regreso a casa desde China en 1292, informó de al menos una ciudad musulmana; [15] y la primera evidencia de una dinastía musulmana es la lápida, fechada en el año 696 d. H. (1297 d. C.), del sultán Malik al Saleh , el primer gobernante musulmán del Sultanato de Samudera Pasai , con más lápidas que indican la continuación del dominio islámico. La presencia de la escuela de pensamiento Shafi'i , que más tarde llegó a dominar Indonesia, fue reportada por Ibn Battuta , un viajero marroquí , en 1346. En su diario de viaje, Ibn Battuta escribió que el gobernante de Samudera Pasai era un musulmán que realizaba sus deberes religiosos con sumo celo. La escuela de pensamiento que utilizó fue la Al-Shafi'i con costumbres similares a las que había visto en la India. [15]
A Zheng He se le atribuye haber establecido comunidades musulmanas chinas en Palembang y a lo largo de las costas de Java , la península malaya y Filipinas . Estos musulmanes supuestamente siguieron la escuela Hanafi en idioma chino. [16] Esta comunidad musulmana china fue dirigida por Hajji Yan Ying Yu, quien instó a sus seguidores a asimilar y adoptar nombres locales.
Zheng He (1371-1433 o 1435), originalmente llamado Ma He, fue un eunuco, marinero, explorador, diplomático y almirante de flota de la corte Hui durante la dinastía Ming temprana de China. Zheng dirigió viajes expedicionarios al sudeste asiático, sur de Asia, Asia occidental y África oriental de 1405 a 1433. Sus barcos más grandes medían 400 pies de largo (la Santa María de Colón, en comparación, medía 85 pies). Estos transportaban a cientos de marineros en cuatro niveles de cubiertas. Como favorito del emperador Yongle, cuya usurpación ayudó, ascendió a la cima de la jerarquía imperial y sirvió como comandante de la capital del sur, Nanjing (la capital fue posteriormente trasladada a Beijing por el emperador Yongle). Estos viajes fueron ignorados durante mucho tiempo en las historias oficiales chinas, pero se han vuelto muy conocidos en China y en el extranjero desde la publicación de la biografía de Liang Qichao del gran navegante de nuestra patria, Zheng He, en 1904. Se descubrió una estela trilingüe dejada por el navegante en la isla de Sri Lanka poco después.
Inicialmente se creía que el Islam penetró en la sociedad indonesia de una manera en gran medida pacífica (lo que sigue siendo cierto en gran medida según muchos estudiosos) [11] y desde el siglo XIV hasta finales del siglo XIX el archipiélago casi no vio actividad misionera musulmana organizada. . [17] Hallazgos posteriores de los eruditos dicen que algunas partes de Java, es decir, la Java occidental de Sundan y el reino de Majapahit en Java Oriental, fueron conquistadas por musulmanes javaneses. El reino hindú-budista de Pajajaran , de Sunda , fue conquistado por musulmanes en el siglo XVI, mientras que la parte costera musulmana y el interior hindú-budista de Java Oriental estaban a menudo en guerra. [8] : 8 La difusión organizada del Islam también es evidente por la existencia de los Wali Sanga (nueve santos patriarcas) a quienes se les atribuye la islamización de Indonesia durante este período. [8] [18]
Una evidencia más firme que documenta las continuas transiciones culturales proviene de dos lápidas de finales del siglo XIV de Minye Tujoh en el norte de Sumatra , cada una con inscripciones islámicas pero en caracteres de tipo indio y la otra en árabe. Las lápidas que datan del siglo XIV en Brunei , Terengganu (noreste de Malasia ) y Java Oriental son evidencia de la expansión del Islam. La piedra Trengganu tiene predominio del sánscrito sobre las palabras árabes, lo que sugiere la representación de la introducción de la ley islámica. Según Ying-yai Sheng-lan: The global Survey of the ocean's Shores' (1433), un relato escrito del cronista y traductor de Zheng He, Ma Huan : "los principales estados de la parte norte de Sumatra ya eran sultanatos islámicos . En 1414 visitó el Sultanato de Malaca , su gobernante Iskandar Shah era musulmán y también su pueblo, y eran creyentes muy estrictos".
En Kampong Pande, la lápida del sultán Firman Syah, nieto del sultán Johan Syah, tiene una inscripción que dice que Banda Aceh era la capital del Reino de Aceh Darussalam y que fue construida el viernes 1 de Ramadán (22 de abril de 1205) por El sultán Johan Syah después de derrotar al reino hindú y budista de Indra Purba, cuya capital era Bandar Lamuri. El establecimiento de más estados islámicos en el norte de Sumatra está documentado por tumbas de finales de los siglos XV y XVI, incluidas las del primer y segundo sultán de Pedir; Muzaffar Syah, enterrado (1497) y Ma'ruf Syah, enterrado (1511). Aceh fue fundada a principios del siglo XVI y más tarde se convertiría en el estado más poderoso del norte de Sumatra y uno de los más poderosos de todo el archipiélago malayo. El primer sultán del Imperio Aceh fue Ali Mughayat Syah , cuya lápida está fechada (1530).
El libro del boticario portugués Tomé Pires , que documenta sus observaciones de Java y Sumatra durante sus visitas de 1512 a 1515, se considera una de las fuentes más importantes sobre la expansión del Islam en Indonesia. En 1520, Ali Mughayat Syah inició campañas militares para dominar la parte norte de Sumatra. Conquistó Daya y sometió al pueblo al Islam. [19] Otras conquistas se extendieron por la costa este, como Pidie y Pasai , incorporando varias regiones productoras de pimienta y oro. La adición de tales regiones finalmente provocó tensiones internas dentro del Sultanato, ya que la fortaleza de Aceh era como puerto comercial, cuyos intereses económicos varían de los de los puertos productores.
En esa época, según Pires, la mayoría de los reyes de Sumatra eran musulmanes; desde Aceh y el sur a lo largo de la costa este hasta Palembang los gobernantes eran musulmanes, mientras que al sur de Palembang y alrededor del extremo sur de Sumatra y hasta la costa oeste, la mayoría no lo eran. En otros reinos de Sumatra, como Pasai y Minangkabau , los gobernantes eran musulmanes, aunque en esa etapa sus súbditos y los pueblos de las zonas vecinas no lo eran; sin embargo, se informó que la religión ganaba continuamente nuevos adeptos.
Después de la llegada de los colonos portugueses y las tensiones que siguieron con respecto al control del comercio de especias , el sultán acehnese Alauddin al-Kahar (1539-1571) envió una embajada al sultán otomano Solimán el Magnífico en 1564, solicitando apoyo otomano contra los portugueses. Imperio . Luego, los otomanos enviaron a su almirante Kurtoğlu Hızır Reis, quien zarpó con una fuerza de 22 barcos que transportaban soldados, equipo militar y otros suministros. Según relatos escritos por el almirante portugués Fernão Mendes Pinto , la flota otomana que llegó por primera vez a Aceh estaba formada por unos pocos turcos y en gran parte por musulmanes de los puertos del Océano Índico . [20]
Fundado a principios del siglo XV por el sultán Parameswara , el gran estado comercial malayo. El sultanato de Malaca, fundado por el sultán Parameswara , era, como centro comercial más importante del archipiélago del sudeste asiático, un centro de musulmanes extranjeros, por lo que parece partidario de la expansión del Islam. Se sabe que el propio Parameswara se convirtió al Islam y tomó el nombre de Iskandar Shah después de la llegada del almirante chino Hui Zheng He . De Malaca y de otros lugares, sobreviven lápidas que muestran no solo su expansión en el archipiélago malayo sino también como religión de varias culturas y sus gobernantes a finales del siglo XV.
Las inscripciones en javanés antiguo en lugar de árabe en una serie importante de lápidas que datan de 1369 en Java Oriental, indican que es casi seguro que se trata de javaneses , y no de musulmanes extranjeros. Debido a sus elaboradas decoraciones y su proximidad al sitio de la antigua capital hindú-budista Majapahit, Damais concluye que se trata de tumbas de javaneses muy distinguidos, tal vez incluso de la realeza. [21] Esto sugiere que algunos miembros de la élite javanesa adoptaron el Islam en un momento en que el hindú-budista Majapahit estaba en la cima de su gloria.
Ricklefs (1991) sostiene que estas lápidas de Java Oriental, situadas y fechadas en Majapahit, una zona no costera , arrojan dudas sobre la opinión sostenida desde hace mucho tiempo de que el Islam en Java se originó en la costa y representaba una oposición política y religiosa al reino. Como reino con contactos políticos y comerciales de gran alcance, Majapahit habría estado casi con seguridad en contacto con comerciantes musulmanes, sin embargo, existen conjeturas sobre la probabilidad de que sus sofisticados cortesanos se sintieran atraídos por una religión de comerciantes. Más bien, se cree que los maestros místicos musulmanes sufíes , que posiblemente afirman tener poderes sobrenaturales ( keramat ), son un agente más probable de conversión religiosa de las elites de la corte javanesa, que habían estado familiarizadas durante mucho tiempo con aspectos del misticismo hindú y budista. [8] : 5
Java Central y Oriental, las áreas donde vivían los javaneses étnicos, todavía eran reclamadas por el rey hindú-budista que vivía en el interior de Java Oriental en Daha . Sin embargo, las zonas costeras como Surabaya estaban islamizadas y a menudo estaban en guerra con el interior, excepto Tuban, que permaneció leal al rey hindú-budista. Algunos de los señores musulmanes costeros eran javaneses conversos, o chinos musulmanes, indios, árabes y malayos que se habían asentado y establecido su estado comercial en la costa. Esta guerra entre la costa musulmana y el interior hindú-budista también continuó mucho después de la caída de Majapahit por el Sultanato Demak , y la animosidad también continúa mucho después de que ambas regiones adoptaron el Islam. [8] : 8
No está claro cuándo los pueblos de la costa norte de Java adoptaron el Islam. El musulmán chino Ma Huan , seguidor de Zheng He , el enviado enviado por el emperador Yongle de la China Ming, [15] visitó la costa de Java en 1416 e informó en su libro Ying-yai Sheng-lan: The global Survey of the Ocean's Shores' (1433) , que sólo había tres tipos de personas en Java: musulmanes del oeste, chinos (algunos musulmanes) y los paganos javaneses. [22] Dado que las lápidas de Java Oriental eran las de musulmanes javaneses cincuenta años antes, el informe de Ma Huan indica que el Islam pudo haber sido adoptado por los cortesanos javaneses antes que los javaneses costeros.
Una lápida musulmana antigua fechada en 822 d. H. (1419 d. C.) se ha encontrado en Gresik , un puerto de Java Oriental, y marca el entierro de Malik Ibrahim . [23] : 241 Sin embargo, como parece que era un extranjero no javanés, la lápida no proporciona evidencia de conversión javanesa costera. Malik Ibrahim fue, sin embargo, según la tradición javanesa uno de los primeros nueve apóstoles del Islam en Java (el Wali Sanga ), aunque no existe evidencia documental de esta tradición. A finales del siglo XV, el poderoso imperio Majapahit en Java estaba en declive. Después de haber sido derrotado en varias batallas, el último reino hindú de Java cayó bajo el creciente poder del Reino islamizado de Demak en 1520.
La pregunta es: ¿por qué en sólo 40 o 50 años el Islam puede ser recibido de manera tan amplia en Java, mientras que antes era muy difícil desarrollarlo? Un factor clave importante del éxito de Da'wah de Walisongo es cómo los Walisongo desarrollan una civilización abandonada de Majapahit en una nueva civilización cuyas raíces forman Majapahit pero con características islámicas . Por ejemplo, hasta principios de la era Demak , la sociedad estaba dividida en dos grupos principales, como la era Majapahit . Primero, el grupo de Gusti, es decir, la gente que vive en el palacio. En segundo lugar, el Grupo de Kawula, gente que vive fuera del palacio.
Gusti significa amo, Kawula significa esclavos o sirvientes, quienes solo tienen derecho de arrendamiento, no derecho de propiedad, porque el derecho de propiedad solo pertenece a las personas con el estatus social de (Gusti). En la era de Majapahit , toda propiedad es propiedad del palacio (estado, nación o reino). Y si el rey quiere dar un súbdito que lo merezca, entonces, por orden del rey, a esa persona se le dará tierra sima o tierra perdikan (feudo). Esto también significa que, si hubiera sido Kawula, su estatus social aumentará y se convertirá en Gusti, y también tendrá el derecho de propiedad, ya que se le dio la tierra (feudo) simah.
Walisongo, especialmente Sheikh Siti Jenar y Sunan Kalijaga , crearon una nueva perspectiva en la estructura cultural y social. A partir de la estructura cultural y social de "gusti y kawula", introducen la nueva estructura comunitaria denominada "Masyarakat", derivada del término árabe de Musharaka , que significa comunidad de cooperación igualitaria y mutua. Lo prueba la ausencia de los términos "masyarakat", "rakyat", etc. en el vocabulario kawi javanés. Es un término nuevo que fue introducido por Walisongo durante su Dha'wah.
Uno de los métodos que utilizaron los Walisongo es cambiar la mentalidad de la sociedad. Las personas con estatus social de Gusti se pronombren como: intahulun, kulun o ingsun. Mientras que las personas con estatus social de Kawula se pronombren como: kula o kawula ( javanés ), abdi ( sundanés ), saya o sahaya ( Sumatra ): hamba o ambo ( Minangkabau ). Walisongo cambia todas aquellas autopronunciaciones o designaciones que indican el significado de esclavos, y las reemplaza por el término ingsun, aku, kulun o awak, y otras designaciones que no representan la identidad de esclavos o personas de menor estatus social. Ese es el concepto de sociedad de Walisongo, sociedad o comunidad de cooperación igualitaria y mutua, que no posee ninguna discriminación ni discrimina los términos de autodesignación entre clases de sujetos como "gusti y kawula", que se llama "Masyarakat". En la actualidad, los términos kula, ambo, abdi, hamba, sahaya o saya, todavía se utilizan con el fin de mostrar respeto hacia los demás, por ejemplo: al hablar hacia alguien mayor, padres, extraños, etc.
En la época de Majapahit , además de los gusti de clase, la gente no tenía derechos de propiedad, como casas, ganado, etc., porque todos pertenecían al palacio. Si el palacio tenía intención, como querer construir un puente o un templo y exigir el sacrificio, los hijos de clase eran sujetos tomados y victimizados. Al cambiar la estructura de la sociedad, los sujetos de clase pueden finalmente ser rechazados debido a la igualdad del nuevo sistema social.
Walisongo ve que el hinduismo y el budismo en realidad sólo fueron adoptados por la sociedad Gusti dentro de los palacios [ cita requerida ] . La religión común que generalmente abraza la población general fuera del palacio es Kapitayan, una religión cuyo devoto es Sang Hyang Taya. Taya significa "suwung" (vacío). Dios de Kapitayan es abstracto, no se puede describir. Sang Hyang Taya se define simplemente como "tan keno kinaya ngapa", no se puede ver, pensar ni imaginar. Y el poder de Sang Hyang Taya, que luego se representa en varios lugares, como en piedras, monumentos, árboles y en muchos otros lugares de este mundo. Por lo tanto, hacen sus ofrendas en esos lugares, no porque adoren las piedras, los árboles, los monumentos o cualquier otra cosa, sino que lo hicieron como su devoción hacia Sang Hyang Taya, cuyo poder está representado en todos esos lugares. Un concepto exactamente similar de Brahman se encuentra en el hinduismo. [24]
Esta religión Kapitayan, es la religión antigua, en la cual se estudia en el estudio arqueológico, cuyos restos arqueológicos y legado en terminología occidental se conoce como latente, menhires , sarcófagos , y muchos otros en los que indica que existe una religión antigua alrededor de esa. lugar. Y el historiador holandés llama a esta religión animismo y dinamismo , porque adora a los árboles, las rocas y los espíritus. Mientras tanto, según Ma Huan , este tipo de prácticas se denominan no creyentes. [ cita necesaria ]
Los valores religiosos de Kapitayan fueron adoptados luego por Walisongo al difundir el Islam hacia las regiones. Porque el concepto de tawhid en Kapitayan es básicamente el mismo que el concepto de tawhid en el Islam : el término "Tan keno kinaya ngapa" en Kapitayan ("no se puede ver, no se puede pensar, no se puede imaginar, está más allá de todo"), tienen el mismo significado que "laisa kamitslihi syai'un" en el Islam ("No hay nada como Él"; Corán Sura Ash-Syura capítulo 42 versículo 11). [ cita necesaria ]
Walisongo también utiliza el término "Sembahyang" (adorar a Sang Hyang Taya en Kapitayan) al introducir el término "Shalat" en el Islam. En términos de lugares para el culto o la oración, Walisongo también usa el término Sanggar en Kapitayan, que representa un edificio de cuatro cuadrados con un agujero vacío en su pared como símbolo de Sang Hyang Taya en Kapitayan, no arcas o estatuas como en hindú o Budismo . Este término de lugar para orar o adorar en Kapitayan también utilizado por Walisongo con el nombre "Langgar" representa el término de Masjid en el Islam ". [ cita necesaria ]
También hay un ritual de no comer desde la mañana hasta la noche en Kapitayan, que se llama Upawasa (Puasa o Poso). Por cierto, el ritual del ayuno en el hinduismo también se llama "Upawasa" o "Upavasa". [25] En lugar de utilizar el término ayuno o Siyam en el Islam, Walisongo utilizó el término Puasa o Upawasa del Kapitayan para describir el ritual. El término Poso Dino Pitu en Kapitayan, que significa ayunar el día segundo y quinto, lo que equivale a siete días de ayuno, es muy similar a la forma de ayuno de los lunes y jueves en el Islam. Los Walisongo también mantenían la tradición de "Tumpengan" de Kapitayan bajo la perspectiva islámica conocida como "Sedekah". Éste es el significado de la terminología con la que Gus Dur (cuarto presidente de Indonesia) menciona como "mempribumikan Islam" (Indigenizar el Islam). [26] [27]
En la época de Majapahit , hay una ceremonia que se llama " Sraddha ", una ceremonia que se lleva a cabo 12 años después de la muerte de una persona. Hay un momento en la historia de Majapahit, durante la ceremonia Sraddha, un rey de Majapahit (Bhre Pamotan Sang Sinagara), un poeta llamado Mpu Tanakung, compuso la "Kidung de Banawa Sekar" (La balada del barco de las flores), para describir cómo el La ceremonia se llevó a cabo con total opulencia y grandeza. Esta tradición fue luego llamada por la sociedad alrededor de los lagos y la playa con el término Sadran o Nyadran (derivado de la palabra Sraddha ). [28] Walisongo que deriva de Champa también trajo tradiciones religiosas, como ceremonias de 3 días, 7 días, 40 días, 10 días y 1000 días después de la muerte de alguien. Esta es una tradición que deriva de Campa, no de una tradición nativa javanesa ni de la tradición hindú . Porque estas tradiciones también existen en partes de Asia Central , como Uzbekistán y Kazajstán . En los libros de Tradición de Champa , dicha tradición ya existe desde hace mucho tiempo.
En la historia de la superstición de Majapahit , solo existen Yaksa , Pisacas , Wiwil, Rakshasha , Gandharwa, Bhuta , Khinnara, Widyadhara, Ilu-Ilu, Dewayoni, Banaspati y espíritus ancestrales, conocidos por el pueblo de Majapahit. La gente de Majapahit era muy racional. Todos eran marineros y conocieron gente de todo el mundo, como Japón , India , China , África , Arabia , el Océano Pacífico y muchos otros lugares. En la era islámica que desmereció a Champa aparecen muchas supersticiones nuevas, como el pocong . Esto se deriva claramente de la fe musulmana, porque en Majapahit los muertos eran quemados y no cubiertos con sábanas. También existen muchas otras supersticiones como kuntilanak , tuyul , incluida la leyenda de Nyai Roro Kidul o Reina del Mar del Sur que vino después.
Durante el Dha'wah de Walisongo, el Islam se difundió sin la fuerza de las armas, no se derramó ni una sola gota de sangre. Sólo después del período holandés , especialmente después de la guerra de Diponegoro , los holandeses realmente se quedaron sin fondos, incluso deben millones de florines por ello. E incluso después del arresto del príncipe Diponegoro , sus restos nunca fueron expuestos. Los holandeses finalmente deconstruyen las historias sobre Walisongo, como en Babad Kediri. De este Babad Kediri surgió el libro crónica de Darmo Gandul y Suluk Gatholoco. El autor del libro se llama Ngabdullah, una persona de Pati East Java , que debido a la pobreza, decae y abandona el Islam. Más tarde pasó a llamarse Ki Tunggul Wulung y se instaló en Kediri .
En la fibra del ensayo, hay muchas historias [ palabras de comadreja ] que contrariamente a los hechos históricos, como el ataque de Demak a Majapahit en 1478 y la aparición de un personaje ficticio Sabdo Palon Naya Genggong que juró que 500 años después del ataque, Majapahit se recuperará. Sin embargo, según la escritura más auténtica y más antigua, en ese año el que atacó Majapahit fue el rey Girindrawardhana, el rey hindú de Kediri . Y debido a la fuerte influencia de esa historia, hace que el presidente Soeharto , el segundo presidente de Indonesia, tuviera mucha confianza al establecer el paso de Aliran Kepercayaan (Creencias) en Indonesia en el año 1978 (500 años después de 1478), como un Símbolo de verdad del juramento de Sabdo Palon sobre la resurrección de Majapahit .
En secreto, resulta que los holandeses hacen un ensayo histórico de sí mismos para confundir la lucha de los musulmanes , especialmente los seguidores del príncipe Diponegoro . Los holandeses incluso hicieron su propia versión de Babad Tanah Jawi , que es diferente del Babad Tanah Jawi original . Por ejemplo, el texto de Kidung Sunda , que describe el evento de la Guerra de Bubad, se dice que Gajah Mada mató al rey de Sunda y a toda su familia. Esto es lo que hizo que la gente de Sunda guardara rencor contra la gente de Java. Si nos remontamos a su registro histórico, el texto en sí no apareció en Bali hasta 1860, elaborado por orden de los holandeses. Sunda es un gran reino, si tal evento realmente sucedió alguna vez, debe haber sido escrito por el Reino de Sunda . El Reino de Sunda fue muy detallado al describir sus registros históricos. Incluso las tradiciones de la Sonda fueron escritas con todo detalle en el manuscrito de "Sanghyang Siksa Kanda ng Karesyan". ¿Cómo es posible que un evento tan grande nunca haya sido mencionado ni una sola vez en la Crónica de la Sonda (Babad Sunda)? El evento en sí nunca fue mencionado en las Crónicas de Majapahit ni en ningún otro registro histórico. Una vez más, ésta es la táctica de los holandeses de dividir la sociedad creando una historia falsa como parte de la política holandesa de "divide y vencerás". De toda la distorsión de la historia, toda debe haberse originado en un guión escrito por los holandeses posteriores a la guerra de Diponegoro .
En la tecnología metalúrgica de fundición de hierro y acero, por ejemplo, la gente de Majapahit ya poseía la capacidad de crear el legado de Majapahit , como keris , lanzas , flechas e incluso barunastra, flechas gigantes con punta de acero que funcionaban como un torpedo submarino. en el que al ser disparado tenía la capacidad de penetrar y achicar el barco. El reino Demak , como descendiente de Majapahit, tiene la capacidad de crear cañones de gran calibre que exportan a Malaca , Pasai e incluso Japón . El hecho de que los japoneses compraran armas de Demak se basa en el registro de los portugueses , durante la conquista del puerto de Malaca, la inteligencia portuguesa descubrió que la fortaleza de Malaca se complementaba con cañones de gran tamaño importados de Java . Cuando los portugueses recién llegados de Europa , sus barcos fueron desarraigados por cañonazos cuando se acercaban al puerto de Malaca . La prueba de ello se puede ver en el Fuerte Surosowan Banten , donde frente a él hay un cañón gigante llamado "Ki Amok". Como ilustración de la magnitud del cañón, la gente puede meterse por los agujeros del cañón. Incluso el sello imperial del Reino de Demak todavía está claramente adherido al cañón, que se fabrica en Jepara , una región del Reino de Demak famosa por su artesanía. El término " bedil besar" ("armas grandes") y "jurumudi ning bedil besar" ("el conductor de las armas grandes") describe "cañón" y "operadores de cañones". Esa era la tecnología militar durante la era de Walisongo.
El famoso espectáculo de marionetas de Majapahit es " Wayang Beber ", mientras que durante la era Walisongo es " Wayang Kulit ". Walisongo también cambió la historia del Mahabharata en la cual es diferente de la versión original de la India . En la versión india, los Cinco Pandavas tienen una esposa, Draupadi . Esto significa que el concepto de poliandria. Walisongo cambia este concepto diciendo que Draupadi era la esposa de Yudhishthira , el hermano mayor. Werkudara o Bima tiene una esposa llamada Arimbi, quien luego se volvió a casar con Dewi Nagagini, quien tiene hijos Ontorejo y Ontoseno, y así sucesivamente. Ilustró que todos los Pandavas eran poligamia. Mientras que la versión original, poliandria Draupadi con cinco Pandavas . De manera similar, en la historia del Ramayana . Hanuman tiene dos padres, el rey Kesari Maliawan y el dios Bayu. Por Walisongo, Hanuman se refiere como el hijo del dios Bayu. Walisongo incluso hace el pedigrí de que los dioses eran descendientes de Adán . Esto se puede ver en el Pakem Pewayangan (el agarre del espectáculo de marionetas) Ringgit Purwa en Pustaka Raja Purwa en Solo , que es un agarre para todos los titiriteros de Java . [29] [30] Entonces, el agarre que usaban los titiriteros en Java era el Pakem derivado de Walisongo, no de la India . Este espectáculo de marionetas, no sólo como entretenimiento sino que también funcionó como guía en la propagación del Islam por parte de Walisongo.
En el contexto literario, el reino de Majapahit ya había creado Kakawin y Kidung . Por Walisongo, esta riqueza literaria se enriqueció con la realización de una variedad de composiciones de canciones, como "Tembang Gedhe" (gran composición de canción), "Tembang Tengahan" (composición de mitad de canción) y "Tembang Alit" (composición de canción corta). . Macapat floreció en las zonas costeras. Kakawin y Kidung sólo podrían ser comprendidos por un poeta. Pero para los Tembang , incluso un pueblo analfabeto puede entenderlo. [31] [32] Este es el método de propagación de Walisongo a través de las artes y la cultura. [33]
Otro ejemplo del Dha'wah de Walisongo es Slametan , desarrollado por Sunan Bonang y luego seguido por los otros Sunans. En la religión Tantrayana ( Tántrica ) abrazada por los reyes del archipiélago de Nusantara, hay una secta en esa religión tántrica que se llama secta Bhairawa Tantra que adora a la Diosa de la Tierra, la Diosa Durga , la Diosa Kali y otros dioses. Tienen rituales en los que creaban un círculo llamado Ksetra. La Ksetra más grande de Majapahit es Ksetralaya, el lugar hoy se llama Troloyo.
La ceremonia ritual en sí se conocía como Upacara Panchamakara (la ceremonia de los cinco ma, el malima ), a saber, Mamsya (carne), Matsya (pescado), Madya (vino), Maithuna (relaciones sexuales) y Mudra (meditación). Hombres y mujeres formaban un círculo y todos desnudos. En el centro se sirve carne, pescado y vino. Después de comer y beber, tienen relaciones sexuales (maituna). Después de satisfacer varios deseos, meditaron. Para niveles más altos, usaban carne humana para Mamsya en reemplazo de la carne, pescado Sura (tiburón) para Matsa y sangre humana para Madya en reemplazo del vino.
En el Museo Nacional de Indonesia en Yakarta , hay una estatua de un personaje llamado Adityawarman con una altura de tres metros y se encuentra sobre una pila de calaveras. Es el sacerdote del Bhairawa Tantra, quien realizó la enseñanza de malima. Fue inaugurado y luego se convirtió en sacerdote Bhairawa con el título de Wisesa Dharani, el gobernante de la tierra. La estatua describía que estaba sentado sobre una pila de cientos de cadáveres, bebiendo sangre y riendo a carcajadas.
Al presenciar tal situación, Sunan Bonang creó un evento similar. Entró en el centro de Bhairawa Tantra en Kediri . Como anteriormente era el centro del Bhairawa Tantra, no es de extrañar que el lema de la ciudad de Kediri ahora sea Canda Bhirawa. Durante su Dha'wah en Kediri, Sunan Bonang permaneció al oeste del río, en el pueblo de Singkal Nganjuk . Allí realizó una ceremonia similar, hizo el círculo similar, pero todos los participantes eran todos hombres, en el centro del círculo está la comida, y luego rezan juntos. Esto se llama Tradición Kenduri (tradición festiva) o Slametan . Desarrollado de pueblo en pueblo para coincidir con la ceremonia de malima ( Panchamakara ). Por lo tanto, Sunan Bonang también era conocido como Sunan Wadat Cakrawati, como líder o imán de Chakra Iswara (Cakreswara).
Por lo tanto, en las zonas rurales, las personas pueden ser consideradas musulmanas si ya han manifestado el credo islámico, están circuncidadas y son slametan . Así que originalmente malima no era Maling (robo), Maen (juego de azar), Madon (adulterio), Madat (consumir opio) y Mendem (borracho), sino los cinco elementos de Panchamakara . El Islam estaba entonces creciendo aún más rápido porque la gente no quiere que sus hijos sean victimizados como en el Bhairawa Tantra. Entonces prefieren unirse a Slametan con el objetivo de "slamet" (seguridad). Esta es la forma en que Walisongo difunde el Islam sin violencia.
En conclusión, hace unos 800 años que el Islam entró en el archipiélago, desde el año 674 hasta la era Walisongo en 1470, pero aún no ha sido aceptado masivamente por la sociedad. Fue entonces, después de la era de Walisongo, que el Islam se extendió de manera tan extendida en el archipiélago. Y hasta ahora, la escuela Walisongo sigue siendo dirigida por la mayoría de musulmanes indonesios .
Suma Oriental de Pires informa que Java occidental , de habla sundanesa , no era musulmana en su época y, de hecho, era hostil al Islam. [8] Una conquista musulmana de la zona se produjo más tarde en el siglo XVI. A principios del siglo XVI, Java Central y Oriental (hogar de los javaneses ) todavía eran reclamadas por el rey hindú-budista que vivía en el interior de Java Oriental en Daha ( Kediri ). Sin embargo, la costa norte era musulmana hasta Surabaya y a menudo estaba en guerra con el interior. De estos señores musulmanes costeros, algunos eran javaneses que habían adoptado el Islam, y otros no eran originalmente javaneses sino comerciantes musulmanes que se asentaban a lo largo de rutas comerciales establecidas, incluidas chinas, indias , árabes y malayas . Según Piers, estos colonos y sus descendientes admiraban tanto la cultura hindú-budista javanesa que emulaban su estilo y, por lo tanto, ellos mismos se estaban volviendo javaneses.
En su estudio sobre el Sultanato de Banten , Martin van Bruinessen se centra en el vínculo entre místicos y realeza, contrastando ese proceso de islamización con el que prevaleció en otras partes de Java: "En el caso de Banten, las fuentes indígenas asocian los tarekats no con el comercio y comerciantes pero con reyes, poder mágico y legitimación política". [34] Presenta evidencia de que Sunan Gunungjati fue iniciado en las órdenes Kubra y Shattari del sufismo .
No hay evidencia de la adopción del Islam por parte de los indonesios antes del siglo XVI en áreas fuera de Java, Sumatra, los sultanatos de Ternate y Tidore en Maluku , y Brunei y la península malaya.
Aunque los plazos para el establecimiento del Islam en las regiones de Indonesia pueden determinarse en términos generales, las fuentes históricas primarias no pueden responder muchas preguntas específicas y el tema está rodeado de una considerable controversia. Tales fuentes no explican por qué las conversiones significativas de indonesios al Islam no comenzaron hasta después de varios siglos de musulmanes extranjeros que visitaron y vivieron en Indonesia, ni explican adecuadamente el origen y desarrollo de las tendencias idiosincrásicas del Islam en Indonesia, o cómo llegó a existir el Islam. la religión dominante en Indonesia. [8] : 8 Para llenar estos vacíos, muchos estudiosos recurren a leyendas malayas e indonesias que rodean la conversión de Indonesia al Islam. Ricklefs sostiene que, aunque no son relatos históricos confiables de eventos reales, son valiosos para iluminar algunos de los eventos a través de sus ideas compartidas sobre la naturaleza del aprendizaje y los poderes mágicos, los orígenes extranjeros y las conexiones comerciales de los primeros maestros, y la conversión. proceso que iba desde la elite hacia abajo. Estos también proporcionan una idea de cómo ven la islamización las generaciones posteriores de indonesios. [8] : 8–11 Estas fuentes incluyen:
De los textos mencionados aquí, los textos malayos describen el proceso de conversión como un hito significativo, representado por signos formales y tangibles de conversión como la circuncisión, la confesión de fe y la adopción de un nombre árabe. Por otro lado, si bien los acontecimientos mágicos todavía desempeñan un papel destacado en los relatos javaneses sobre la islamización, los puntos de inflexión de conversión como en los textos malayos no son tan evidentes. Esto sugiere un proceso de mayor adsorción para los javaneses, [8] : 9 que es consistente con el elemento sincrético significativamente mayor en el Islam javanés contemporáneo en comparación con el Islam relativamente ortodoxo de Sumatra y Malasia .
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