El cristianismo en Etiopía es la religión más grande del país y sus miembros representan el 68% de la población. [1]
El cristianismo en Etiopía se remonta al antiguo Reino de Aksum , cuando el rey Ezana adoptó la fe por primera vez en el siglo IV d.C. Esto convierte a Etiopía en una de las primeras regiones del mundo en adoptar oficialmente el cristianismo . [2] [3]
En la actualidad, en el país se siguen varias denominaciones cristianas. De ellas, la más grande y antigua es la Iglesia Ortodoxa Etíope Tewahedo , una iglesia ortodoxa oriental con sede en Etiopía . La Iglesia Ortodoxa Tewahedo fue parte de la Iglesia Copta Ortodoxa hasta 1959, cuando el Papa copto ortodoxo de Alejandría y Patriarca de toda África, Cirilo VI , le concedió su propio patriarca .
La Iglesia Ortodoxa Etíope Tewahedo es una de las iglesias cristianas originales y más antiguas de África; sólo superada en edad por la Iglesia de Oriente , la Iglesia Apostólica Armenia , la Iglesia Ortodoxa Siria , la Iglesia Ortodoxa Griega y la Iglesia Copta de Egipto . Tiene una membresía de 32 a 36 millones, [6] [7] [8] [9] la mayoría de los cuales vive en Etiopía, [10] y, por lo tanto, es la más grande de todas las iglesias ortodoxas orientales . Le siguen en tamaño las diversas congregaciones protestantes , que incluyen a 13,7 millones de etíopes. El grupo protestante más importante es la Iglesia evangélica etíope Mekane Yesus , con cerca de 5 millones de miembros. El catolicismo ha estado presente en Etiopía desde el siglo XIX y, según el censo de 2007, cuenta con más de 530.000 creyentes. En total, los cristianos representan aproximadamente el 63% de la población total del país. [11]
Antes del siglo IV, existía una mezcla de religiones en Etiopía, con partes de la población adhiriéndose a una religión que adoraba al rey serpiente Arwe , y otras adhiriéndose a lo que los eruditos llaman "una forma de religión judaizada ". [12]
Aunque el cristianismo existía en la región mucho antes del gobierno del rey Ezana de Aksum , la religión se afianzó con fuerza cuando fue declarada religión estatal en el año 330 d.C.
Rufino de Tiro , un historiador de la Iglesia, registró un relato personal al igual que otros historiadores de la Iglesia como Sócrates de Constantinopla y Sozomeno . Se cree que los Evangelios de Garima son los manuscritos cristianos iluminados más antiguos que se conservan en el mundo.
Frumentius , un cristiano fenicio , era esclavo del rey etíope y hay evidencia de que el judaísmo estaba en la tierra antes de su llegada (míticamente debido al rey Salomón de Israel ).
Después de naufragar y ser capturado a una edad temprana, Frumencio fue llevado a Aksum, donde fue tratado bien junto con su compañero Edesio. En ese momento, había una pequeña población de cristianos de Asia occidental viviendo en Aksum que buscaban refugio de la persecución romana . Una vez mayores de edad, a Frumentius y Edesius se les permitió regresar a sus países de origen, sin embargo, decidieron quedarse a petición de la reina. Al hacerlo, comenzaron a promover secretamente el cristianismo en todo el país. [13] [ ¿ fuente poco confiable? ]
Durante un viaje para reunirse con los ancianos de la iglesia, Frumentius se reunió con Atanasio , Papa de Alejandría . Después de recomendar que se enviara un obispo a hacer proselitismo, un concilio decidió que se nombrara a Frumentius obispo de Etiopía.
En el año 331 d. C., Frumencio regresó a Etiopía y fue recibido con los brazos abiertos por los gobernantes que en ese momento "no" eran cristianos. Diez años más tarde, gracias al apoyo de los reyes, la mayor parte del reino se convirtió y el cristianismo fue declarado religión oficial del estado. [14]
Los Nueve Santos Siríacos y los misioneros Sadqan expandieron el cristianismo mucho más allá de las rutas de las caravanas y la corte real a través de comunidades monásticas y asentamientos misioneros desde donde se enseñaba el cristianismo. Los esfuerzos de estos misioneros siríacos de rito oriental de Asiria (Mesopotamia y sureste de Anatolia), Asia Menor y Aramea (Siria) facilitaron la expansión de la Iglesia hacia el interior y causaron fricciones con las tradiciones de la población local. Las misiones cristianas siríacas también sirvieron como centros permanentes de aprendizaje cristiano en los que los monjes de habla siríaca finalmente comenzaron a traducir la Biblia y otros textos religiosos del griego y el arameo al etíope para que sus conversos etíopes pudieran realmente leer las Escrituras. Estas traducciones fueron vitales para la difusión del cristianismo, que ya no era una religión para el pequeño porcentaje de etíopes que sabían leer griego o arameo/siríaco en toda Etiopía. [15]
Con la traducción de las Escrituras al etíope permitiendo que la gente común aprendiera sobre el cristianismo, muchos de los habitantes locales se unieron a las misiones y monasterios cristianos siríacos, recibieron formación religiosa a través del gobierno monástico basado en el comunalismo, el trabajo duro, la disciplina, la obediencia y el ascetismo , y Provocó el crecimiento de la influencia de la Iglesia, especialmente entre los jóvenes que se sentían atraídos por los aspectos místicos de la religión. Los ministros etíopes recién formados abrieron sus propias escuelas en sus parroquias y se ofrecieron a educar a los miembros de sus congregaciones. Los reyes etíopes alentaron este desarrollo porque dio más prestigio al clero etíope, atrayendo aún más personas para unirse, lo que permitió que la Iglesia creciera más allá de sus orígenes como culto real y se convirtiera en una religión generalizada con una fuerte posición en el país.
A principios del siglo VI, había iglesias cristianas en todo el norte de Etiopía. El rey Kaleb , del reino de Aksumita, encabezó cruzadas contra los perseguidores cristianos en el sur de Arabia, donde el judaísmo experimentaba un resurgimiento que desembocó en la persecución de los cristianos. El reinado del rey Kaleb también es importante para la difusión del cristianismo entre las tribus Agaw del centro de Etiopía.
A finales del siglo XVI, el cristianismo se extendió entre pequeños reinos del oeste de Etiopía, como Ennarea , Kaffa o Garo .
El cristianismo también se ha extendido entre los musulmanes . Un estudio de 2015 estimó que hay unos 400.000 cristianos de origen musulmán en el país, la mayoría de ellos protestantes de alguna forma. [dieciséis]
Durante el siglo VI, el Patriarcado de Alejandría fomentó la inmigración clerical a Aksum y un programa de cuidadoso reclutamiento de líderes religiosos en el reino para asegurar que la rica y valiosa diócesis de Aksum permaneciera bajo el control del patriarcado de Alejandría. Los reyes y obispos que alentaron estos asentamientos asignaron misioneros a áreas apropiadas en Aksum. Donaron dinero a comunidades y escuelas religiosas mientras protegían a sus ocupantes de los anticristianos locales. Los estudiantes de las escuelas fueron reclutados, ordenados y enviados a trabajar en parroquias de nuevas áreas cristianas. Hay poca evidencia sobre las actividades de la vida diaria de la primitiva Iglesia Aksumita, pero está claro que las tradiciones doctrinales y litúrgicas esenciales se establecieron en los primeros cuatro siglos de su creación. La fuerza de estas tradiciones fue la principal fuerza impulsora detrás de la supervivencia de la Iglesia a pesar de su distancia de su patriarca en Alejandría.
El Kebra Nagast se considera Sagrada Escritura en Etiopía y está disponible en forma impresa.[1]
Los orígenes legendarios de la dinastía salomónica provienen de un relato etíope llamado Kebre Negast. Según la historia, la reina Makeda , que tomó el trono de Etiopía en el siglo X a.C., viajó a Jerusalén para aprender a ser un buen gobernante del rey Salomón , famoso mundialmente por su sabiduría y capacidades como gobernante. El rey Salomón aceptó tomar a Makeda como alumna y le enseñó cómo ser una buena reina. La reina Makeda quedó tan impresionada con Salomón que se convirtió al judaísmo y le proporcionó muchos regalos. Antes de que Makeda regresara a casa, los dos tuvieron un hijo juntos. Salomón tuvo un sueño en el que Dios decía que su hijo y el de Makeda serían el líder de un nuevo orden. En respuesta, envió a Makeda a casa, pero le dijo que enviara a su hijo de regreso a Jerusalén cuando fuera mayor de edad para aprender la tradición y la ley judías . Makeda hizo lo que le dijeron y envió a Menilek I , su hijo, a Jerusalén para que Salomón le enseñara, quien se ofreció a convertirlo en príncipe de Jerusalén. Sin embargo, Menilek se negó y, en cambio, regresó a Etiopía, ungido por su padre y Dios para ser rey de Etiopía.
El Kebre Negast ejemplifica la importancia del judaísmo y, posteriormente, del cristianismo para el pueblo etíope, sirviendo como fuente de orgullo nacional etíope y proporcionando una justificación para la idea de los etíopes como pueblo elegido de Dios. Sin embargo, lo más importante para la dinastía salomónica fue que proporcionó las bases para el Imperio Salomónico “restaurado”, llamado así debido a su renovado fervor por la conexión del rey Salomón con la realeza etíope, que comenzó bajo el emperador Yekuno Amlak (r. 1270-1285). y estuvo regido y justificado por el cristianismo hasta finales del siglo XX.
Cuando Amda Siyon (r. 1314-1344) tomó el trono en 1314, Sabradin de Ifat encabezó un frente musulmán unido formado por personas enojadas por el gobierno cristiano, destruyendo iglesias en Etiopía y obligando a los cristianos a convertirse al Islam. Siyon respondió con un ataque salvaje que resultó en la derrota de Yifat. Además, la victoria de Siyón provocó que la frontera del poder cristiano en África se expandiera más allá del valle de Awash .
La derrota de Yafit permitió a Alejandría enviar a Abuna Yaqob a Etiopía en 1337 para que fuera su metropolitano. Yakob revitalizó a la Iglesia etíope, que había estado sin líder durante casi 70 años, ordenando nuevo clero y consagrando iglesias antiguas que se habían construido durante el vacío de poder. Además, Yaqob desplegó un cuerpo de monjes en las tierras recién obtenidas. Estos monjes a menudo fueron asesinados o heridos por el pueblo conquistado, pero, gracias al trabajo duro, la fe y las promesas de que las élites locales podrían mantener sus posiciones mediante la conversión, los nuevos territorios se convirtieron al cristianismo.
Uno de los monjes más fervientes nombrados por Abuna Yakob fue Abba Ewostatewos (c. 1273-1352). Ewostatewos diseñó una ideología monástica que enfatizaba la necesidad de aislarse de las influencias estatales. Insistió en que el pueblo y la Iglesia regresen a las enseñanzas de la Biblia. Los seguidores de Ewostatewos fueron llamados ewostathianos o sabadistas, debido a su énfasis en observar el sábado .
Los ewostathianos se retiraron al remoto noreste de Etiopía para escapar de la persecución religiosa. [17] Con el tiempo, sin embargo, los sabadistas participaron en actividades misioneras que convirtieron con éxito a las comunidades no cristianas adyacentes y, en unas pocas generaciones, los monasterios y comunidades de Ewostath se extendieron por las tierras altas de Eritrea.
La difusión del ewostathianismo alarmó al establishment etíope, que todavía los consideraba peligrosos debido a su negativa a seguir a las autoridades estatales. En respuesta, en 1400, el emperador Dawit I (r. 1380-1412) invitó a los sabadistas a acudir a la corte y participar en un debate. Abba Filipos encabezó la delegación de Ewostath, que defendió su caso con pasión, negándose a repudiar el sábado, hasta que el obispo etíope ordenó que arrestaran a la delegación. El objetivo de los arrestos era acabar con el ewostathianismo destituyendo a sus líderes, pero su naturaleza localizada le permitió sobrevivir y, como resultado, el arresto de los ewostathianos sólo condujo a una ruptura en la Iglesia etíope, entre el cristianismo tradicional de la clase dominante y y lo que se estaba convirtiendo en un gran movimiento de cristianos ewostathianos.
El eostathianismo disfrutó de un crecimiento impresionante en la primera mitad del siglo XV. Este crecimiento fue notado por el sucesor de Dawit, el emperador Zara Yakob (r. 1434-1468), quien se dio cuenta de que la energía de los sabadistas podría ser útil para revitalizar la iglesia y promover la unidad nacional. La Iglesia, cuando Yakob subió al trono, estaba muy extendida, pero la consecuencia de que tantos pueblos diferentes formaran parte de la misma iglesia fue que a menudo había muchos mensajes diferentes difundidos por todo el imperio, ya que el clero estaba dividido entre seguidores de Alejandría y Ewostatianos. , que se negó a seguir la jerarquía de Alejandría.
El emperador Yakob pidió un compromiso en 1436, reuniéndose con dos obispos, Mikail y Gabriel, enviados por el mar de San Marcos. Yakob convenció a los obispos de que si Alejandría aceptaba la visión ewostathiana del sábado, entonces los ewostathianos aceptarían reconocer la autoridad alejandrina. Luego, Yakob viajó a Aksum para su coronación, donde permaneció hasta 1439 y se reconcilió con los sabadistas, quienes aceptaron pagar cuotas feudales al emperador.
En 1450, el conflicto llegó oficialmente a su fin, cuando Mikail y Gabriel acordaron reconocer la observancia del sábado por parte de los sabatarianos, [18] y los sabatarianos acordaron adoptar el sacramento del Orden Sagrado , que previamente habían considerado ilegítimo debido a su dependencia de la autoridad de la iglesia en Alejandría.
Con el surgimiento del Islam en el siglo VII, los cristianos de Etiopía quedaron aislados del resto del mundo cristiano. El jefe de la iglesia etíope había sido designado por el patriarca de la iglesia copta en Egipto , y los monjes etíopes tenían ciertos derechos en la iglesia del Santo Sepulcro en Jerusalén . Etiopía fue la única región de África que sobrevivió a la expansión del Islam como estado cristiano. [19]
En 1441, algunos monjes etíopes viajaron desde Jerusalén para asistir al Concilio de Florencia en el que se discutió la posible unión entre las iglesias católica y ortodoxa griega . [ cita necesaria ]
La llegada de los monjes cristianos causó sensación. Comenzaron dos siglos de contacto en los que había esperanzas de incorporar a los etíopes al redil católico (el problema doctrinal era que se inclinaban al miafisismo (considerado una herejía por los católicos) asociado a la iglesia copta de Egipto). En 1554 llegaron a Etiopía los jesuitas, a los que se unió en 1603 Pedro Páez , un misionero español de tal energía y celo que ha sido llamado el segundo apóstol de Etiopía (siendo Frumentius el primero). Los jesuitas fueron expulsados en 1633, a lo que siguieron dos siglos más de aislamiento hasta la segunda mitad del siglo XIX. [19] [ ¿ fuente poco confiable? ]
La Iglesia Ortodoxa Etíope Tewahedo se remonta a la introducción del cristianismo en el país en el año 330, [20] y en 2022 tiene entre 36 y 49,8 millones de seguidores en Etiopía. [21]
La Iglesia Ortodoxa Etíope Tewahedo tiene aproximadamente 36 millones de seguidores, casi el 14% de la población ortodoxa total del mundo.
Ortodoxo 32,138,126
A principios del siglo XXI, la iglesia contaba con más de 30 millones de seguidores en Etiopía.
Población 113.656.596 (est. 2022)… Ortodoxo etíope 43,8%