El significado simbólico de la cúpula se ha desarrollado a lo largo de milenios. Aunque se desconocen sus orígenes precisos, en el mundo antiguo existía una tradición mortuoria de cúpulas, así como una asociación simbólica con el cielo. Ambas tradiciones pueden tener una raíz común en el uso de la cabaña abovedada, una forma que se asociaba con el cielo y se traducía a las tumbas.
La tradición mortuoria se ha expresado en mausoleos abovedados, martirios y baptisterios. El simbolismo celestial fue adoptado por los gobernantes de Oriente Medio para enfatizar su legitimidad divina y fue heredado por civilizaciones posteriores hasta el día de hoy como símbolo general de autoridad gubernamental.
Los historiadores de la arquitectura han analizado en profundidad el significado de la cúpula. Según Nicola Camerlenghi, puede que no sea posible llegar a un único "significado fijo y significado universal" para las cúpulas en todos los tipos de edificios y lugares a lo largo de la historia, ya que la forma, la función y el contexto de cada edificio se determinaron localmente, incluso si se inspiraron en predecesores lejanos, y el significado podría cambiar con el tiempo. [1]
Según E. Baldwin Smith, desde finales de la Edad de Piedra, la tumba en forma de cúpula se utilizó como reproducción del refugio ancestral otorgado por los dioses y convertido en un hogar venerado y permanente para los muertos. El deseo instintivo de hacer esto dio lugar a tradiciones funerarias abovedadas generalizadas en todo el mundo antiguo, desde las estupas de la India hasta las tumbas tholos de Iberia . [2] Michele Melaragno señala que los escitas construían este tipo de tumbas abovedadas, al igual que algunas tribus germánicas en forma de paraboloide . [3] Según Smith, en la época helenística y romana, el tholos abovedado se había convertido en el símbolo habitual de los cementerios. [2] Lukas Nickel escribe que la concepción de un cielo redondo sobre una tierra cuadrada puede haber contribuido a la rápida adopción por parte de los chinos Han en el siglo I d. C. de cámaras de bóveda de claustro de base cuadrada en su arquitectura funeraria. [4]
Smith escribe que en el proceso de transformación de la forma de la cabaña de sus materiales originales flexibles a una construcción de piedra más difícil, la cúpula también se había asociado con un significado celestial y cósmico, como es evidente en la decoración, como las estrellas y los carros celestiales en los techos de las tumbas abovedadas. Este pensamiento cosmológico no se limitaba a los techos abovedados, siendo parte de una asociación simbólica entre cualquier casa, tumba o santuario y el universo en su conjunto, sino que popularizó el uso de la forma abovedada. [5] Michele Melaragno escribe que las tribus nómadas de Asia central son el origen de una tradición simbólica de tiendas de campaña redondas abovedadas asociadas con el cielo y los cielos que finalmente se extendió a Oriente Medio y el Mediterráneo. [6] Rudolf Wittkower escribe que una "interpretación cósmica de la cúpula siguió siendo común hasta bien entrado el siglo XVIII". [7]
Herbert Howe escribe que en todo Oriente Medio las cúpulas simbolizaban "la tienda del gobernante, y especialmente del dios que mora en la tienda de los cielos". Pasajes del Antiguo Testamento y la literatura intertestamentaria documentan esto, como Salmos 123:1, [a] Isaías 40:22, [b] 1 Reyes 8:30, [c] Isaías 66:1, [d] Salmos 19:4, [e] y Job 22:14. [f] [8] Theresa Grupico afirma que las cúpulas y los toldos de las tiendas también se asociaban con los cielos en la antigua Persia y el mundo helenístico-romano. Una cúpula sobre una base cuadrada reflejaba el simbolismo geométrico de esas formas. El círculo representaba la perfección, la eternidad y los cielos. El cuadrado representaba la tierra. Un octógono era intermedio entre los dos. [9]
Según Michael Walter, una tradición de la "cúpula dorada" que identificaba al gobernante con el cosmos, el sol y los valores astrológicos se originó en Persia y se extendió a las cortes romanas y turcas posteriores . [10] Michele Melaragno escribe que los reyes persas usaban tiendas abovedadas en sus audiencias oficiales para simbolizar su divinidad, y esta práctica fue adoptada por Alejandro Magno . [6] Según Smith, el simbolismo distintivo de la tienda celestial o cósmica que proviene de las tiendas de audiencia real de los gobernantes aqueménidas e indios fue adoptado por los gobernantes romanos a imitación de Alejandro, convirtiéndose en el baldaquino imperial . Esto probablemente comenzó con Nerón , cuya Domus Aurea , que significa "Casa Dorada", también hizo de la cúpula una característica de la arquitectura palaciega romana. [11] Smith señala que una forma en que los romanos representaban la tienda celestial en la arquitectura era como una cúpula corrugada o corneada . [12]
Melaragno escribe que la alegoría de la tienda abovedada de Alejandro Magno en la arquitectura imperial romana coincidió con la "divinificación" de los emperadores romanos y sirvió como símbolo de esto. [13] Según Nicholas Temple, la sala octogonal abovedada de Nerón en su Domus Aurea fue un ejemplo temprano de una sala de recepción imperial, cuyo simbolismo "señalaba una elevación del estatus del emperador como deidad viviente, que en el caso de Nerón se relacionaba específicamente con su encarnación como Helios y el persa Mitra ". [14] La sala octogonal abovedada en la Domus Augustana Flavia es otro ejemplo del simbolismo imperial del octógono en la antigüedad, que puede haber estado relacionado con el gobierno de los héroes , la mediación entre lo terrestre y lo celestial, o la armonía divina de la octava . [15]
Colum Hourihane escribe que el ábside semicúpulado se convirtió en un símbolo de la autoridad imperial romana bajo Domiciano y las representaciones en el período bizantino usaban cúpulas o semicúpulas para identificar a los emperadores. [16] Karl Swoboda escribe que incluso en la época de Diocleciano , la cúpula probablemente simbolizaba la soberanía sobre todo el mundo. [17] Nicholas Temple afirma que las salas de recepción imperiales romanas o las salas del trono a menudo tenían cúpulas con planos circulares u octogonales y "funcionaban como un espacio ceremonial entre el emperador, su corte y los dioses", convirtiéndose en una característica común de los palacios imperiales desde la época de Constantino en adelante. [14]
E. Baldwin Smith escribe que, en la era cristiana , "las imágenes cósmicas habían llegado a trascender el simbolismo mortuorio, divino y real ya asociado con la cúpula", pero el uso cristiano de las cúpulas reconoció asociaciones simbólicas anteriores. [18] Thomas Mathews escribe que el rechazo del cristianismo a la astrología se reflejó en la omisión de las imágenes de los signos del zodíaco en la decoración de sus cúpulas. [19] [20] Según Gillian MacKie, las primeras cúpulas cristianas a menudo estaban decoradas en la base con imágenes de los Cuatro Evangelistas , que simbolizaban "la idea de que la visión microcósmica del cielo estaba respaldada por la palabra de Dios tal como se revela en los Evangelios ". [21]
Según Susan Balderstone, los planos centralizados abovedados, ya sean octogonales, circulares o tetraconcha , estaban "asociados con la influencia del arrianismo en el siglo IV y con los monofisitas en el siglo V". [22] Rudolf Wittkower escribe que muchas iglesias y santuarios centralizados con cúpulas dedicados a la Virgen María estaban relacionados con el martyrium sobre su tumba , su asunción al cielo y su condición de Reina del Cielo . [23] Robert Stalley escribe que los mausoleos, martyria y baptisterios compartían formas similares en la tradición arquitectónica romana como planos centralizados abovedados debido a que representaban las ideas vinculadas de "muerte, entierro, resurrección y salvación". [24]
Smith escribe que el simbolismo sepulcral y celestial fue adoptado por los primeros cristianos tanto en el uso de cúpulas en la arquitectura como en el ciborio , un dosel abovedado como el baldaquino utilizado como cobertura ritual para las reliquias o el altar de la iglesia . El simbolismo mortuorio tradicional llevó a que la cúpula se utilizara en los martyria cristianos de tipo central en el área de Siria , cuya creciente popularidad difundió la forma. La difusión y popularidad del culto a las reliquias también transformó los martyria de tipo central abovedados en las iglesias abovedadas del cristianismo convencional. [25] Según Nicholas Temple, el uso de edificios centralizados para los entierros de héroes era común en la época en que se construyó la Rotonda de la Anástasis en Jerusalén, pero el uso de edificios abovedados centralizados para simbolizar la resurrección fue una innovación cristiana. [26] Richard Krautheimer señala que el patrón octogonal de los mausoleos romanos correspondía a la idea cristiana del número ocho que simboliza la regeneración espiritual. [27]
En Italia, en el siglo IV, comenzaron a construirse baptisterios como mausoleos abovedados y martyria, que se extendieron en el siglo V. Smith escribe que esto reforzó el énfasis teológico en el bautismo como una reexperiencia de la muerte y resurrección de Jesucristo . [28] Krautheimer escribe que "el bautismo es la muerte del viejo Adán y la resurrección del nuevo hombre; ocho es el número simbólico de la regeneración, la salvación y la resurrección, ya que el mundo comenzó el octavo día después de que comenzó la creación, y Cristo resucitó de entre los muertos en el octavo día de la Pasión". [29] Según Miša Rakocija , los baptisterios octogonales se originaron en Milán, Roma y Rávena y eran típicos del imperio occidental, pero raros en el imperio oriental. [30] Theresa Grupico afirma que el octógono, que es de transición entre el círculo y el cuadrado, llegó a representar la resurrección de Jesús en el cristianismo primitivo y se utilizó en los planos de los martyria y baptisterios por esa razón. Las cúpulas mismas eran a veces octogonales, en lugar de circulares. [31] [32] Nicholas Temple propone la sala de recepción imperial como una fuente adicional de influencia en los baptisterios, transmitiendo la idea de recepción o paso redentor hacia la salvación. La iconografía de las figuras reunidas y el trono de Cristo también se relacionaría con esto. [33]
Michele Melaragno escribe que el concepto de " Cristo Rey " era el contrapunto cristiano a la tradición romana de deificación del emperador y por eso absorbió el simbolismo de la cúpula asociado con ella. [34] E. Baldwin Smith escribe que "en Occidente, durante el período carolingio, los clérigos y gobernantes revivieron, o tomaron del Oriente bizantino, el uso de cúpulas como señal de presencia real y divina". [35]
Al igual que la sala del trono del emperador romano de Oriente, o Crisótrico , el trono de Carlomagno en la Capilla Palatina de Aquisgrán estaba situado en un espacio octogonal abovedado. En palabras de Allan George Doig, el trono de Aquisgrán estaba situado en "un lugar intermedio entre la tierra y el cielo" en el nivel de la galería, directamente frente a una imagen del trono de Cristo en la cúpula. [36] Según Jodi Magness , la imagen de Cristo en un trono en la cúpula hacía referencia a un pasaje sobre el apocalipsis del Libro del Apocalipsis . [37] [g] Según Herbert Schutz, el simbolismo del octógono de Aquisgrán se relacionaba con el papel del emperador como representante de Dios en la Tierra para lograr un " Imperium Christianum " universal y la geometría de los objetos y la arquitectura actuaba como un "texto sin palabras" para sugerir ideas, como la " renovatio imperii ". [38] Winand Klassen escribe que el espacio abovedado simbolizaba la naturaleza dual secular y divina del imperio restaurado. [39]
Existen evidencias literarias de que la idea del templo cósmico se había aplicado a la basílica cristiana a fines del siglo IV, en la forma de un discurso de Eusebio sobre una iglesia en Tiro . Sin embargo, es solo a mediados del siglo VI que existe la evidencia literaria más antigua de una interpretación cosmológica de un edificio de iglesia con cúpula, en un himno compuesto para la iglesia catedral de Edesa . Kathleen E. McVey rastrea esto a una mezcla por parte de Jacob de Serugh de las dos escuelas principales pero contradictorias de exégesis bíblica de la época: la tradición del edificio como microcosmos de la escuela de Antioquía combinada con la visión alejandrina del cosmos y el firmamento como compuestos de esferas y hemisferios, que fue rechazada por la escuela de Antioquía. [40]
El oro se utilizó como el color del cielo , y Charles Stewart señala que el énfasis en la luz de las ventanas debajo de las cúpulas de las comisiones imperiales de Justiniano corresponde a la idea neoplatónica de la luz como símbolo de la sabiduría. [41] Andrzej Piotrowski escribe que las iglesias bizantinas después de Santa Sofía de Justiniano a menudo tenían cúpulas cubiertas de oro con un anillo de ventanas y que el oro, como "el metal más precioso y el paradigma de la pureza, era un signo de luz y divinidad en los escritos de San Basilio y Pseudo-Dionisio . 'No se oxida, no se descompone ni se desgasta y puede ser golpeado hasta la finura del aire. El oro se utilizó para invocar la naturaleza trascendental del Cristo encarnado '". [42]
A partir de finales del siglo VIII, los retratos de Cristo comenzaron a reemplazar las cruces de oro en los centros de las cúpulas de las iglesias, lo que Charles Stewart sugiere que puede haber sido una corrección excesiva a favor de las imágenes después de los períodos de la iconoclasia en los siglos VIII y IX. Uno de los primeros fue en la cúpula de la nave de Santa Sofía en Tesalónica , y esto eventualmente se convirtió en la imagen del busto conocida como Pantokrator . [43] Otto Demus escribe que las iglesias bizantinas medias estaban decoradas de manera sistemática y se puede ver que tenían tres zonas de decoración, con el lugar más sagrado en la parte superior. Esta zona superior contenía la cúpula, el tambor y el ábside. La cúpula estaba reservada para el Pantokrator (que significa "gobernante de todo"), el tambor generalmente contenía imágenes de ángeles o profetas, y la semicúpula del ábside generalmente representaba a la Virgen María, generalmente sosteniendo al Niño Jesús y flanqueada por ángeles. [44] Maria Evangelatou escribe que María se convirtió en la figura más comúnmente representada en la semicúpula del ábside durante el crecimiento de su culto después del fin de la iconoclasia en el siglo IX por varias razones, incluyendo que su poder como intercesora de los fieles se prestaba a representaciones en un punto focal para la congregación, y que su papel en la Encarnación y su papel como puente entre el cielo y la tierra se vieron reforzados por la ubicación del ábside justo debajo de la cúpula. [45]
Anna Freze escribe que las iglesias octogonales y las iglesias con cúpula octogonal del Imperio bizantino durante los siglos IX al XI estaban estrechamente vinculadas a encargos imperiales. Los patrones octogonales pretendían transmitir "la idea de basilea como el poder sacro y el estatus de un emperador bizantino" y el octógono, al ser también un símbolo de regeneración, sugiere un origen para esto en las restauraciones arquitectónicas de Basilio I después de los períodos iconoclastas. [46] Barry Bridgwood y Lindsay Lennie escriben que las cúpulas de la arquitectura de la iglesia ortodoxa oriental siguieron la influencia de la ortodoxia oriental en Europa central y oriental y que las diferencias arquitectónicas con la arquitectura de la iglesia occidental son análogas al cisma teológico entre las iglesias occidental y oriental . [47]
Nicola Camerlenghi escribe que las cúpulas eran símbolos de estatus entre las ciudades y comunas en competencia de la Italia medieval y esto contribuyó al auge de la construcción de cúpulas allí a partir del siglo XI. [48]
Según James Mitchell, en el Renacimiento la cúpula comenzó a ser un símbolo en toda Europa de la unidad de la religión. [49] La representación astrológica de las constelaciones de estrellas en la pequeña cúpula sobre el altar de la Sacristía Vieja de la Basílica de San Lorenzo en Florencia , ha sido calculada por Patricia Fortini Brown para representar el 6 de julio de 1439 alrededor del mediodía, la fecha de la sesión de clausura del Concilio de Florencia , en la que los Artículos de Unión entre la cristiandad oriental y occidental fueron firmados por delegados latinos y griegos. [50] Janna Israel escribe que la adopción de formas arquitectónicas bizantinas en Venecia a fines del siglo XV, como las cúpulas bajas sobre pechinas, ayudaron "en la construcción de una historia más armoniosa y sin fisuras entre Venecia y Bizancio, pasando por alto las divisiones que en realidad habían definido la relación entre las dos potencias durante casi mil años". [51] Nathaniel Curtis escribe que las grandes cúpulas del Renacimiento implicaban “ideas de poder, dominio o centralización, como la capital de una nación o de un estado”. Señala que Guadet dijo de San Pedro que “es menos el techo de la más grande de todas las iglesias que la cubierta y el signo de este centro al que converge toda la unidad del catolicismo”. [52]
Según Linda Koch, se ha reconocido que el humanismo renacentista inspiró un renacimiento general de la antigüedad e intentó reconciliar el cristianismo con el paganismo romano . [53] Irene Giustina escribe que, en la Italia del Renacimiento, la cúpula apuntada se consideraba estructuralmente más segura pero también estaba "en contra de las reglas de la arquitectura antigua". El perfil apuntado se consideraba bárbaro y los timburios se usaban tanto para ocultar la forma de la cúpula externamente como por razones estructurales. Se preferían los perfiles de cúpula semicirculares. [54] Sylvie Duvernoy escribe que el tratado de arquitectura de 1450 escrito por Leon Battista Alberti se inspiró en el antiguo libro de Vitruvio De architectura pero escrito desde una perspectiva humanista y, a diferencia de Vitruvio, abogó por los planos centrales porque el círculo era "la forma favorita de la naturaleza". De los nueve diseños de iglesias proporcionados en el libro, seis eran diseños circulares o poligonales de planificación central, y se recomendaba que las formas poligonales se dibujaran con ángulos iguales para que pudieran inscribirse en un círculo. Las iglesias de planificación centralizada se difundieron en Europa desde mediados del siglo XV en adelante como parte del Renacimiento . [55]
La aparición del óvalo en la arquitectura ha sido ampliamente discutida por los historiadores de la arquitectura. Aunque no es una idea que se originó en el Renacimiento, a principios del siglo XVI la idea del óvalo estaba "en el aire", según Santiago Huerta. [56] Durante las discusiones del Concilio de Trento (1545-1563), que inició la Contrarreforma de la Iglesia católica en respuesta a la Reforma protestante , el círculo y el cuadrado fueron declarados demasiado paganos para las iglesias cristianas. [57] [58] Aunque el concilio no hizo ningún pronunciamiento directo sobre la arquitectura y, según Hanno-Walter Kruft, los efectos de esas reformas realmente adoptadas por el concilio fueron variados, el único ejemplo escrito conocido de las resoluciones del concilio aplicadas a la arquitectura, Instructiones fabricae et supellectilis ecclesiasticae del cardenal Carlos Borromeo de 1577, "condena la forma circular como pagana". La publicación estaba dirigida únicamente a la diócesis de Milán de Borromeo , pero ganó difusión en toda Europa. [59] Según Michael Earls, la cúpula ovalada reconciliaba el "eje largo, favorecido por la liturgia de la contrarreforma y el plan central tan querido por los idealistas espaciales". [60]
Victoria Hammond escribe que, además del atractivo inherente de la forma ovalada, su uso en cúpulas puede haber sido influenciado por la Era Europea de la Exploración , así como por la teoría de las órbitas elípticas de los planetas . [61] Sylvie Duvernoy señala que, si bien Johannes Kepler era demasiado joven para haber influido en la popularidad inicial de las iglesias ovaladas, la publicación en 1609 de su descubrimiento del movimiento elíptico de los planetas podría haber contribuido a su persistencia. [62] Sylvie Duvernoy escribe que el uso de una cúpula de planta circular y una cúpula de planta ovalada en las iglesias con cúpulas gemelas construidas entre 1662 y 1679 en la entrada norte de la ciudad de Roma, Santa Maria dei Miracoli y Santa Maria in Montesanto , indica que las dos formas se consideraban entonces simbólicamente equivalentes. [63]
Michał Kurzej sostiene que el crucero abovedado probablemente "se convirtió en una característica distintiva de los edificios de la Iglesia Católica Romana " en el siglo XVI y que la imitación de la arquitectura italiana fuera de Italia en ese momento indicaba parcialidad hacia el catolicismo romano sobre el protestantismo . [64]
Wolfgang Born escribe que, según Walter Tunk, "el tipo bávaro de cúpula bulbosa se originó a partir de una fusión entre una aguja puntiaguda y una cúpula". [65] Hans Schindler afirma que "la aguja en forma de cebolla confería el prestigio de las iglesias de peregrinación conocidas y permitía que una nueva iglesia indicara su parentesco con ellas". [66]
Piotr Krasny escribe que "se creía que las cinco cúpulas que coronaban las iglesias ortodoxas tradicionales de Rutenia simbolizaban a los Cinco Patriarcas , quienes según la eclesiología ortodoxa ejercían el mismo poder en la Iglesia. En el siglo XVII las cinco cúpulas fueron reemplazadas por una, que simbolizaba la primacía del Papa , que era reconocida por la Iglesia uniata ". [67]
Miecyzslaw Wallis escribe: "En los antiguos templos rusos , una cúpula simbolizaba a Cristo , tres, a la Trinidad , cinco, a Cristo y los cuatro evangelistas , trece cúpulas, a Cristo y los doce apóstoles ". [68]
Según Oleg Grabar , las cúpulas del mundo islámico, que rechazaban la iconografía de estilo cristiano , continuaron las otras tradiciones. La realeza musulmana construyó cúpulas palaciegas de placer en continuación de los modelos imperiales romano y persa, aunque muchas no han sobrevivido, y los mausoleos abovedados desde Merv hasta la India desarrollaron la forma. [69] Robert Hillenbrand señala que los techos abovedados con decoración solar o estelar continuaron el simbolismo de la cúpula del cielo, y la sala de audiencias abovedada del palacio de Abu Muslim en Merv presentaba al gobernante como cosmocrátor . [70]
Según Hillenbrand, la comprensión de la intención simbólica en la arquitectura musulmana se hace difícil por la falta de evidencia explícita de fuentes literarias, asociaciones aparentemente inconsistentes entre la planta o elevación y el significado simbólico, y el rechazo del Islam a la decoración escultórica y figurativa. [71] La falta de documentación e incluso tradición de tal simbolismo puede indicar que el significado solo estaba destinado a una pequeña élite culta. [72]
Hillenbrand escribe que la comprensión del simbolismo del color en el Islam ha sufrido una falta de evidencia literaria, pero se ha propuesto que los patrones florales verdes representan la fertilidad y los azulejos azules representan la buena suerte o el cielo. [70] Anwaar Mohyuddin y Nasra Khan señalan que el color verde, utilizado en la cúpula de la tumba del Profeta , estaba asociado con la tribu Quraysh de Mahoma , supuestamente era su color favorito y se ha convertido en un símbolo del propio Islam. [73]
Jonathan M. Bloom afirma que el término qubbat al-khaḍrā' fue utilizado por fuentes medievales para describir características encontradas en varios palacios musulmanes primitivos y se traduce convencionalmente como "cúpula verde". La explicación convencional para el término es que las primeras cúpulas estaban hechas de madera cubierta con láminas de cobre que adquirían una pátina verde con el tiempo. Sin embargo, el análisis gramatical del término árabe sugiere que tenía otros posibles significados y escribe que puede haber sido originalmente pensado para transmitir algo así como "cúpula del cielo". [74]
Bloom escribe que las mezquitas no solían tener cúpulas hasta el siglo XI, tal vez debido a la asociación existente de las cúpulas con los palacios y las tumbas. [75] Grabar enfatiza que, en los primeros siglos del Islam, las cúpulas estaban estrechamente asociadas con la realeza. Una cúpula construida frente al mihrab de una mezquita, por ejemplo, estaba destinada, al menos inicialmente, a enfatizar el lugar de un príncipe durante las ceremonias reales. Con el tiempo, dichas cúpulas se convirtieron principalmente en puntos focales para la decoración o la dirección de la oración. El uso de cúpulas en mausoleos también puede reflejar el patrocinio real o verse como una representación del honor y el prestigio que simbolizaban las cúpulas, en lugar de tener un significado funerario específico. [76]
Según Andrew Peterson, la amplia variedad de formas de cúpulas en el Islam medieval reflejaba diferencias dinásticas, religiosas y sociales tanto como consideraciones prácticas de construcción. [77] E. Baldwin Smith afirma que la forma de las cúpulas de ladrillo en forma de melón en el Cercano Oriente con corrugaciones en el exterior puede haber sido una extensión de una tradición anterior de tales cúpulas en madera de la arquitectura palaciega de Alejandría . [78] Smith también sugiere que los "baldaquinos y cúpulas esculpidos" de la arquitectura mogol fueron una adopción de la arquitectura otomana a través de artistas, artesanos y arquitectos itinerantes de la corte otomana. [79]
Doğan Kuban escribe que incluso variaciones aparentemente menores en la forma, la estructura y el uso funcional tenían implicaciones teóricas y eran el "resultado de desarrollos complejos y culturalmente significativos en el mundo islámico, donde la cúpula y el minarete se convirtieron en símbolos del Islam". [80] Camilla Edwards escribe que "la cúpula y sus elementos decorativos son fundamentales para la creencia islámica" y a menudo se encuentran en tres estructuras que pueden servir como lugares de culto: mezquitas , madrasas y mausoleos. [81]
Oleg Grabar caracteriza las formas de la arquitectura islámica como si tuvieran niveles relativamente bajos de simbolismo. Si bien lo admite en un sentido general, Yasser Tabbaa sostiene que ciertas formas fueron inicialmente muy simbólicas y que sólo perdieron tales asociaciones con el tiempo. El fenómeno de las cúpulas de muqarnas , en particular, es un ejemplo. Tabbaa explica el desarrollo y la difusión de las cúpulas de muqarnas en todo el mundo islámico a principios del siglo XI como expresión de una idea teológica del universo propuesta por los ash'aritas (una modificación del atomismo de Aristóteles con el ocasionalismo ), que cobró importancia en Bagdad en esa época. Sólo más tarde se utilizó el estilo de manera puramente decorativa. [82]
Theresa Grupico escribe que el uso del octógono en la Cúpula de la Roca , la arquitectura funeraria imperial o la arquitectura de la mezquita puede ser un préstamo de un uso bizantino o persa anterior o reflejar la idea del Paraíso con "ocho jardines con ocho puertas". [83] Rina Avner escribe que la Cúpula de la Roca fue diseñada para expresar el rechazo musulmán de los principios cristianos de la divinidad de Cristo y el papel de María como " portadora de Dios ". Su forma octogonal probablemente hace referencia a la Iglesia octogonal de Kathisma , un santuario cristiano octogonal a tres millas de distancia que se construyó alrededor de una roca que se dice que sirvió como asiento para la Virgen María. El tramo interior de la Cúpula de la Roca es ligeramente más ancho que el de la Iglesia de Kathisma. La cúpula de la Cúpula de la Roca ha sido comparada con la de la cercana Iglesia abovedada de Anastasis . Una fuente del siglo X escribe que la Cúpula de la Roca "estaba destinada a competir con las iglesias de Jerusalén y superarlas en belleza, especialmente con respecto al abrumador tamaño de la cúpula de la Anástasis". [84]
Grupico escribe que las mezquitas otomanas, como la Mezquita de Solimán el Grande en Estambul, han sido interpretadas como "desafiantes" a Santa Sofía o "invitando a similitudes" de mensaje más allá de lo meramente visual. [85] El uso de texto coránico para decorar las pechinas de las cúpulas en el mundo islámico reemplazó las representaciones humanas de la iconografía cristiana, como los Cuatro Evangelistas, pero representó de manera similar el camino hacia la Palabra de Dios . [86]
Thomas Markus escribe que la cúpula se convirtió en un símbolo del poder político democrático a lo largo de los siglos XVIII, XIX y XX. [87]
El Parlamento irlandés en Dublín incluía una cúpula octogonal sobre una cámara central para la Cámara de los Comunes . Edward McParland escribe que la ubicación del espacio, especialmente en relación con la Cámara de los Lores con bóveda de cañón , que estaba fuera del eje en el lado este del edificio, puede haber simbolizado un dominio político por parte de la Cámara de los Comunes. [88]
Kendall Wallis escribe que la decisión de construir el Capitolio nacional de los Estados Unidos con una gran cúpula "adoptó una forma cargada de significado sagrado simbólico y le atribuyó un significado radicalmente secular". El uso decorativo de los casetones pretendía evocar una conexión con los orígenes clásicos de la democracia y el republicanismo . "Representaba el poder legislativo de la república", santificado. Las ideas de asociación religiosa y simbolismo celestial también persistieron en su resonancia con los matices providenciales del sentido de la vocación de Estados Unidos en el mundo y, más pronunciado en los capitolios estatales, en las estrellas y escenas del cielo representadas en las cúpulas. Las cúpulas de los capitolios estatales construidas después de la Guerra Civil estadounidense que se parecían a la segunda cúpula del Capitolio nacional hacían referencia simbólica al gobierno federal y, por tanto, a la idea de " la Unión ". [89] Charles Goodsell sugiere un vínculo entre la función de un capitolio como "sede" del gobierno (la raíz de la palabra "capitolio" es caput o "cabeza") y la semejanza física de la cúpula de un capitolio con una gran cabeza. [90]
Richard Overy escribe que tanto Hitler como Stalin planearon, pero nunca completaron, enormes salas de reuniones abovedadas como parte de sus esfuerzos por establecer capitales globales. El Volkshalle de Hitler , o "Salón del Pueblo", debía tener una cúpula de 250 metros de ancho y albergar a 200.000 personas. El Palacio de los Soviets en Moscú debía ser el edificio más alto del mundo, elevándose sobre una sala de congresos abovedada de 100 metros de ancho para 21.000 delegados socialistas mundiales. Los cimientos del Palacio de los Soviets se comenzaron a construir en el sitio de la demolida Catedral de Cristo Salvador , pero problemas técnicos pospusieron el proyecto y fue abandonado después de la muerte de Stalin en la década de 1950. Overy afirma que estos estaban destinados a ser monumentos a la dictadura y la civilización utópica que durarían siglos. [91]
Según Giovanni Rizzoni, aunque la cúpula representaba tradicionalmente el poder absoluto, la moderna cúpula de cristal del edificio del Reichstag alemán expresa tanto la soberanía del pueblo, que como turistas está literalmente por encima de la legislatura mientras recorre la cúpula, como la accesibilidad de la democracia parlamentaria, debido a la transparencia de la cúpula de cristal y la ventana que proporciona hacia la cámara legislativa de abajo. [92] William Seale escribe que la cúpula es un símbolo arquitectónico aceptado en todo el mundo para las legislaturas democráticas. [93]