Las misiones jesuitas en América del Norte se intentaron a finales del siglo XVI, se establecieron a principios del siglo XVII, fracasaron a principios del XVIII, desaparecieron durante la supresión de la Compañía de Jesús alrededor de 1763 y regresaron alrededor de 1830 después de la restauración de la Compañía. . Las misiones se establecieron como parte del impulso colonial de Francia y España durante el período, siendo la "salvación de almas" un acompañamiento de la constitución de Nouvelle-France y principios de Nueva España . Los esfuerzos de los jesuitas en América del Norte fueron paralelos a sus misiones en China en el otro lado del mundo y en América del Sur . Dejaron documentación escrita de sus esfuerzos, en forma de The Jesuit Relations .
Hacia el final de su reinado, Enrique IV de Francia comenzó a considerar la posibilidad de emprender empresas en el extranjero, entre las que se encontraban América del Norte y Levante . [1] : 43
En 1570, los jesuitas españoles se trasladaron hacia el norte desde San Agustín en La Florida para establecer una pequeña misión en Virginia: la Misión de Ajacán . El 19 de febrero de 1571, ocho misioneros fueron asesinados por los indígenas locales. [2] Los Mártires se han convertido en Siervos de Dios . [3]
En 1604, el explorador francés Samuel de Champlain inició la primera participación francesa importante en América del Norte. Fundó Port Royal como el primer asentamiento europeo permanente en América del Norte al norte de Florida en 1605, y el primer establecimiento francés permanente en Quebec en 1608. [1] : 71
Los jesuitas establecieron una misión en la bahía de Penobscot en 1609, que formaba parte de la colonia francesa de Acadia .
Los jesuitas quisieron participar en estas incursiones a nuevas tierras. [1] : 43 El 25 de octubre de 1604, el padre jesuita Pierre Coton pidió a su superior general Claudio Acquaviva que enviara dos misioneros a Terre-Neuve . [1] : 43 Como resultado, en 1611 los dos primeros jesuitas, Pierre Biard y Enemond Massé , pudieron partir hacia Port Royal en Acadia . [1] : 44 La misión fracasó en 1613 tras una incursión de los virginianos . [1] : 2
Se construyó una tercera misión en la isla Mount Desert en 1613.
Los jesuitas concibieron planes para trasladar sus esfuerzos a las orillas del río Saint-Laurent . Una cuarta misión fue establecida en 1625, realizada por los padres Charles Lalemant (como Superior), Enemond Massé, Jean de Brébeuf y los asistentes François Charton y Gilbert Buret. [1] : 44 Esta misión fracasó tras la ocupación de Quebec por las fuerzas inglesas en 1629. [1] : 2
Aunque los jesuitas intentaron establecer misiones desde la actual Florida en 1566 hasta la actual Virginia en 1571, las misiones jesuitas no lograrían afianzarse con fuerza en América del Norte hasta 1632, con la llegada del jesuita Paul Le Jeune . Entre 1632 y 1650, 46 jesuitas franceses llegaron a América del Norte para predicar entre los indios. [1] : 2
En el Virreinato colonial español de Nueva España (México colonial), de 1683 a 1767 los jesuitas establecieron las primeras veinte misiones en Baja California , en la Península de Baja California del actual México .
Asimismo, de 1687 a 1704 los jesuitas establecieron veintitrés misiones en el desierto de Sonora , en las Provincias Internas de Nueva España, actual noroeste de México y sur de Arizona .
La supresión de la Compañía de Jesús en 1767 en el Imperio español llevó a su expulsión del Virreinato de Nueva España. Los franciscanos los reemplazaron en el apoyo a las misiones existentes y en el establecimiento de nuevas misiones desde 1768 hasta 1822 en la América del Norte española. En 1774, sólo en la península de Baja California, los dominicos reemplazaron a los franciscanos en el establecimiento de misiones.
En 1634, los jesuitas establecieron una misión en territorio hurón bajo la dirección de Jean de Brébeuf. [1] : 72 La Misión de Sainte-Marie tuvo bastante éxito y fue considerada como "la joya de la misión jesuita en Nueva Francia". Más de una década después fue destruido por enemigos tradicionales de los hurones, los iroqueses , [1] : 2 primero en 1648 y nuevamente en 1649. [1] : 73 Los jesuitas fueron asesinados junto con los hurones. Ocho jesuitas, asesinados entre 1642 y 1649, pasaron a ser conocidos como los mártires norteamericanos .
En 1654, los jesuitas comenzaron a establecer misiones entre los iroqueses. En 1656, Sainte Marie entre los iroqueses (originalmente conocida como Sainte-Marie-de-Ganentaa o Santa María de Ganantaa) fue la primera de estas nuevas misiones en establecerse, ubicada entre los Onondagas bajo el mando del padre Simon Le Moyne . En trece años, los jesuitas tenían misiones entre las cinco naciones iroquesas, en parte impuestas por los ataques franceses contra sus aldeas en el actual estado de Nueva York . Sin embargo, como las relaciones entre los franceses y los iroqueses eran tensas, todas las misiones fueron abandonadas en 1708. [1] : 73 Algunos iroqueses convertidos y miembros de otras naciones emigraron a Canadá, donde se unieron a la misión jesuita de Kahnawake en 1718.
La misión jesuita en Detroit se trasladó a la isla Bois Blanc en 1742. Posteriormente, la misión se restableció en las cercanías de la actual Windsor , más cerca de las defensas de Detroit. La misión hurón sirvió tanto a residentes nativos como europeos, con la llegada de colonos franceses a la zona. En 1767, la misión se convirtió en la Parroquia de la Asunción, la primera parroquia católica romana en la actual Ontario . [4]
A finales de la década de 1750, los líderes de Kahnawake llevaron a 30 familias río arriba para crear un nuevo asentamiento en Akwesasne , hoy el asentamiento Mohawk más grande de Canadá.
Para formar a los jóvenes indios en la fe católica, se abrió un seminario cerca de Quebec, en Notre-Dame-des-Anges, en 1636. Los primeros estudiantes fueron cinco jóvenes hurones, a los que siguieron una docena de jóvenes montagnais y algonquinos en 1638. 1639. [1] : 80 Después de los primeros éxitos, el seminario fracasó ya que los jóvenes indios se mostraron reacios a recibir educación y murieron en gran número debido a infecciones traídas por los occidentales. Se abrió un segundo seminario en Trois-Rivières , pero fracasó al cabo de un año. [1] : 83
Un esfuerzo más exitoso fue el establecimiento de " reducciones ", aldeas donde se estableció la población local bajo el control de los jesuitas. Las reducciones de América del Norte se inspiraron en las Reducciones jesuíticas de América del Sur , especialmente las de Paraguay . Las reducciones se establecieron primero para los nómadas del valle del río San Lorenzo, en Sillery cerca de Quebec y Concepción cerca de Trois-Rivières, y más tarde entre los pueblos sedentarios como los Huron-Wendat en Notre-Dame-de-Foy y más tarde Lorette , y los iroqueses en La Prairie de la Madeleine. [1] : 88
Una de las reducciones más famosas fue la de Sillery, cerca de Quebec, que se estableció con la ayuda financiera de Noël Brûlart de Sillery en 1637. [1] : 88 En 1645, había 167 habitantes aborígenes en Sillery. [1] : 105 La reducción fue atacada por los iroqueses en 1646. En 1670, Sillery fue golpeada por una epidemia de sarampión y los montagnais y algonquinos abandonaron el territorio. En 1698, los jesuitas abandonaron allí su puesto de misioneros y transfirieron el terreno a la parroquia de Notre-Dame-de-Sainte-Foy. [1] : 108
Los esfuerzos de los jesuitas en América del Norte se verían constantemente obstaculizados por el conflicto de los franceses con los iroqueses. La Nación Hurón fue esencialmente destruida por los efectos de la guerra con los iroqueses tras las epidemias de enfermedades infecciosas de 1634 a 1640. Por fin, en 1701, la " Grande Paix de Montréal " pondría fin al conflicto. [1] : 2
Los jesuitas exigieron que los iroqueses que se convirtieron a la fe cristiana también adoptaran un nuevo enfoque en la política, provocando así que los iroqueses dejaran de comprometerse con aquellos que no se habían convertido. Consideraban que la oposición a los rituales que unían a los iroqueses de diferentes clanes y naciones era una necesidad, ya que estos rituales parecían irremediablemente ligados al pecado y la superstición. Estas diferencias entre los iroqueses conversos al cristianismo y los que se adhirieron a las creencias tradicionalistas crearon conflictos entre los dos grupos. Esto llevó a los tradicionalistas iroqueses a lanzar ataques violentos contra los cristianos conversos. Cuando el valor espiritual de los iroqueses pareció aumentar a través de las victorias de guerra, esto fue lo que hizo que los chamanes y jefes tradicionalistas recuperaran a sus discípulos de la misma manera que los sacerdotes los habían ganado por primera vez. A finales de la década de 1670, las guerras con Susquehannocks y Mahicans terminaron, lo que provocó que los iroqueses volvieran a la percepción de su propia fuerza espiritual. Por lo tanto, a los jesuitas no les gustó ganar estas batallas, y un padre jesuita Etienne de Carheil escribió que no había nada más perjudicial para estas misiones que las victorias de los nativos sobre sus enemigos. [5]
En 1667, los jesuitas habían establecido una estación cerca de la actual Green Bay, Wisconsin . Se dice que los Illiniwek que conocieron allí pidieron a los franceses que les enviaran un misionero a su país de origen. En 1668, sus superiores jesuitas trasladaron al padre Jacques Marquette a misiones más arriba del río San Lorenzo, en la región occidental de los Grandes Lagos . Ayudó a fundar misiones en Sault Ste. Marie en el actual Michigan en 1668, St. Ignace en 1671, [6] y en La Pointe en el Lago Superior cerca de la actual ciudad de Ashland, Wisconsin . En 1673, Marquette y el explorador francocanadiense Louis Jolliet emprendieron un viaje adicional para explorar el río Mississippi hasta la desembocadura del río Arkansas .
A finales de la década de 1690, los jesuitas se expandieron a lo largo del medio del río Mississippi, en competencia con el Seminario de Misiones Extranjeras de Quebec (una rama de la Sociedad de Misiones Extranjeras de París ). [7] : 54 En 1700, los jesuitas se establecieron en la desembocadura del río Des Peres . [7] : 55 A partir de 1703, un gran establecimiento jesuita tuvo su sede en Kaskaskia, en el territorio de Illinois , cuando Jacques Gravier fue nombrado vicario general de la Misión de Illinois . [7] : 64 [8] Estuvo ubicado en el Fuerte de Chartres . [9] : 158
Muchos de los misioneros compilaron estudios o diccionarios de las Primeras Naciones y las lenguas nativas americanas que aprendieron. Por ejemplo, Jacques Gravier compiló el diccionario Kaskaskia Illinois-Francés más extenso entre las obras de los misioneros antes de su muerte en 1708. [8] [10] No fue editado ni publicado hasta 2002, pero el trabajo ha contribuido a la Tribu de Miami de Proyecto de revitalización del idioma de Oklahoma con la Universidad de Miami en Oxford, Ohio . [10]
En junio de 1735, el padre Jean-Pierre Aulneau de la Touche recibió una asignación como capellán y partió hacia Fort St. Charles en Lake of the Woods en un área que ahora se encuentra en Ontario, Canadá y Minnesota, Estados Unidos. Navegó por los Grandes Lagos hasta el Fuerte St. Charles junto con Pierre Gaultier de La Vérendrye , comandante del distrito occidental. En ese momento, el padre Aulneau estaba destinado más al oeste que cualquier otro misionero en América del Norte. Al año siguiente, el padre Aulneau, Jean Baptiste de La Vérendrye y 19 viajeros francocanadienses fueron enviados desde Fort St. Charles a Fort Michilimackinac para recoger suministros para una expedición al pueblo mandan en lo que hoy son Dakota del Norte y del Sur. El 8 de junio de 1736, su primera noche fuera y a varios kilómetros del fuerte, todos los miembros de la expedición fueron asesinados por guerreros "Prairie Sioux " en una isla cercana en Lake of the Woods. La masacre fue supuestamente una represalia por la práctica del comandante La Vérendrye de suministrar armas a los enemigos sioux. [11]
Gran Bretaña asumió el dominio colonial de Canadá y las tierras al este del río Mississippi en 1763 después de la Guerra de los Siete Años . En Quebec permitieron que los jesuitas continuaran ministrando en las aldeas de las Primeras Naciones.
Los jesuitas mantuvieron una presencia hasta que su orden fue suprimida en Francia. Fueron expulsados oficialmente de Luisiana en 1763. En ese momento veintisiete de ellos oficiaban desde Quebec hasta Luisiana. [9] : 158 Después de que el Papa Pío VII restableciera la Orden en 1814, los jesuitas reanudaron el trabajo misionero en Luisiana alrededor de 1830. [9] : 160
Varios hombres belgas vinieron a estudiar a Whitemarsh, cerca de Bowie, Maryland , a principios de la década de 1820. Todos se habían ofrecido como voluntarios para ser misioneros entre los nativos americanos. El padre Pierre-Jean De Smet , que empezó a trabajar en Misuri en 1830, acabaría estableciendo relaciones sólidas con líderes de numerosas tribus del Oeste, incluido Toro Sentado , jefe de guerra de los sioux . A lo largo del siglo XIX, los sacerdotes jesuitas fundaron misiones y escuelas entre las tribus nativas en los actuales Montana e Idaho .
Los internados canadienses, que perjudicaron a varias generaciones de niños y jóvenes de las Primeras Naciones que fueron silenciados y abusados dentro de sus muros, estaban formados por escuelas dirigidas por jesuitas. Los internados en los que participaron los jesuitas funcionaron de manera que propiciaran la asimilación indígena y la conquista de sus tierras. El escritor canadiense ojibwe Basil Johnston representa esta opresión jesuita escribiendo temas de humor de supervivencia sobre los estudiantes de su propia escuela residencial dirigida por jesuitas en Ontario en la década de 1930, al mismo tiempo que narra una estrategia más general de resistencia por parte de los estudiantes y sus familias. [12]
Antes de la Guerra Civil , las plantaciones jesuitas en Estados Unidos poseían esclavos afroamericanos y participaban en la trata transatlántica de esclavos . En 1838, para recaudar fondos, la Universidad de Georgetown en Washington, DC vendió 272 esclavos afroamericanos a propietarios de plantaciones en Luisiana por el equivalente actual de tres millones de dólares. Los jesuitas también poseían esclavos en otros estados. En 2017, los jesuitas pidieron disculpas por su participación y anunciaron medidas para reconocer y expiar la participación de la universidad en la trata de esclavos. [13] [14] Después de la Guerra Civil, los jesuitas establecieron operaciones en la comunidad afroamericana invitándolas a adorar en su iglesia de San Ignacio en Baltimore en la década de 1850 y fundando parroquias y escuelas para negros en Florida (incluida la de San Pedro). Escuela Católica Claver en Tampa ) algunas décadas después. Posteriormente, la congregación se alejaría del ministerio negro en respuesta a varios factores, incluida la oposición racista y las amenazas de violencia. [15]
Los jesuitas en América utilizaron métodos que eran comparativamente respetuosos del modo de vida tradicional de los indios, especialmente en comparación con el enfoque de los puritanos en Nueva Inglaterra , que exigían una conformidad con su código de vestimenta y comportamiento. En una simplificación, el historiador protestante del siglo XIX Francis Parkman escribió: "La civilización española aplastó al indio; la civilización inglesa lo despreció y descuidó; la civilización francesa lo abrazó y apreció". [16] : 42
Los misioneros jesuitas aprendieron lenguas indias y aceptaron las costumbres indias hasta el punto de conformarse a ellas, especialmente cuando vivían entre ellos. Según Jérôme Lalemant , un misionero debía primero haber "penetrado en sus pensamientos... adaptarse a su manera de vivir y, cuando era necesario, ser un bárbaro con ellos". [16] : 42–43 Para ganarse la confianza de los indios, los jesuitas establecieron paralelos entre el catolicismo y las prácticas indias, estableciendo conexiones con la dimensión mística y el simbolismo del catolicismo (imágenes, campanas, incienso, luz de velas), entregando medallas religiosas como amuletos. y promover los beneficios del culto a las reliquias . [16] : 43
Los jesuitas estaban sorprendidos e incluso indignados por la negativa de los nativos a adaptarse a lo que creían que era la ley de Dios y, sin embargo, por la práctica continua de lo que consideraban costumbres consagradas por el tiempo. Además, aunque intentaba mostrar puntos en común entre su fe católica y las prácticas de los nativos americanos, tenía algunas frustraciones internas por la negativa de los nativos a asimilarse rápidamente a la fe. Un destacado jesuita francés, el padre Brebeuf, fue un sacerdote que intentó encontrar similitudes entre las culturas, pero finalmente decidió recurrir a las prácticas teístas católicas cuando no pudo comprender los comportamientos nativos. Con respecto al padre jesuita Francois Le Mercier, sugirió fuertemente que fue el hecho de que los nativos “recurrieron” a San José y su promesa de haber dicho una novena de misas lo que impulsó a Dios a salvar su vida y la de Brebeuf y su misión. Así, Le Mercier no pudo encontrar una explicación natural, que formaba gran parte de los escritos de los jesuitas, para su liberación del peligro y la de Brebeuf. Esta incapacidad es un ejemplo que muestra cómo los jesuitas fueron más allá de las explicaciones naturales y explicaron los acontecimientos de manera teísta frente a la incomprensibilidad de una cultura extraña. [17]
El concepto de ir al infierno si uno no se convertía al catolicismo y la idea de que las prácticas nativas eran malas fue un método que los jesuitas utilizaron para lograr que los nativos se convirtieran. El padre jesuita francés Paul Le Jeune, que llegó a tierras iroquesas en 1632, fue uno de esos sacerdotes que utilizó esta táctica del miedo. Creía que poco a poco los nativos abandonarían sus “malas costumbres”. Cuando el jesuita español Juan Rogel estaba evangelizando al cacique o rey nativo de Florida en 1565, le dijo al cacique que la creencia de los nativos de que sus antepasados vieron a Dios en el momento de los entierros no era válida y que sus antepasados en realidad vieron al Diablo. [18] En 1600, en el territorio Acaxee dentro de Sinaloa, México, el padre jesuita Alonso Santaren, junto con el capitán Diego de Ávila, utilizaron el castigo físico y, en al menos un caso, la ejecución, para erradicar las prácticas que creían que permitían a Satanás mantener. un control sobre la mente india. El 7 de diciembre, en un intento por encontrar ídolos escondidos o montones de huesos, Diego y Santaren descubrieron restos de esqueletos en casas y luego los colocaron en un montón en el centro del pueblo. Antes de quemar los ídolos y obligar a los nativos a presenciar esto, Santaren ordenó a un guardia que le diera cuatro latigazos a un anciano nativo que se negó a entregar sus huesos ancestrales. [19]
Los misioneros jesuitas españoles en Nuevo México no se prepararon para grupos misioneros con diferentes idiomas. También se exigía a los nativos que proporcionaran entretenimiento a los misioneros jesuitas en sus aldeas. Además, a los nativos no se les dio ningún período para solicitar misioneros, en el que sus líderes podrían haberlos preparado para recibir a los misioneros. Hubo un programa de trabajos forzados que tanto el gobierno español como los misioneros jesuitas impusieron a los nativos. Esto obligó a los nativos a asimilarse no solo a las costumbres jesuitas, sino también a la vida española en general, incluidas las costumbres familiares y la moralidad de los colonos españoles. [20] En México, los jesuitas fueron cómplices del maltrato a los afromexicanos, o personas de sangre mixta africana y nativa mexicana, que fue perpetrado por nativos mexicanos puros. Aunque los nativos mexicanos puros probablemente también fueron oprimidos por estas y/u otras fuerzas coloniales, los nativos mexicanos que también tenían sangre africana mezclada son los que sufrieron más. Ubicados en Xalmolonga dentro de la región de Toluca, los jesuitas mantuvieron aquí la concentración de esclavos más notable de México. Los jesuitas los trataban con la misma reputación de ilegitimidad que a los nativos mexicanos puros, que provenía de haber nacido fuera del matrimonio o de uniones ilegítimas. [21]
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