Las Relaciones Jesuíticas , también conocidas como Relations des Jésuites de la Nouvelle-France (Relation de ce qui s'est passé [...]) , son crónicas de las misiones jesuíticas en Nueva Francia . Las obras fueron escritas e impresas anualmente a partir de 1632 y finalizando en 1673.
Escrito originalmente en francés , latín e italiano , The Jesuit Relations fueron informes de los misioneros jesuitas en el campo a sus superiores para actualizarlos sobre el progreso de los misioneros en la conversión de varias tribus indígenas norteamericanas, incluidos los hurones , montagnais y miꞌkmaq. , Mohawk y Algonquinos . [1] Construidos como narraciones, los informes originales de los misioneros jesuitas fueron posteriormente transcritos y modificados varias veces antes de su publicación, primero por el supervisor jesuita en Nueva Francia y luego por el cuerpo gobernante jesuita en Francia. Los jesuitas comenzaron a dar forma a las relaciones con el público en general, con el fin de atraer nuevos colonos [2] a la colonia y reunir suficiente capital y apoyo político para continuar las misiones en Nueva Francia. [1] [3] En general, estos textos sirven como microcosmos de las relaciones indígenas-europeas en América del Norte. [4]
Las Relaciones son parte integral de la historiografía de los jesuitas de Nueva Francia. [5] Estudios recientes iluminan cómo estos documentos pueden haber sido recirculados a los colegios jesuitas en Nueva Francia, lo que cambia la forma en que uno puede entender su valor etnográfico y de producción de conocimiento. [6]
Los misioneros jesuitas debían redactar informes anuales a su superior en Quebec o Montreal como relato de sus actividades. Anualmente, entre 1632 y 1673, el superior compilaba una narración o "Relación" de los acontecimientos más importantes que habían ocurrido en los distintos distritos misioneros bajo su cargo, a veces utilizando las palabras exactas de los misioneros y otras resumiendo los diarios individuales en un resumen general. cuenta, basada en parte también en los informes orales de los padres visitantes. Esta "Relación" anual fue enviada al provincial de la Orden en Francia. Después de revisarlo y editarlo, publicó el relato en una serie de volúmenes duodécimos , conocidos colectivamente como The Jesuit Relations . [7] En Francia, los textos publicados también fueron moldeados por los editores, que a menudo permanecieron en el anonimato. [8]
El misionero Charles Lallemont escribió una carta a su hermano, fechada el 1 de agosto de 1626, que marca el comienzo de los relatos de los padres y de la serie Relations des Jésuites de la Nouvelle-France sobre la obra misional en Nueva Francia . [9] Se cree que Louis de Buade de Frontenac , a quien no le gustaba la orden de los jesuitas, influyó fuertemente en el cierre de esta publicación. [10] En Francia, los debates políticos y religiosos sobre el enfoque de acomodación practicado por los jesuitas en sus misiones en el extranjero probablemente también resultaron en el cese de su publicación. [3]
A medida que la orden jesuita utilizó The Jesuit Relations para ayudar a recaudar dinero para las misiones, los estudiosos han examinado los informes en busca de la posibilidad de incongruencias textuales o relatos ficticios. [1] Ciertamente, los jesuitas pueden haber trabajado para transmitir optimismo sobre su progreso en la conversión de los pueblos indígenas, ya que fue muy lento. [1] También hay numerosos ejemplos del prejuicio de los jesuitas contra los pueblos indígenas en estos textos, así como intentos deliberados de interpretar las costumbres indígenas a través de una lente europea. [11]
Cuando se examina críticamente, Las relaciones jesuitas pueden funcionar como un recurso importante en el estudio del intercambio cultural que ocurrió entre los colonos de Nueva Francia y los nativos americanos, porque muchos de estos misioneros intentaron sumergirse en las sociedades indígenas y comprender sus culturas y prácticas para en mayor medida que otros colonos europeos. [12]
Debido a la amplia distribución de las cartas después de su publicación, los estudiosos se preguntan: ¿quién decidió la relevancia de la información contenida en estas cartas de campo? Aunque los jesuitas intentaron evitar revelar cualquier compromiso en sus principios, "es posible detectar evidencia de un examen de conciencia y de cambios de puntos de vista" [13] en relación con su éxito en la conversión de los pueblos indígenas. Después de una extensa inmersión cultural, algunos misioneros pueden haber adoptado ciertas formas de vida o prácticas culturales indígenas. [12] Los funcionarios jesuitas en Francia estarían expuestos a omitir cualquier amenaza a sus filosofías en el documento final. La cuestión se refiere menos a la precisión básica de las Relaciones Jesuitas que a los "recursos literarios manipuladores" [14] empleados por los editores. El destacado estudioso de las relaciones jesuitas, Allan Greer, señala que los escritos europeos se documentaban popularmente en una de dos formas: narraciones de viajes o catálogos enciclopédicos. [14] Señala que los jesuitas oscurecieron los límites entre estos dos géneros en un intento de recaudar fondos para continuar las misiones jesuitas en Nueva Francia: "Una de las peculiaridades de las Relaciones Jesuitas es que combinan ambos tipos de escritura: Jacques Marquette ' La narración personal de su viaje por el Mississippi, por ejemplo, comparte espacio con la descripción sistemática de Jean de Brébeuf de la sociedad hurón. [15]
Dados los objetivos de los jesuitas, "unos cuantos relatos gráficos de la persecución podrían ser más eficaces para recaudar fondos que relatos ininterrumpidos de triunfo. Por lo tanto, irónicamente, las ideas preconcebidas de los jesuitas sobre la dificultad de su tarea produjeron un registro más equilibrado de sus éxitos y fracasos que el que podrían tener". esperarse." [1]
Dado que estos textos se utilizaron para recaudar ingresos para la causa jesuita, pueden demostrar exageraciones del progreso en la conversión de los pueblos indígenas, así como relatos dramatizados de encuentros. [1] Además, los jesuitas escribieron a menudo sobre los combates que tuvieron lugar entre tribus indígenas desde una perspectiva de horror, a pesar de las constantes guerras en Europa en ese momento. [dieciséis]
Los misioneros jesuitas creían que, desarrollando una comprensión profunda de las culturas indígenas, podrían convertir a más personas. [17] Un ejemplo destacado, Jean de Brébeuf , era conocido por sus intentos de sumergirse en la lengua, la cultura y las costumbres religiosas de los pueblos hurones. Específicamente, en una entrada titulada "Lo que piensan los hurones sobre su origen", Brébeuf explicó a la audiencia una historia de la creación de los hurones, buscando alusiones a la historia bíblica de la creación en esta descripción. [18]
Paul Le Jeune también describió algunas costumbres de los hurones, como las prácticas de caza y pesca. Le Jeune intentó explicar el contexto espiritual de ciertas prácticas de caza, como explicaciones de cómo y por qué los iroqueses tenían rituales específicos para cazar castores. En su texto, Le Jeune expresa escepticismo sobre la validez de estas tradiciones. [12]
Otro tema importante en estos textos es el del martirio. Las relaciones incluían descripciones de misioneros jesuitas asesinados o mutilados, por ejemplo, la muerte de Isaac Jogues , quien murió después de ser capturado por los Mohawk en 1646. [20] También hay una descripción gráfica de la muerte de Brébeuf en 1649. [21] El texto describe la automortificación de Kateri Tekakwitha , una mujer algonquin-mohawk que se convirtió al catolicismo y vivió en una misión jesuita en Sault Saint-Louis. En 1744 se publicó una relación que detalla su historia. [22] Estas descripciones del martirio probablemente se utilizaron para continuar justificando los intentos de los jesuitas de convertir a los pueblos indígenas, y podrían haber sido exageradas por esta razón. Incluso cuando muy pocas personas se convertían al catolicismo en un año determinado, los jesuitas seguían usando estos ejemplos como prueba de que algunas personas estaban extremadamente dedicadas a sus misiones y que sus esfuerzos eran dignos de continuación. [17]
Las relaciones jesuitas también proporcionan evidencia de las actitudes de los primeros colonos europeos hacia la naturaleza y del sesgo eurocéntrico en términos de cómo creían que debía usarse esta tierra. Estos misioneros en general no veían la naturaleza como un lugar pacífico ni como un lugar para cultivar la práctica espiritual. Más bien, creían que los bosques debían convertirse en asentamientos y campos agrícolas al estilo europeo. [19] A lo largo de las Relaciones, hay muchos relatos de misioneros que tenían miedo o se sentían intimidados por el bosque, por ejemplo, la descripción de Le Jeune de un viaje por el bosque con un grupo de montañeses, Journal of a Winter Hunt, publicado en 1634. [ 22] Le Jeune detalla las dificultades físicas que supone llevar una gran cantidad de pertenencias en el frío y con poca comida. Le Jeune culpó en gran medida a los pueblos indígenas por no haber desarrollado completamente la tierra por sus dificultades. [23]
Si bien el suelo de Nueva Francia era bueno para la agricultura, se "interpretó como inutilizado y estéril" porque aún no se había desarrollado. [19] La conceptualización de la naturaleza por parte de los jesuitas es importante para comprender la creación de la raza y la racialización en América del Norte, y para comprender en general cómo los europeos inventaron el falso concepto de raza biológica. [19] Inicialmente, los jesuitas no atribuían a la biología las diferencias entre ellos y los pueblos indígenas que conocieron. En cambio, creían que los entornos en los que vivían diferentes grupos de personas explicaban por qué diferentes pueblos tenían diferentes costumbres, culturas, normas sociales, etc. [19] En general, las conceptualizaciones de la naturaleza de los jesuitas “proporcionaron a los jesuitas una justificación para el trabajo misionero y una teoría racial para la europeización”. [4]
Las relaciones jesuitas se publicitaron como cartas de campo de los sacerdotes misioneros, informes de testigos presenciales y testimonios. El proceso de ascenso en la jerarquía significó que los relatos se resumirían y darían forma de acuerdo con la opinión de cada hombre. [15] El viaje de edición "comenzó con cartas detalladas de sacerdotes en el campo, siendo la más importante generalmente la que trajo la brigada de canoas de verano del país de los Hurones . El superior en Quebec compilaba y editaba estas cartas, parafraseando algunas partes , copiando a otros palabra por palabra y enviando el paquete completo a Francia". [15] La Sociedad Jesuita en Francia aprobó cualquier documento que publicaron y probablemente alteraron parte del material antes de imprimirlo. Asimismo, John Pollack señala que el relato del padre Isaac Jogues en 1641 "no es un testimonio de un testigo ocular", sino más bien una relación de segunda mano de su superior, "extraída de las cartas de Jogues". [24] Pollack señala además que las Relaciones "fueron editadas por las misiones jesuitas en París antes de su publicación". [24]
Lo que generalmente se conoce como las Relaciones propiamente dichas, dirigidas al superior y publicadas en París bajo la dirección del provincial, comienzan con la Briève Relations du voyage de la Nouvelle-France (1632) de Le Jeune. [25] A partir de entonces, se publicó anualmente hasta 1673 un volumen duodécimo, cuidadosamente impreso y encuadernado en vitela, en las imprentas de Sébastien Cramoisy y su hermano Gabriel Cramoisy en París, y de Jean Boullenger en Rouen. [7] [5] Varios textos similares que se publicaron antes de 1632 a veces se consideran parte del corpus, pero no fueron titulados Relaciones .
No existió ninguna edición unificada hasta que Reuben Gold Thwaites , secretario de la Sociedad Histórica de Wisconsin , dirigió el proyecto para traducir al inglés, unificar y hacer referencias cruzadas de las numerosas Relaciones originales . Entre 1896 y 1901, Thwaites y sus asociados compilaron 73 volúmenes, incluidos dos volúmenes de índices. Las Relaciones comprenden efectivamente una gran cantidad de material etnográfico . Incluyó muchos otros artículos, manuscritos raros y cartas de los archivos de la Compañía de Jesús , que abarcan un período desde la fundación de la orden o la colonización de Acadia en la década de 1610 hasta la misión en Illinois Country en 1791. [26 ]
Los índices son de amplio alcance e incluyen títulos tales como: Matrimonio y costumbres matrimoniales, Noviazgo, Divorcio, Condición social de la mujer, Cantos y cantos, Danzas, y Juegos y recreación. Se puede aprender mucho mediante el examen y el estudio del material etnográfico y lingüístico compilado por los misioneros jesuitas en Nueva Francia. [3] La profundidad de las referencias cruzadas permite acceder fácilmente a varios cientos de años de interacción entre nativos americanos y europeos. [27]
Si bien Thwaites es la primera y posiblemente la más conocida de las ediciones modernas, siguieron otras. Lucien Campeau SJ (1967–2003) analizó los textos que incluyó, así como los acontecimientos históricos a los que se refieren; Se considera que su trabajo ofrece las descripciones generales más detalladas y exhaustivas disponibles. [28]
Algunos pueblos indígenas aparentemente se convirtieron al catolicismo sin dejar de adherir a su religión tradicional. [4] Cuando los jesuitas intentaron obligar a algunos pueblos indígenas a establecerse en asentamientos permanentes, creyendo que esto facilitaría la conversión a gran escala, muchas personas simplemente se negaron o abandonaron estos asentamientos. [4] Además, muchos líderes indígenas dedujeron muy rápidamente que la cristianización no era el único resultado previsto por los jesuitas, y que esta cristianización vino acompañada del robo de tierras y otros intentos de europeización. [4]
Un líder religioso hurón en la década de 1640 pronunció un discurso condenando los planes de los misioneros jesuitas de desarrollar la tierra y señalando cómo la presencia de los misioneros jesuitas resultó en mayores tasas de mortalidad para los hurones. “Estos poderosos ataques contra el cristianismo y sus efectos en las formas de vida tradicionales fueron repetidos constantemente por los sacerdotes nativos en toda Nueva Francia. Sus potentes argumentos frecuentemente frustraron los esfuerzos de los jesuitas”. [4]
La canonización de Tekakwitha, que tuvo lugar en 2012, es controvertida porque algunos pueblos indígenas de América del Norte creen que la Iglesia católica debe hacer más para dar cuenta de los daños cometidos en su pasado colonial y creen que esta canonización podría pasar por alto esta historia. Otros creen que la canonización de Tekakwitha fue un honor muy esperado. [29]
Estas Relaciones fueron escritas durante la Contrarreforma en Europa, durante la cual el catolicismo ganó popularidad y la Iglesia se reformó. Los jesuitas crecieron en poder durante este período, alcanzando incluso influencia dentro de la corte de Luis XIV . [13] Esto generó sospechas y rivalidad por parte de otras sectas religiosas. [13] Esta rivalidad podría ser un factor que impulsó a los jesuitas a seleccionar cuidadosamente la información que incluían en las Relaciones . [11]
Le Jeune escribió en Relaciones sus ideas sobre cómo se debería utilizar la tierra en Nueva Francia; recursos naturales que Nueva Francia podría ofrecer a Francia, y posibilidad de mayor empleo de franceses en Nueva Francia. Le Jeune también escribió en Relaciones sobre la pobreza de los pueblos indígenas, comparándolos con los pobres de Francia. [30] Esto fue en gran medida para convencer aún más al gobierno francés de la urgencia de colonizar y justificar la colonización como una fuente de riqueza para los pueblos indígenas, en lugar de un proceso inherentemente violento. De hecho, queda claro que un objetivo principal de estas relaciones era promover no sólo los intereses religiosos de los jesuitas, sino también los intereses económicos franceses. [31]
