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Escuela de Arte de Bengala

Bharat Mata (1905), de Abanindranath Tagore , pionero del movimiento ysobrino de Rabindranath Tagore .

La Escuela de Arte de Bengala , comúnmente conocida como Escuela de Bengala , [1] fue un movimiento artístico y un estilo de pintura india que se originó en Bengala , principalmente en Calcuta y Shantiniketan , y floreció en todo el subcontinente indio , durante el Raj británico a principios del siglo XX. siglo. También conocido como "estilo de pintura indio" en sus inicios, estaba asociado con el nacionalismo indio ( swadeshi ) y dirigido por Abanindranath Tagore (1871-1951), y también estaba siendo promovido y apoyado por administradores artísticos británicos como EB Havell , el director de la Escuela Gubernamental de Arte y Oficios de Calcuta desde 1896; Con el tiempo condujo al desarrollo de la pintura india moderna . [1] [2] [3]

Historia

La escuela de Bengala surgió como un movimiento vanguardista y nacionalista que reaccionaba contra los estilos artísticos académicos previamente promovidos en la India, tanto por artistas indios como Raja Ravi Varma como en las escuelas de arte británicas. Siguiendo la influencia de las ideas espirituales indias en Occidente , el profesor de arte británico Ernest Binfield Havell intentó reformar los métodos de enseñanza en la Escuela de Arte de Calcuta animando a los estudiantes a imitar las miniaturas mogoles . [4] [5] Esto causó controversia, lo que llevó a una huelga de estudiantes y quejas de la prensa local, incluso de nacionalistas que consideraron que se trataba de una medida regresiva. Havell contó con el apoyo del artista Abanindranath Tagore , sobrino del poeta Rabindranath Tagore . Tagore pintó una serie de obras influenciadas por el arte mogol , un estilo que él y Havell creían que expresaba las distintas cualidades espirituales de la India, en contraposición al materialismo de Occidente. La pintura más conocida de Tagore, Bharat Mata (Madre India) , representaba a una mujer joven, retratada con cuatro brazos a la manera de las deidades hindúes, sosteniendo objetos simbólicos de las aspiraciones nacionales de la India. Más tarde, Tagore intentó desarrollar vínculos con artistas japoneses como parte de una aspiración de construir un modelo de arte panasiático . A través de las pinturas de Bharat Mata, Abanindranath estableció el patrón del patriotismo. Algunos de los pintores y artistas notables de la escuela bengalí fueron Nandalal Bose , MAR Chughtai, Sunayani Devi (hermana de Abanindranath Tagore), Manishi Dey , Mukul Dey , Kalipada Ghoshal , Asit Kumar Haldar , Sudhir Khastgir , Kshitindranath Majumdar , Sughra Rababi . [1]

La influencia de la escuela bengalí en la India declinó con la difusión de las ideas modernistas en la década de 1920. A partir de 2012 , ha habido un aumento en el interés por la escuela de arte de Bengala entre académicos y conocedores. [6]

Bimal Sil fue contemporáneo de Abanindernath Tagore. Pintó con acuarelas. Sus pinturas se encuentran únicamente en colecciones privadas.

Legado

La Escuela de Arte de Bengala, que surgió en la primera mitad del siglo XX, ha dejado un importante legado en el mundo del arte indio. [7] No se puede subestimar su profundo impacto en el paisaje cultural de la India y su papel en la configuración de la trayectoria del arte indio moderno. Dirigida por artistas eminentes como Abanindranath Tagore , Nandalal Bose y Rabindranath Tagore , la Escuela de Bengala surgió como un poderoso movimiento que buscaba revivir las prácticas artísticas tradicionales de la India y forjar una identidad nacional única. Sin embargo, es importante señalar que "si bien un tipo especial de sentimiento nacionalista está presente en las pinturas de Abanindranath y en las ideas de Rabindranath, siempre hubo una aversión a la confrontación política directa en el centro de esos sentimientos". [7] Los artistas de este estilo incluyen a Amit Sarkar, Ajoy Ghosh, Sankarlal Aich, Amal Chaklader, Narendra Chandra De Sarkar, Sukti Subhra Pradhan y Ratan Acharya. Algunos de los artistas más conocidos de la Bengala actual son Jogen Chowdhury , Mrinal Kanti Das , Gopal Sanyal, Ganesh Pyne , Manishi Dey , Shanu Lahiri , Ganesh Haloi [8] Jahar Dasgupta , Samir Aich, Bikash Bhattacharjee , Manindra Bhushan Gupta, Sudip. Roy, Ramananda Bandopadhyay y Devajyoti Ray .

El desacuerdo de R. Siva Kumar

R. Siva Kumar , que ha estado estudiando el trabajo de los maestros de Santiniketan y su enfoque del arte desde principios de los años 80, refuta la práctica de subsumir a Nandalal Bose , Abanindranath Tagore , Ram Kinker Baij y Benode Behari Mukherjee en la Escuela de Arte de Bengala . Según Siva Kumar, "Esto sucedió porque los primeros escritores se guiaban por genealogías de aprendizaje más que por sus estilos, visiones del mundo y perspectivas sobre la práctica artística". [9]

Sus ideas sobre este tema están formuladas en el ensayo del catálogo de la exposición Santiniketan: The Making of a Contextual Modernism .

Ver también

Referencias

  1. ^ abc "Escaparate - Escuela de Bengala". Galería Nacional de Arte Moderno .
  2. ^ Mitter, Partha (1994). "Cómo los artistas swadeshi salvaron el pasado". Arte y nacionalismo en la India colonial, 1850-1922: orientaciones occidentales. Cambridge, Reino Unido: Cambridge University Press. págs. 267–306. ISBN 978-0-521-44354-8. Consultado el 8 de marzo de 2012 .
  3. ^ Onianos, John (2004). Atlas del arte mundial. Londres: Laurence King Publishing. pag. 304.ISBN 978-1-85669-377-6. Consultado el 8 de marzo de 2012 .
  4. ^ Mitter, Partha (2001). Arte indio . Prensa de la Universidad de Oxford. pag. 177.ISBN 0-19-284221-8. Educación de Ernest Binfield Havell.
  5. ^ Cotter, Holanda (19 de agosto de 2008). "Art Review: modernismo indio a través de un artista ecléctico y esquivo". New York Times .
  6. ^ Ghose, Archana Khare (12 de febrero de 2012). "Para muchos amantes del arte, es un regreso a la vieja escuela". Los tiempos de la India . Nueva Delhi. Archivado desde el original el 8 de mayo de 2013 . Consultado el 8 de marzo de 2012 .
  7. ^ ab Cohen, Jasmin (2012). "Nacionalismo y pintura en la Bengala colonial". Artículo inédito : a través de Colecciones digitales SIT.
  8. ^ "Shanu Lahiri muerto". The Telegraph (Calcuta) . Archivado desde el original el 7 de febrero de 2013 . Consultado el 15 de marzo de 2013 .
  9. ^ "Humanidades subterráneas» Todas las experiencias compartidas del mundo vivido II ".

Otras lecturas

  1. Bagchi, Jasodhara. (1990). Representando el nacionalismo: ideología de la maternidad en la Bengala colonial. Semanario económico y político , 25 (42/43), WS65-WS71. JSTOR  4396894
  2. Eaton, Natasha. (2013). Color “swadeshi”: producción artística y nacionalismo indio, ca. 1905–ca. 1947. El Boletín de Arte , 95 (4), 623–641. JSTOR  43188857
  3. Havell, EB (1920). Un manual de arte indio. John Murray, Londres.
  4. Jamal, Osman (1997). EB Havell: El arte y la política de la indianidad. Tercer texto, 11(39), 3–19. doi :10.1080/09528829708576669
  5. John Onianos (2004). "Escuela de Bengala". Atlas del arte mundial . Editorial Laurence King. pag. 304.ISBN​ 1856693775.
  6. Kossak, Steven (1997). Pintura de la corte india, siglos XVI-XIX. Nueva York: Museo Metropolitano de Arte. ISBN 0870997831.(ver índice: p.148-152)
  7. Sircar, Sanjay. (1998). La tierra de Shashthi: canción infantil popular en “La muñeca de leche condensada” de Abanindranath Tagore. Estudios de folclore asiático , 57 (1), 25–49. https://doi.org/10.2307/1178995
  8. Thakurta, Tapati Guha. (1991). Las mujeres como íconos del “arte del calendario”: surgimiento de un estereotipo pictórico en la India colonial. Semanario económico y político , 26 (43), WS91-WS99. JSTOR  4398221
  9. Wong, AY (2009). "6. Paisajes de Nandalal Bose (1882-1966): japonismo, nacionalismo y populismo en la India moderna". En Okakura Tenshin y el panasiático. Leiden, Países Bajos: Brill. doi: https://doi.org/10.1163/ej.9781905246618.i-176.19

enlaces externos