La educación en el subcontinente indio comenzó con la enseñanza de elementos tradicionales, incluidas las religiones indias , las matemáticas indias y la lógica india . La educación se impartía en los primeros centros de aprendizaje hindúes y budistas , como la antigua Takshashila (en el actual Pakistán ), Nalanda (en la India), Mithila (en la India y Nepal ), Vikramshila , Telhara y Shaunaka Mahashala en el bosque de Naimisharanya . La educación islámica se arraigó durante el establecimiento de los imperios islámicos en el subcontinente indio en la Edad Media. Más tarde, los europeos llevaron la educación occidental a la India colonial .
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La educación temprana en la India comenzaba bajo la supervisión de un gurú o prabhu . [1] La educación se impartía sobre la base de varna y los deberes relacionados que uno tenía que realizar como miembro de una casta específica. [1] Los brahmanes aprendían sobre las escrituras y la religión, mientras que los kshatriya eran educados en los diversos aspectos de la guerra. [1] Los shudras de otras castas eran hombres de la clase trabajadora, y fueron entrenados en las habilidades para realizar los diversos trabajos. [1] Los primeros lugares de educación en la India a menudo estaban aislados de la población principal. [1] Se esperaba que los estudiantes siguieran estrictas pautas monásticas prescritas por el gurú y se mantuvieran alejados de las ciudades en ashrams . [2] Sin embargo, a medida que las poblaciones aumentaron bajo el imperio Gupta , los centros de aprendizaje urbano se volvieron cada vez más comunes, y ciudades como Varanasi y el centro budista en Nalanda se volvieron cada vez más visibles. [2]
La educación en la India es una forma tradicional de educación que estaba estrechamente relacionada con la religión. [3] Entre las escuelas de creencias heterodoxas estaban las escuelas jainistas y budistas. [4] La educación budista heterodoxa era más inclusiva y, además de las órdenes monásticas, los centros educativos budistas eran institutos urbanos de aprendizaje como Taxila y Nalanda, donde también se enseñaba gramática, medicina, filosofía, lógica, metafísica, artes y oficios, etc. [1] [2] Las primeras instituciones budistas de educación superior como Taxila y Nalanda continuaron funcionando hasta bien entrada la era común y asistían a ellas estudiantes de China y Asia Central . [3]
Sobre el tema de la educación de la nobleza, Joseph Prabhu escribe: "Fuera del marco religioso, los reyes y príncipes fueron educados en las artes y ciencias relacionadas con el gobierno: política ( danda-nıti ), economía ( vartta ), filosofía ( anvıksiki ) y tradiciones históricas ( itihasa ). Aquí la fuente autorizada fue el Arthashastra de Kautilya , a menudo comparado con El Príncipe de Nicolás Maquiavelo por su perspectiva mundana y sus intrigas políticas". [1] El Rigveda (c.1700-1000 a. C.) menciona poetas llamadas brahmavadinis , específicamente Lopamudra y Ghosha . [5] Hacia el 800 a. C., mujeres como Gargi y Maitreyi fueron mencionadas como eruditas en los Upnishads religiosos . [5] Maya , madre del Buda histórico , fue una reina educada, mientras que otras mujeres de la India contribuyeron a la redacción del canon Pali . [5] De los compositores de la literatura Sangam, 154 eran mujeres. [6] Sin embargo, la educación y la sociedad de la época continuaron estando dominadas por una población masculina educada. [7]
Eruditos chinos como Xuanzang y Yi Jing llegaron a las instituciones de aprendizaje de la India para estudiar los textos budistas. [8] Yi Jing también señaló la llegada de 56 eruditos de la India, Japón y Corea . [9] Sin embargo, las instituciones de aprendizaje budistas estaban dando paso lentamente a una tradición resurgente del brahmanismo durante esa era. [9] Los eruditos de la India también viajaron a China para traducir textos budistas. [10] Durante el siglo X, un monje llamado Dharmadeva de Nalanda viajó a China y tradujo varios textos. [10] Otro centro en Vikramshila mantuvo estrechas relaciones con el Tíbet . [10] El maestro budista Atisa fue el monje principal en Vikramshila antes de su viaje al Tíbet. [10]
Los ejemplos de patrocinio real no incluyen la construcción de edificios bajo la dinastía Rastrakuta en 945 d. C. [11] Las instituciones organizaron residencias múltiples para educadores, así como educación patrocinada por el estado y arreglos para estudiantes y eruditos. [11] Arreglos similares fueron hechos por la dinastía Chola en 1024 d. C., que proporcionó apoyo estatal a estudiantes seleccionados en establecimientos educativos. [12] Las escuelas del templo de los siglos XII y XIII incluyeron la escuela en el templo Nataraja situado en Chidambaram , que empleaba a 20 bibliotecarios, de los cuales 8 eran copiadores de manuscritos y 2 estaban empleados para la verificación de los manuscritos copiados. [13] El personal restante realizó otras tareas, incluida la preservación y el mantenimiento del material de referencia. [13]
Otro establecimiento durante este período es el instituto Uddandapura establecido durante el siglo VIII bajo el patrocinio de la dinastía Pala . [14] La institución desarrolló vínculos con el Tíbet y se convirtió en un centro del budismo tántrico . [14] Durante los siglos X y XI, el número de monjes alcanzó los mil, igualando la fuerza de los monjes en el complejo sagrado Mahabodhi . [14] En el momento de la llegada del erudito islámico Al Biruni , la India ya tenía un sistema establecido de ciencia y tecnología. [15] También en el siglo XII, las invasiones desde las fronteras del norte de la India interrumpieron los sistemas educativos tradicionales cuando los ejércitos extranjeros atacaron los institutos educativos, entre otros establecimientos. [14]
Con la llegada del Islam a la India, los métodos tradicionales de educación fueron cada vez más influenciados por el Islam. [16] Los gobernantes pre-mogoles, como Qutb-ud-din Aybak y otros gobernantes musulmanes, iniciaron instituciones que impartían conocimientos religiosos. [16] Eruditos como Nizamuddin Auliya y Moinuddin Chishti se convirtieron en educadores destacados y establecieron monasterios islámicos. [16] Estudiantes de Bujará y Afganistán visitaron la India para estudiar humanidades y ciencias. [16]
Las instituciones educativas islámicas en la India incluían madrasas y maktabs tradicionales que enseñaban gramática, filosofía, matemáticas y derecho influenciados por las tradiciones griegas heredadas por Persia y Oriente Medio antes de que el Islam se extendiera desde estas regiones a la India. [17] Una característica de esta educación islámica tradicional era su énfasis en la conexión entre la ciencia y las humanidades. [17] Entre los centros de educación en la India, en la Delhi del siglo XVIII se encontraba la Madrasah-i Rahimiyah bajo la supervisión de Shah Waliullah, un educador que favorecía un enfoque que equilibraba las escrituras islámicas y la ciencia. [18] El curso en la Madrasa Rahimiya prescribía dos libros de gramática, uno de filosofía, dos de lógica, dos de astronomía y matemáticas, y cinco de misticismo. [18] Otro centro de prominencia surgió en Lucknow bajo Mulla Nizamuddin Sahlawi, quien educó en el Firangi Mahal y prescribió un curso llamado Dars-i-Nizami que combinaba estudios tradicionales con modernos y ponía énfasis en la lógica. [18]
El sistema educativo bajo el gobierno de Akbar adoptó un enfoque inclusivo con el monarca favoreciendo cursos adicionales: medicina, agricultura, geografía y textos de otros idiomas y religiones, como el trabajo de Patanjali en sánscrito . [19] La ciencia tradicional en este período fue influenciada por las ideas de Aristóteles , Bhāskara II , Charaka e Ibn Sina . [20] Este enfoque inclusivo no era poco común en la India mogol . [18] El monarca más conservador Aurangzeb también favoreció la enseñanza de materias que pudieran aplicarse a la administración. [18] Los mogoles, de hecho, adoptaron un enfoque liberal hacia las ciencias y, a medida que aumentaba el contacto con Persia, la escuela otomana más intolerante de educación manqul llegó a ser gradualmente sustituida por la escuela maqul más relajada . [21]
La Edad Media también vio el surgimiento de la enseñanza privada en la India, ya que el Estado no invirtió en el sistema de educación pública. [20] Un tutor, o riyazi , era un profesional educado que podía ganarse la vida adecuadamente realizando tareas como crear calendarios o generar estimaciones de ingresos para la nobleza. [20] Otra tendencia en esta era es la movilidad entre profesiones, ejemplificada por Qaim Khan, un príncipe famoso por su maestría en la elaboración de zapatos de cuero y la forja de cañones. [20]
La educación masculina en la India comenzó bajo la supervisión de un gurú en escuelas tradicionales llamadas gurukuls . Los gurukuls eran mantenidos por donaciones públicas y fueron una de las primeras formas de oficinas escolares públicas. [22] Dharampal fue fundamental para cambiar la comprensión de la educación precolonial en la India. [23] [24] Las obras primarias de Dharampal se basan en documentación del gobierno colonial sobre la educación, la agricultura, la tecnología y las artes de la India durante el período de dominio colonial en la India. [25] [26] Su investigación histórica pionera, realizada intensivamente durante una década, proporciona evidencia de los extensos informes de los primeros administradores británicos sobre la prevalencia generalizada de las instituciones educativas indígenas en las presidencias de Bombay, Bengala y Madrás, así como en el Punjab, que enseñaban un plan de estudios sofisticado, con asistencia escolar diaria de aproximadamente el 30% de los niños de 6 a 15 años, la mayoría de los cuales eran de la casta Shudra. [27]
El misionero, lingüista y orientalista austríaco Paulino de San Bartolomé pasó 13 años viajando por la costa de Malabar del Reino de Mysore de Hyder Ali , a partir de 1776. Compiló y luego publicó la primera gramática europea del sánscrito, señalando similitudes entre el sánscrito y otras lenguas indoeuropeas, y una crítica de la educación en el Reino, señalando: [28]
La educación de los jóvenes en la India es mucho más sencilla y no tan cara como en Europa. Los niños se reúnen semidesnudos bajo la sombra de un cocotero; se colocan en filas en el suelo y trazan en la arena, con el dedo índice de la mano derecha, los elementos de su alfabeto, y luego los alisan con la izquierda cuando quieren trazar otros caracteres. El maestro de escritura, llamado Agian o Eluttacien, que se coloca frente a sus alumnos, examina lo que han hecho, señala sus faltas y les muestra cómo corregirlas. Al principio, los atiende de pie; pero cuando los jóvenes han adquirido cierta destreza en la escritura, se coloca con las piernas cruzadas sobre una piel de tigre o de ciervo, o incluso sobre una estera hecha con hojas de cocotero o de plátanos silvestres, que se llama Kaida*, trenzadas entre sí. Este método de enseñar a escribir se introdujo en la India doscientos años antes del nacimiento de Cristo, según el testimonio de Magásthenes, y todavía se sigue practicando. Quizás ningún pueblo en la Tierra se haya adherido tanto a sus antiguos usos y costumbres como los indios.
Un maestro de escuela de Malabar recibe cada dos meses de cada uno de sus alumnos, por la instrucción que les da, dos Fanon o Panam. Algunos no pagan en dinero, pero le dan cierta cantidad de arroz, de modo que este gasto resulta muy fácil para los padres. Hay algunos maestros que instruyen a los niños sin cobrar nada y son pagados por los supervisores del templo o por el jefe de la casta. Cuando los alumnos han hecho progresos tolerables en la escritura, son admitidos en ciertas escuelas, llamadas Eutupalli, donde comienzan a escribir en hojas de palma (Pana), que, al coser varias de ellas entre sí y sujetarlas entre dos tablas, forman un Grantha, es decir, un libro indio. Si se escribe sobre un libro de este tipo con un estilo de hierro, se llama Granthavari o Lakya, es decir, escritura, para distinguirlo de Alakya, que es algo no escrito.
Cuando el Gurú o maestro entra en la escuela, siempre es recibido con la mayor reverencia y respeto. Sus alumnos deben postrarse cuan largos son ante él, colocar la mano derecha sobre la boca y no atreverse a decir una sola palabra hasta que él les dé permiso expreso. Aquellos que hablan y parlotean en contra de la prohibición de su maestro son expulsados de la escuela, como niños que no pueden contener su lengua y que, en consecuencia, no son aptos para el estudio de la filosofía. Por estos medios, el preceptor siempre recibe el respeto que se le debe: los alumnos son obedientes y rara vez violan las reglas que se inculcan con tanto cuidado. ...
— FRA PAOLINO DA BARTOLOMEO, SOBRE LA EDUCACIÓN DE LOS NIÑOS EN LA INDIA, Roma, 1796
Un sistema casi idéntico fue observado, descrito y enumerado en el informe de Adam de 1836 sobre la educación vernácula en Bengala y Bihar: escuelas de aldea que ofrecían a niños respetables de entre 5 y 6 años y 10 y 12 años de edad instrucción bajo la dirección de un gurú respetable, en su casa o cerca de ella, por una pequeña tarifa. [29] Un sistema de instrucción que los artistas locales, en la década de 1850, todavía estaban ilustrando. [30] [31]
A la educación indígena se le dio mayor importancia desde los primeros tiempos hasta la época colonial.
Me han asegurado que en cada aldea hindú que ha conservado algo de su forma se intenta transmitir los rudimentos del conocimiento; que no hay un niño, excepto los marginados (que no forman parte de la comunidad), que no sepa leer, escribir o contar; en esta última rama del saber son, sin lugar a dudas, los más competentes.
— John Malcolm Forbes Ludlow , India británica, vol. 1, 1858, págs. 62-3 [32] [33]
GL Prendergast, miembro del Consejo del Gobernador de la Presidencia de Bombay, registró lo siguiente sobre las escuelas indígenas el 27 de junio de 1821: [34]
"No necesito mencionar lo que cada miembro de la Junta sabe tan bien como yo, que casi no hay un pueblo, grande o pequeño, en todos nuestros territorios, en el que no haya al menos una escuela, y en los pueblos más grandes más; muchas en cada pueblo, y en las grandes ciudades en cada división; donde a los jóvenes nativos se les enseña a leer, escribir y aritmética, con un sistema tan económico, desde un puñado o dos de grano, hasta quizás una rupia por mes para el maestro de escuela, según la capacidad de los padres, y al mismo tiempo tan simple y eficaz, que casi no hay un cultivador o pequeño comerciante que no sea competente para llevar sus propias cuentas con un grado de precisión, en mi opinión, más allá del que encontramos entre las clases bajas en nuestro propio país".
Los jesuitas introdujeron en la India tanto el sistema universitario europeo como la impresión de libros, con la fundación del Saint Paul's College, en Goa, en 1542. El viajero francés François Pyrard de Laval, que visitó Goa en torno a 1608, describió el Colegio de San Pablo, elogiando la variedad de materias que allí se enseñaban de forma gratuita. Como muchos otros viajeros europeos que visitaron el colegio, registró que en esa época contaba con 3.000 estudiantes, procedentes de todas las misiones de Asia. Su biblioteca era una de las más grandes de Asia, y la primera imprenta se instaló allí en septiembre de 1556. [35]
En la India del siglo XIX, la "educación inglesa" significaba "educación moderna". La mayoría de las escuelas impartían un programa de estudios similar al de las escuelas públicas. En Gran Bretaña, en aquella época, el inglés era el idioma de enseñanza, especialmente en aquellas patrocinadas por misioneros. Algunas enseñaban el programa de estudios a través de lenguas vernáculas, con el inglés como segunda lengua. El término "premoderno" se utilizaba para tres tipos de escuelas: las escuelas árabe y sánscrita enseñaban literatura sagrada musulmana o hindú, mientras que las escuelas persas enseñaban literatura persa. Las escuelas vernáculas de toda la India enseñaban a leer y escribir en la lengua vernácula y aritmética. [36]
Como resultado de décadas de cabildeo por parte de personas como William Wilberforce y Charles Grant , la renovación de 1813 de la carta de la Compañía de las Indias Orientales conllevaba el deber de educar y ayudar a los misioneros cristianos previamente excluidos a educar a la población, además de las actividades corporativas de la Compañía. [37] Los funcionarios de la Compañía estaban divididos en cuanto a cómo implementar este deber impuesto, con los orientalistas, que creían que la educación debería realizarse en idiomas indios (de los cuales favorecían los idiomas clásicos o de la corte como el sánscrito o el persa), mientras que los utilitaristas (también llamados anglicistas) como Lord William Bentinck y Thomas Macaulay , creían firmemente que la India tradicional no tenía nada que enseñar con respecto a las habilidades modernas; la mejor educación para ellos sería en inglés. Macaulay pidió un sistema educativo, ahora conocido como Macaulayismo , que crearía una clase de indios anglicanizados que servirían como intermediarios culturales entre los británicos y los indios. [38]
Según las Actas de Sir Thomas Munro sobre la educación nativa, en 1822 y 1826 , [39] la presidencia de Madrás tenía 11.758 escuelas y 740 centros de educación superior en la presidencia, y con la excepción de unas pocas escuelas misioneras europeas, estaban financiadas y administradas a nivel comunitario. [40] El número de estudiantes se registró como 161.667, con 157.644 niños y 4.023 niñas, o aproximadamente 1 de cada 6 niños en edad escolar, lo que era mejor que el 1 de cada 8 niños identificado por un ejercicio similar en la presidencia de Bombay . [32] Según la investigación de Adam, alrededor de 1835 existían aproximadamente 100.000 escuelas de aldea en la presidencia de Bengala , que ofrecían educación al 13,2% de los niños. [41] [32] [37] Aunque el nivel de instrucción fue criticado por ser rudimentario, muy por debajo de los estándares europeos y cultivar poco más que la memoria. [40]
La crítica de Munro de 1826 [39] también abordó la financiación y la calidad de los profesores en el sistema tradicional, con una afirmación de que, debido a que el profesor medio no ganaba más de 6 o 7 rupias mensuales, con tasas de 4 a 8 annas por alumno, el calibre de los profesores era deficiente, antes de sugerir a la Compañía de las Indias Orientales (EIC) que financiara tanto la construcción de nuevas escuelas y libros de texto, como que ofreciera un estipendio de 9 a 15 rupias a los profesores de las nuevas escuelas, para complementar sus ingresos derivados de las tasas de matrícula, en la presidencia de Madrás. Después de la introducción de la educación de estilo occidental, el número de estas instituciones educativas autóctonas comenzó a disminuir drásticamente. [42] [32] [24]
En la provincia de Punjab , el Dr. Leitner, director del Oriental College y Government College de Lahore, estimó que en 1855-1856, seis años después de que la provincia fuera anexada por la Compañía de las Indias Orientales, había al menos cinco mil escuelas indígenas en funcionamiento y, suponiendo que cada escuela indígena tuviera seis alumnos, el número total de alumnos era de aproximadamente treinta mil, mientras que había 456 escuelas apoyadas por el Gobierno, de aproximadamente trece alumnos por escuela, que instruían a otros seis mil sesenta y cuatro alumnos en la región que albergaba a 17,6 millones. [32] [44] [24] Leither critica al Gobierno provincial por subvencionar la educación de los alumnos de las escuelas apoyadas por el Gobierno con 15 rupias al año, cuando las escuelas indígenas solo cobraban una rupia por alumno. [24]
La educación británica se consolidó en la India cuando se establecieron escuelas misioneras durante la década de 1820. [45]
Macaulay logró reemplazar el persa por el inglés como lengua administrativa, el uso del inglés como medio de instrucción y la capacitación de indios angloparlantes como maestros, a través de la Ley de Educación Inglesa de 1835. [ 45] Se inspiró en ideas utilitaristas y pidió un "aprendizaje útil". [46] [47] [48]
En 1854, el despacho de Wood al entonces Gobernador General Dalhousie estipuló que se debían realizar una serie de reformas en el sistema de educación de las compañías en la India británica.
La eficacia de las medidas estipuladas en el despacho de Wood se revisó posteriormente y se realizaron una serie de cambios posteriores tras la publicación del Informe de la Comisión de Educación India de 1882 de William Hunter , en 1883. [40]
La India estableció una densa red educativa (en su mayoría para varones) con un currículo occidental basado en la enseñanza en inglés. Para avanzar en sus carreras, muchos hombres ambiciosos de clase alta con dinero, incluidos Gandhi , Nehru y Muhammad Ali Jinnah, fueron a Inglaterra, especialmente para obtener una educación jurídica en los Inns of Court. En 1890, unos 60.000 indios se habían matriculado, principalmente en las artes liberales o el derecho. Alrededor de un tercio entró en la administración pública y otro tercio se convirtió en abogados. El resultado fue una burocracia estatal profesional muy bien educada. En 1887, de 21.000 nombramientos de servicio civil de nivel medio, el 45% estaban ocupados por hindúes, el 7% por musulmanes, el 19% por euroasiáticos (un padre europeo y un indio) y el 29% por europeos. De los 1.000 puestos de nivel superior, casi todos estaban ocupados por británicos, generalmente con un título de Oxbridge. Hoy en día también se sigue en la India el mismo viejo programa de estudios que fue introducido por el Congreso Nacional Indio.
El Raj, que a menudo trabajaba con filántropos locales, abrió 186 colegios y universidades. El sistema, que comenzó con 600 estudiantes repartidos en 4 universidades y 67 colegios en 1882, se expandió rápidamente. Más exactamente, nunca hubo un "sistema" bajo el Raj, ya que cada estado actuaba de forma independiente y financiaba escuelas para indios con fuentes principalmente privadas. En 1901 había 5 universidades y 145 colegios, con 18.000 estudiantes (casi todos varones). El plan de estudios era occidental. En 1922, la mayoría de las escuelas estaban bajo el control de las autoridades provinciales electas, con un papel escaso para el gobierno nacional. En 1922 había 14 universidades y 167 colegios, con 46.000 estudiantes. En 1947, estaban en funcionamiento 21 universidades y 496 colegios. Al principio, las universidades no impartían enseñanza ni investigación; solo realizaban exámenes y otorgaban títulos. [50] [51]
La Facultad de Medicina de Madrás abrió sus puertas en 1835 y admitió mujeres para que pudieran tratar a la población femenina que tradicionalmente evitaba los tratamientos médicos con profesionales masculinos calificados. [52] El concepto de mujeres educadas entre los profesionales médicos ganó popularidad a fines del siglo XIX y en 1894, se estableció la Facultad de Medicina Cristiana de Mujeres, una escuela de medicina exclusiva para mujeres, en Ludhiana en Punjab. [52]
Los británicos fundaron la Government College University en Lahore , en el actual Pakistán, en 1864. La institución estuvo inicialmente afiliada a la Universidad de Calcuta para la realización de exámenes. La prestigiosa Universidad del Punjab , también en Lahore, fue la cuarta universidad fundada por los colonos en el sur de Asia, en el año 1882.
El Colegio Anglo-Oriental Muhammadan , fundado en 1875, fue la primera institución moderna de educación superior para musulmanes en la India. En 1920 se convirtió en la Universidad Musulmana de Aligarh y era el principal centro intelectual de la actividad política musulmana. [53] Los objetivos originales eran formar a los musulmanes para el servicio británico y preparar una élite que asistiría a las universidades de Gran Bretaña. Después de 1920 se convirtió en un centro de activismo político. Antes de 1939, la facultad y los estudiantes apoyaban un movimiento nacionalista de toda la India. Sin embargo, cuando comenzó la Segunda Guerra Mundial, el sentimiento político cambió hacia las demandas de un movimiento separatista musulmán. El apoyo intelectual que proporcionó resultó significativo en el éxito de Jinnah y la Liga Musulmana. [54]
En la 21.ª Conferencia del Congreso Nacional Indio, celebrada en Benarés en diciembre de 1905, Madan Mohan Malaviya anunció públicamente su intención de establecer una universidad en Varanasi. El 22 de noviembre de 1911, registró la Sociedad Universitaria Hindú para reunir apoyo y recaudar fondos para la construcción de la universidad. Malaviya solicitó y recibió el apoyo inicial de Kashi Naresh Prabhu Narayan Singh, Thakur Jadunath Singh de Arkha y Rameshwar Singh Bahadur de Raj Darbhanga. [55] La Universidad Hindú de Benarés BHU se estableció finalmente en 1916, la primera universidad de la India que fue el resultado de los esfuerzos de un individuo privado.
Entre las universidades fundadas en este período se encuentran la Universidad de Bombay (1857), la Universidad de Calcuta (1857), la Universidad de Madrás (1857), la Universidad del Punjab (1882), la Universidad de Allahabad ( 1887), la Universidad de Mysore (1916), la Universidad de Patna ( 1917), la Universidad de Osmania (1918), la Universidad de Rangún (1920), la Universidad de Lucknow (1921), la Universidad de Dacca (1921), la Universidad de Delhi (1922), la Universidad de Nagpur ( 1923), la Universidad de Andhra (1926), la Universidad de Agra ( 1927), la Universidad Annamalai (1929), la Universidad de Kerala (1937), la Universidad de Utkal (1943), la Universidad de Panjab ( 1947) y la Universidad de Rajputana (1947).
En 1806, la Compañía de las Indias Orientales fundó en Inglaterra el Haileybury College para formar a los administradores. En la India había cuatro escuelas de ingeniería civil: la primera era el Thomason College (hoy IIT Roorkee), fundada en 1847. La segunda era el Bengal Engineering College (hoy Instituto Indio de Ingeniería, Ciencia y Tecnología, IIEST). Su función era proporcionar ingenieros civiles para el Departamento de Obras Públicas de la India. Tanto en Gran Bretaña como en la India, la administración y la gestión de la educación científica, técnica e ingenieril estaba a cargo de oficiales de los Ingenieros Reales y de su equivalente en el Ejército de la India (comúnmente denominados oficiales zapadores). Esta tendencia en las relaciones civiles/militares continuó con la creación del Royal Indian Engineering College (también conocido como Cooper's Hill College) en 1870, específicamente para formar ingenieros civiles en Inglaterra para tareas en el Departamento de Obras Públicas de la India. El Departamento de Obras Públicas de la India, aunque técnicamente era una organización civil, dependía de ingenieros militares hasta 1947 y después. [56]
La creciente conciencia de la necesidad de educación técnica en la India dio lugar al establecimiento de instituciones como el Instituto Indio de Ciencias , establecido por el filántropo Jamshetji Tata en 1909. [57] En 1919, la Universidad Hindú de Banaras fundó la Escuela de Ingeniería de Banaras, que se convirtió en el Instituto de Tecnología de la Universidad Hindú de Banaras en 1968. Fue designado Instituto Indio de Tecnología en 2012. En la década de 1930, la India tenía 10 instituciones que ofrecían cursos de ingeniería. [58] Sin embargo, con la llegada de la Segunda Guerra Mundial en 1939 se inició el "Plan de Capacitación de Técnicos de Guerra" bajo la dirección de Ernest Bevin , sentando así las bases de la educación técnica moderna en la India. [59] Más tarde, en 1944 se inició el desarrollo planificado de la educación científica bajo la dirección de Ardeshir Dalal. [59]
En 1919, el presidente del Congreso Nacional Indio (INC), C. Sankaran Nair, criticó el sistema educativo colonial:
El Gobierno intentó entonces limitar la enseñanza superior y la enseñanza secundaria que conducía a la enseñanza superior a los muchachos de clase acomodada. Esto tampoco se hizo en interés de una buena educación, sino por razones políticas. Se establecieron normas calculadas para restringir la difusión de la educación en general y entre los muchachos más pobres en particular. Se establecieron y aplicaron condiciones para el reconocimiento de las "becas" -rígidas y variadas- y el incumplimiento de cualquiera de ellas podía tener consecuencias graves. Las tasas se elevaron hasta un nivel que, teniendo en cuenta las circunstancias de las clases que acudían a las escuelas, era anormal. Cuando se objetó que la tasa mínima sería una gran dificultad para los estudiantes pobres, la respuesta fue que esos estudiantes no tenían por qué recibir ese tipo de educación. Los directores de escuelas privadas que condonaban las tasas total o parcialmente eran penalizados con subvenciones reducidas. Muchas escuelas estaban en contra de la tasa elevada, pero las que la aceptaban recibían subvenciones del gobierno británico. Junto con la tarifa fija, había un horario fijo, libros impresos, etc. Los estudiantes tenían que asistir a clases regulares, lo que era un problema para los estudiantes pertenecientes a familias campesinas. Estas reglas tuvieron sin duda el efecto de frenar la gran expansión de la educación que se habría producido. Esta es la verdadera explicación del carácter muy insatisfactorio de la naturaleza y el progreso de la educación secundaria y nunca se remediará hasta que estemos preparados para dar educación a los niños nosotros mismos o para otorgar subvenciones suficientes a las escuelas privadas para permitirles contar con profesores competentes. En la actualidad no estamos preparados para hacer ninguna de las dos cosas. La educación inglesa, según esta política, debe limitarse a las clases acomodadas. Se creía que ellas no causarían problemas al Gobierno. Para este propósito, se modificó el antiguo sistema de educación bajo el cual un alumno podía proseguir sus estudios desde la clase más baja hasta la más alta.
— Sir Sankaran Nair, Actas de disidencia [60]
Robert Eric Frykenberg analiza el período de 1784 a 1854 para argumentar que el sistema educativo colonial ayudó a integrar los diversos elementos de la sociedad india, creando así un nuevo vínculo común entre lealtades en conflicto. La élite nativa exigía una educación moderna. La Universidad de Madrás, fundada en 1857, se convirtió en el lugar de reclutamiento más importante para generaciones de funcionarios cada vez más capacitados. Este liderazgo exclusivo y selecto era casi en su totalidad de "casta limpia" y principalmente brahmán. Ejercía influencia tanto en la administración imperial como en los gobiernos principescos del sur. La posición de esta clase mandarín nunca fue cuestionada seriamente hasta bien entrado el siglo XX. [61]
Catriona Ellis sostiene que los historiadores de la educación india generalmente han limitado sus argumentos a temas muy estrechos vinculados con el dominio colonial y la educación como un medio de control, resistencia y diálogo. Ellis enfatiza la necesidad de evaluar la educación que realmente experimentaron la mayoría de los niños indios, que se realizó fuera del aula. [62] Los gastos de educación pública variaron drásticamente entre regiones: las provincias occidentales y meridionales gastaron tres o cuatro veces más que las provincias orientales. La razón fue las diferencias históricas en los impuestos a la tierra. Sin embargo, las tasas de asistencia y alfabetización no estaban tan sesgadas. [63]
El sociólogo Hetukar Jha sostuvo que las escuelas locales para niños preadolescentes florecieron en miles de aldeas de Bihar y Bengala hasta las primeras décadas del siglo XIX. Eran instituciones de aldea, mantenidas por los ancianos de la aldea con fondos locales, donde sus hijos (de todos los grupos de castas y comunidades) podían, si el padre lo deseaba, recibir habilidades útiles. Sin embargo, las políticas coloniales británicas con respecto a la educación y el control de la tierra afectaron negativamente tanto a la estructura de la aldea como a las instituciones de educación secular de la aldea. El sistema legal colonial y el surgimiento de la conciencia de casta desde la segunda mitad del siglo XIX solo acentuaron el problema. Gradualmente, la aldea como base de la identidad y la solidaridad seculares se volvió demasiado débil para crear y mantener su propia institución a fines del siglo XIX y el sistema tradicional decayó. [64]
Deepak Kumar sostiene que el gobierno colonial británico durante el siglo XIX no tomó medidas adecuadas para ayudar a desarrollar la ciencia y la tecnología occidentales en la India y, en cambio, se centró más en las artes y las humanidades. [65] Hasta 1899, solo la Universidad de Bombay ofrecía una licenciatura independiente en ciencias. [66] En 1899, los cursos de licenciatura y maestría también fueron apoyados por la Universidad de Calcuta . [67] A fines del siglo XIX, la India se había quedado rezagada en ciencia y tecnología occidentales y educación relacionada. [65] Sin embargo, la nobleza y la aristocracia en la India continuaron en gran medida alentando el desarrollo de las ciencias y la educación técnica, tanto tradicional como occidental. [68]
Si bien algunas materias relacionadas con la ciencia no estaban permitidas en el plan de estudios del gobierno en la década de 1850 [ cita requerida ], las instituciones privadas tampoco podían seguir cursos de ciencias debido a la falta de fondos necesarios para establecer laboratorios, etc. [67] Las tarifas para la educación científica bajo el dominio británico también eran altas. [67] El salario que uno obtenía en la administración colonial era escaso y hacía que la perspectiva de alcanzar la educación superior fuera sombría, ya que la población nativa no estaba empleada para puestos altos en la estructura colonial. [67] Incluso los nativos que lograron alcanzar la educación superior enfrentaron problemas de discriminación en términos de salarios y privilegios. [69]
Deepak Kumar continúa argumentando que el desapego británico hacia el estudio de la ciencia occidental en la India se debe a que la propia Inglaterra fue superada gradualmente en ciencia y tecnología por su rival europea Alemania y unos Estados Unidos en rápido crecimiento, por lo que las perspectivas de que el Raj británico adoptara una política científica de clase mundial hacia sus colonias disminuyeron cada vez más. [70] Sin embargo, Deepak Kumar señala el giro británico hacia la educación profesional durante la década de 1860 y las iniciativas francesas para generar conciencia sobre la ciencia y la tecnología en las colonias francesas. [70]
En 1906, el maharajá del estado de Baroda introdujo medidas para implementar la educación primaria obligatoria en su territorio, para ambos sexos. Se construyeron escuelas y se multó y, en ocasiones, se encarceló a los padres por no asistir a ellas, en los lugares donde existían escuelas. [71] Este programa triplicó la alfabetización del reino, del 9% al 27%, en el período 1906-1939, y dio como resultado la provisión de escuelas primarias para aproximadamente el 80% de la población destinataria, al final del período.
Los primeros Institutos Indios de Tecnología (IIT) se establecieron en la década de 1950 para promover la educación técnica en la India. En la actualidad, hay 23 IIT en la India que se consideran las principales universidades de ingeniería del país. [72]
La Sarva Shikhsha Abhiyan tiene como objetivo la educación gratuita y obligatoria como derecho fundamental para los niños entre 6 y 14 años. La Ley del Derecho a la Educación se aprobó en 2009. [73]
Pakistán ha contado durante siglos con una elaborada red de instituciones educativas religiosas, conocidas como maralsts o madrasahs, que han sido objeto de críticas tanto de las élites políticas como de los eruditos religiosos por su conservadurismo y su resistencia al cambio. [74]
A principios de los años 70, el presidente Ali Bhutto impuso una nueva política educativa que nacionalizó todas las instituciones educativas privadas y puso mayor énfasis en la educación "agrotécnica". El gobierno de Bhutto estableció un gran número de escuelas rurales y urbanas, incluidas alrededor de 6.500 escuelas primarias, 900 escuelas secundarias, 407 escuelas preparatorias, 51 colegios intermedios y 21 colegios universitarios. En la cima, creó la Universidad Quaid-i-Azam y la Universidad Abierta Allama Iqbal de alcance nacional , con sede en Islamabad, y la Universidad Gomal Dera Ismail Khan en 1973. Ali Bhutto se educó en universidades estadounidenses y británicas de élite. [75] [76]
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