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El Nianfo ( chino :念佛; pinyin : niànfó ), también conocido en japonés como 念仏(ねんぶつ, nenbutsu ) , coreano : 염불 ; RR : yeombul , o en vietnamita : niệm Phật , es una práctica budista central en el budismo de Asia oriental . El término chino nianfo es una traducción del sánscrito buddhānusmṛti (o "recuerdo del Buda "), que es una práctica clásica de atención plena budista (smṛti). [1]
El nianfo centrado en el Buda Amitābha es también la práctica más importante del budismo de la Tierra Pura . En el contexto de la práctica de la Tierra Pura en Asia Oriental, el término nianfo se refiere típicamente a la repetición oral del nombre de Amitābha a través de la frase "Homenaje al Buda Amitabha" ( Ch : 南無阿彌陀佛, Mandarín : Nāmó Ēmítuófó, Jp : Namu Amida Butsu; del sánscrito : Namo'mitābhāya Buddhāya). También puede referirse a esa frase en sí, en cuyo caso también puede llamarse nianfo , o "El Nombre" (Japonés: myōgō名号).
En la mayoría de las tradiciones de la Tierra Pura que aún existen, recitar fielmente el nombre de Amitābha se considera principalmente como una forma de obtener el nacimiento en la tierra pura de Amitābha, Sukhāvatī ("Bienaventurado"), a través del "otro poder" del Buda. Se cree que recitar el nianfo puede negar grandes cantidades de karma negativo , así como canalizar el poder del voto compasivo del Buda de salvar a todos los seres. Sukhāvatī es un lugar de paz y refugio. Una vez allí, uno puede escuchar el Dharma directamente del Buda y alcanzar la Budeidad sin distraerse con los sufrimientos del samsara .
En algunos contextos, el término nianfo también puede referirse a otras prácticas meditativas, como diversas visualizaciones o recitaciones de otras frases, dharanis o mantras asociados con el Budismo de la Tierra Pura, el Buda Amitābha y sus bodhisattvas asistentes .
La atención plena del Buda ( buddhānusmṛti ) es una práctica que se puede encontrar en los Textos Budistas Tempranos como parte de los diez recuerdos . La práctica aparece en suttas del Canon Pali como Anguttara Nikaya (AN) 11.11, AN 11.12 y AN 1.296 como un método que puede conducir al samādhi y, en última instancia, al nirvana . Del mismo modo, Agamas como EA III, 1 ( Taisho Vol. II, p. 554a7-b9) también analizan la práctica como un método para centrar la mente en el Buda y sus cualidades. [2]
Las enseñanzas mahayanas indias desarrollaron las primeras prácticas budistas de buddhānusmṛti en direcciones más visionarias. Algunos eruditos como Andrew Skilton sostienen que los maestros de meditación sarvāstivādin de Cachemira influyeron en el desarrollo de meditaciones mahayanas más complejas sobre los budas. [3]
Una característica clave del Mahāyāna buddhānusmṛti es que no estaba restringido al Buda Shakyamuni, sino que también podía referirse a otros Budas, como Akṣobhya , Maitreya y Amitābha . Se compusieron grupos de sutras Mahāyāna basados en estas figuras. Con las traducciones de estos sūtras, así como con la difusión del budismo fuera de la India, la práctica del Mahāyāna buddhānusmṛti se extendió rápidamente a Asia Central , el Sudeste Asiático y también a Asia Oriental .
Hajime Nakamura escribe que en los sutras de la Tierra Pura de la India, la Atención Plena del Buda ( buddhānusmṛti ) es la práctica esencial y consiste en meditar en el Buda Amitābha. [4] Además, la práctica de dedicar el mérito obtenido a través de tales prácticas hacia el renacimiento en el campo búdico puro de un Buda ( sánscrito : viśuddhabuddhakṣetra ) se convirtió en una práctica generalizada ya en el siglo II d.C., [5] con el Buda Amitābha surgiendo en prominencia como un Buda que había creado un campo búdico perfectamente puro y de fácil acceso.
El sutra más antiguo traducido al chino que describe el nianfo ( buddhānusmṛti ) centrado en Amitabha es el Pratyutpanna Samādhi Sūtra (siglo I a. C.), que se cree que se originó en el antiguo reino de Gandhāra . Este sutra no enumera ningún voto de Amitābha ni las cualidades de su tierra pura , Sukhāvatī , sino que describe brevemente la repetición del nombre de Amitābha como un medio para entrar en su reino a través de la meditación.
Los bodhisattvas oyen hablar del Buda Amitabha y lo recuerdan una y otra vez en esta tierra. Debido a esta invocación, ven al Buda Amitabha. Después de verlo, le preguntan qué fenómenos se requieren para nacer en el reino del Buda Amitabha. Entonces el Buda Amitabha dice a estos bodhisattvas: "Si deseáis venir y nacer en mi reino, debéis recordarme siempre una y otra vez, debéis mantener siempre este pensamiento en la mente sin aflojar, y así lograréis nacer en mi reino". [6]
Entre los ejemplos más citados en el budismo de la Tierra Pura del este de Asia se encuentra el Sutra sobre el Buda de la Vida Inmensurable , donde se enumeran los votos de Amitabha. Los votos 18, 19 y 20 establecen:
18. Si, cuando alcance la Budeidad, los seres sintientes de las tierras de las diez direcciones que se encomiendan a mí con sinceridad y alegría, desean nacer en mi tierra y piensan en mí aunque sea diez veces, no nacen allí, que no pueda alcanzar la iluminación perfecta. Quedan excluidos, sin embargo, aquellos que cometen las cinco graves ofensas y abusan del Dharma Correcto.
19. Si, cuando alcance la Budeidad, los seres sintientes en las tierras de las diez direcciones que despiertan la aspiración a la iluminación, realizan diversas acciones meritorias y desean sinceramente nacer en mi tierra, no me ven aparecer ante ellos rodeado de una multitud de sabios al morir, que no alcance la iluminación perfecta.
20. Si, cuando alcance la Budeidad, los seres sintientes en las tierras de las diez direcciones que, habiendo escuchado mi Nombre , concentran sus pensamientos en mi tierra, plantan raíces de virtud y transfieren sinceramente sus méritos hacia mi tierra con el deseo de nacer allí, no cumplen finalmente su aspiración, que no pueda alcanzar la iluminación perfecta. [7]
Y este pasaje en el Sukhāvatīvyūha Sūtra más breve ( Taisho n.° 366): [8]
Oh Shariputra, los seres no surgen en la tierra de Buda del Tathagata Amitāyus por insignificantes raíces saludables. Oh Shariputra, cualquier hijo de buena familia o hija de buena familia que escuche el nombre de ese bhagavān, el Tathagata Amitāyus, y habiéndolo escuchado, piense en él, o piense en él con una mente que no se distraiga durante una noche, o dos noches, o tres noches, o cuatro noches, o cinco noches, o seis noches, o siete noches, cuando ese hijo de buena familia o hija de buena familia muera, a la hora de su muerte, ese Tathagata Amitāyus, rodeado por una sangha de śrāvakas y encabezado por una cadena de bodhisattvas, se presentará ante ellos y morirán con una mente tranquila. Habiendo muerto, surgirán en el sistema mundial Sukvāvatī, la tierra de Buda de ese Amitāyus Tathāgata.
Por último, un pasaje del Sutra sobre la contemplación de Amitāyus (Taishō 365) también fue particularmente influyente en los autores de la Tierra Pura del este de Asia (Amitāyus es un nombre alternativo para Amitābha). Este pasaje dice que incluso los seres sintientes que cometen las "cinco graves ofensas" (que incluyen incluso matar a los padres) y otros actos muy malvados aún pueden renacer en la Tierra Pura (aunque en la etapa más baja del nacimiento). [9] También explica cómo se puede obtener la seguridad de nacer en la Tierra Pura antes de la muerte:
Cuando está a punto de morir, puede encontrarse con un buen maestro, que lo consuela de diversas maneras... pero está demasiado atormentado por el dolor para hacerlo. El buen maestro le aconseja entonces: “Si no puedes concentrarte en el Buda , entonces deberías decir en cambio: 'Homenaje al Buda Amitāyus'”. De esta manera, dice sincera y continuamente: “Homenaje al Buda Amitāyus” diez veces... Cuando llega el momento de morir, ve ante sí una flor de loto dorada como el disco del sol, y en un instante nace dentro de un capullo de loto en la Tierra de la Felicidad Suprema. [9]
En las ediciones sánscritas, las frases relacionadas con nianfo que se encuentran en el Sukhāvatīvyūha incluyen «producir un pensamiento dirigido hacia una visión de Amitabha» (cittam utpādayanty amitābhasya...darśanāya ) y «escuchar el nombre» ( buddhanāmaṣravaṇena ). [10] El sutra más corto habla de escuchar el nombre y «mantenerlo en mente» ( manasikara ). [11] [12] La edición sánscrita del Sutra más largo también habla de "recordar [al Buda] con una mente fiel" ( prasannacittā māmanusmareyuḥ ) y "obtener incluso tan solo un momento de pensamiento sereno sobre el Tathagata" ( hīnādhimuktikā bhaviṣyanti ye 'ntaśaekacittaprasādamapi tasmiṃstathāgate ). [13] [14]
Hay algunas otras fuentes influyentes sobre la práctica del nianfo en Asia oriental, incluida la Enseñanza del Sutra Prajñāpāramitā de la línea 700 de Manjusri ( Mañjuśrīparivartāparaparyāyā Saptaśatikāprajñāpāramitā ), el Discurso de Vasubandhu sobre la tierra pura ( Jìngtǔ lùn浄土論), el "Capítulo sobre la purificación de una tierra búdica" en el Dà zhìdù lùn (Gran Comentario de Prajñāpāramitā) y el capítulo "camino fácil" en * Dasabhumikavibhāsā de Nagarjuna (chino: Shí zhù pípóshā lùn十住毘婆沙論, T.1521). [15] [16] [17] [18]
Estas diversas fuentes Mahayana fueron particularmente importantes para la tradición budista de la Tierra Pura del este de Asia , que es el conjunto de creencias y prácticas centradas en la idea de que todos los seres, incluso las personas más comunes, pueden alcanzar el nacimiento en la Tierra Pura a través del poder del Buda Amitābha. Esta tradición centró sus prácticas en el nianfo. [19] Estas fuentes también influyeron en otras tradiciones chinas que también practicaban el nianfo, incluidas Chan y Tiantai.
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En las traducciones chinas de las fuentes budistas Mahayana, el carácter más común para smṛti ("conciencia", "recuerdo") se convirtió en 念 ( niàn ), y así el recuerdo del Buda se convirtió en niànfó . El carácter 念 generalmente significa pensar, recordar, contemplar, concentrarse mentalmente o incluso "anhelar". Sin embargo, el término es ambiguo y también puede significar recitar textos en voz alta para memorizarlos, así como significar "un momento en el tiempo". [20]
En China, el nianfo se convirtió en una importante "puerta del dharma" (fǎmén 法門), enseñada por numerosas tradiciones y maestros budistas. [21] Quizás uno de los primeros practicantes chinos conocidos de nianfo fue Huiyuan , que practicaba la atención plena del Buda como se enseña en el Pratyutpanna Samādhi Sūtra para tener una visión del Buda Amitābha. [22] [23] Nianfo también fue enseñado por el fundador del budismo Tiantai , el patriarca Zhìyǐ (538-597). En su Móhē zhǐguān , Zhìyǐ enseñó una práctica que llamó Samadhi de Caminar Constantemente (cháng xíng sānmèi 常行三昧), en la que uno caminaba de manera ritualizada mientras visualizaba a Amitabha y recitaba su nombre durante hasta noventa días. [24]
Las primeras figuras chinas de la Tierra Pura, como Tanluan (476-542) y Daochuo (562-645), promovieron la práctica del nianfo como una forma de alcanzar el renacimiento en la Tierra Pura de Amitabha. Tanluan enseñó que a través de la práctica del nianfo, que incluía visualizar a Amitabha y recitar su nombre con fe, uno podía sintonizarse con el "otro poder" de este Buda, que podía purificar la mente y llevar a uno a la Tierra Pura de Sukhavati . [25] [26] Tanluan también enseñó que uno podía practicar el nianfo simplemente manteniendo el nombre de Amitabha en la mente como una imagen del sonido. Sostuvo que el nombre de Amitabha contenía la realidad completa de ese Buda y, como tal, uno podía contemplar al Buda simplemente contemplando el nombre. [20]
La principal innovación del discípulo de Tanluan, Daochuo, fue que sostuvo que el mundo estaba entrando en los " últimos días del Dharma ". En esta era degenerada, las prácticas que dependían únicamente del "poder propio" ( zìlì自力), ya no eran efectivas. [27] Por lo tanto, el único método verdaderamente efectivo para alcanzar la Budeidad era practicar nianfo y confiar en el "otro poder" ( tālì他力) de Amitabha. [28] Al igual que Tanluan, Daochuo recomendó una práctica simple de meditación en el nombre de Amitabha (en lugar de centrarse en visualizaciones complejas). También introdujo la práctica de contar las contemplaciones de nianfo con las cuentas de un mala . [20]
Aunque estos primeros autores chinos de la Tierra Pura enseñaban que el nianfo era principalmente una "retención mental del nombre", fue Shandao (siglo VII) quien interpretaría el término nianfo para referirse a la recitación oral del nombre de Amitabha. [29] Para Shandao, el nianfo de "retener oralmente el nombre de Amitāyus" (kǒuchēng Mítuó mínghào 口稱彌陀名號), era la práctica principal del budismo de la Tierra Pura. Todas las demás prácticas eran meramente prácticas auxiliares. Estas prácticas auxiliares, que eran secundarias a la recitación oral, incluían la visualización de Amitabha y su Tierra Pura, adorar a Amitabha, alabarlo y hacerle ofrendas. [30] Con el tiempo, el término niànfó también llegó a referirse al nombre de Amitabha en sí.
Aunque Shandao enseñaba estas prácticas auxiliares, también sostenía que recitar el nombre de Amitabha diez veces era suficiente para renacer en Sukhavati. [31] A pesar de esto, la práctica constante durante toda la vida todavía se consideraba útil en la tradición de la Tierra Pura, ya que uno podía mejorar su etapa de renacimiento en la Tierra Pura y así alcanzar la Budeidad más rápido una vez allí (mientras que aquellos que no practicaban en absoluto probablemente nacerían en el nivel inferior). Shandao también practicaba visualizaciones enseñadas en el Sutra de la contemplación de Amitayus y enseñó este método de recuerdo de Buda a sus discípulos. [32]
La recitación del nianfo era particularmente crítica para los moribundos y rápidamente se convirtió en una práctica principal en el lecho de muerte en el budismo chino . Por ejemplo, en " La Meritoria Puerta del Dharma del Samādhi que Implica la Contemplación de las Marcas del Buda Amitābha, que semejan océanos" ( chino :阿彌陀佛相海三昧功德法門; pinyin : Ēmítuófó xiāng hǎi sānmèi gōngdé fǎmén ), Shandao prescribe un conjunto específico de rituales y prácticas (incluidas técnicas de visualización) que pueden ayudar a los devotos budistas moribundos a evitar malos renacimientos y alcanzar el renacimiento en la Tierra Pura. Shandao también enseñó sobre los muchos peligros que podrían obstaculizar el renacimiento de un aspirante moribundo en la Tierra Pura en su " Atención correcta para el renacimiento en el momento de la muerte" (chino:臨終往生正念文; pinyin: Línzhōng wǎngshēng zhèngniàn wén ). Estas fuentes reflejan una preocupación tradicional china con respecto a varios requisitos más complicados para el renacimiento en la Tierra Pura, que incluyen, entre otros, la recitación del nombre de Amitābha en el lecho de muerte.
La conocida forma del nianfo ( na-mo a-mi-tuo fo ) fue estandarizada por un patriarca posterior de la Tierra Pura, Fazhao (fallecido en torno al año 820). [33] Fazhao también promovió el método melódico de "nianfo de cinco etapas" (五會念佛), y enseñó nianfo en la corte imperial . Este método implica cinco formas diferentes de cantar la frase nianfo: de forma lenta y sonora, lenta pero en tono ascendente, a un ritmo moderado, acelerando gradualmente el ritmo y, por último, cantar solo Amituofo muy rápidamente. [34]
Los patriarcas de la Tierra Pura chinos posteriores fueron conocidos por su sincretismo de recitación de nianfo con meditación Chan. El "camino dual de cultivo Chan y de la Tierra Pura" es una característica importante del budismo chino, que a menudo combina nianfo con meditación budista Chan. [35] Entre las figuras que se consideran patriarcas de la Tierra Pura que también combinaron nianfo con Chan se encuentran Yongming Yanshou (904-975) y Yunqi Zhuhong (1535-1615). [36] Zhuhong fue una figura erudita que argumentó que el objetivo de la práctica de nianfo de la Tierra Pura era el "nianfo samādhi " (Ch.: nianfo sanmei), una "mente única e imperturbable" centrada en el Buda Amitabha en la que uno se da cuenta de que el Buda es su propia mente pura y vacía . [37] Según Zhuhong:
Contemplar al Buda (nianfo) es contemplar la mente (nianxin). Nacer allí (en la Tierra Pura) no implica nacer fuera de aquí. La mente, el Buda y los seres sintientes son todos de una misma sustancia; la corriente intermedia ( no dualidad ) no mora en las dos orillas (este mundo y la Tierra Pura). [37]
Zhuhong enseñó que uno puede alcanzar estas realizaciones incluso a través de los métodos simples de nianfo, aunque enseñó métodos simples y complejos según las necesidades de sus estudiantes. [37]
La práctica del nianfo también se practicaba ampliamente en otras escuelas del budismo del este de Asia, incluidas las tradiciones Chan/Zen y las escuelas Tiantai (Loto) y Huayan ( Avatamsaka ). Las prácticas de nianfo de Tiantai fueron parte de la tradición desde su fundación por Zhiyi . Figuras posteriores como Shěngcháng (959-1020), Sìmíng Zhīlǐ (960-1028) y Ciyun Zunshi (964-1032) popularizaron la práctica del nianfo al fundar "sociedades de loto" laicas ( lianshe ). [38] [39] Los autores de Tiantai también escribieron obras sobre la práctica del nianfo de la Tierra Pura como Lèbāng wénlèi樂邦文類 ( Antología de la Tierra de la Felicidad , T.1969A) de Zōngxiǎo (1151-1214) . [38]
Las fuentes más antiguas de la escuela Chan china hablan de la práctica del nianfo como un método de meditación Chan. Las obras de los patriarcas Chan como Daoxin (580-651) y Shenxiu enseñan la meditación nianfo. [40] El Ch'uan fa-pao chi (Taisho no. 2838, ca. 713), una de las primeras historias Chan, muestra que la práctica del nianfo estaba muy extendida en la generación temprana Chan de Hung-jen , Fa-ju y Ta-tung. [40] La práctica también se menciona en el código monástico Chan temprano titulado Las reglas de pureza en el monasterio Chan . [40] El nianfo continuó siendo enseñado como una forma de meditación Chan por figuras Chan posteriores como Yongming Yanshou , Zhongfen Mingben y Hanshan Deqing . [40] [41] Un desarrollo posterior en el cultivo dual del nianfo de la Tierra Pura-Chan fue el llamado "nianfo kōan ", que consistía en recitar oralmente el nianfo de manera normal mientras se hacía una pausa de vez en cuando para preguntarse "¿Quién está realizando el nianfo?". [42] Esta práctica aparece por primera vez durante la época de Zhiche (?-1310), de quien se dice que alcanzó un despertar mediante este método. [41]
Los monjes eminentes de la dinastía Ming, como Zhibo Zhenke y Yunqi Zhuhong (1535-1615), también enseñaron sobre la unidad del nianfo Chan y de la Tierra Pura, además de inspirarse en el pensamiento Huayan y Tiantai. [43] [44]
El nianfo y las prácticas relacionadas para el renacimiento en la Tierra Pura de Amitabha también se practicaban en el budismo esotérico chino , aunque esta tradición se centraba en el uso de mantras y dharanis asociados con Amitabha en lugar de la clásica frase nianfo no esotérica "Namo Amitabha". [45] Los traductores chinos de materiales esotéricos tradujeron y compusieron varios textos sobre la práctica de Amitabha que utilizaban mantras y dharanis para lograr resultados similares a la práctica nianfo Mahayana (como el renacimiento en la Tierra Pura). Entre ellos se incluyen figuras como Zhi Qian (c. 222-252, traducido Taisho Tripitaka no. 1011 y T. 1356), Dharmakṣema (397-439, traducido T. 157), Kālayaśas (c. 420-479, traducido T. 1161), Śrīmitra (T. 1331), Vajrabodhi (671-741, T. 932) y Amoghavajra (705-774). [45] Amoghavajra tradujo varios textos relacionados, entre ellos El método de contemplar y hacer ofrendas a Amitāyus Tathāgata Vidhi (T. 930), entre otros (T. 930, 933, 950, 1056, 1064, 1069, 1155). [46] [45]
Los autores de la escuela Huayan de la era Qing, como Baiting Xufa (1641-1728) y el literato laico Peng Shaosheng (1740-1796), escribieron sobre el nianfo desde una perspectiva Huayan, considerando a Amitabha y Vairocana como el mismo Buda, e idénticos a la “mente verdadera única” enseñada en Huayan. Esta enseñanza llegó a ser conocida como el “Huayan-nianfo”. [47] [48]
El nianfo sigue siendo una práctica central del budismo chino. [49] El maestro Yinguang (1861-1941) fue particularmente influyente en el resurgimiento moderno de la práctica del nianfo de la Tierra Pura, atrayendo a decenas de miles de estudiantes y liderando un nuevo movimiento de la Tierra Pura. [49] Algunas figuras modernas como el venerable Jìngkōng (1927-2022) se han centrado en promover un enfoque exclusivo en la práctica del nianfo, pero otros lo enseñan como parte general del budismo chino. [49] En el budismo chino contemporáneo, los retiros de nianfo son una parte común del repertorio regular ofrecido por los templos budistas, junto con los retiros de meditación Chan y las clases de sutra. [49]
Otros importantes maestros chinos modernos de la práctica del nianfo incluyen al Venerable Guangqin (1892-1986), el Maestro Xuānhuà (1918-1995), el Maestro del Dharma Huijing (1950-) y el Maestro del Dharma Jingzong (1966-, Abad del Monasterio Hongyuan).
Las figuras modernas del Chan como Nan Huai-Chin también hicieron uso del nianfo como herramienta de meditación y como una forma de alcanzar el samādhi . [35] [50] Maestros modernos del Chan como Xūyún (1840?–1959) también enseñaron el nianfo como una especie de práctica del Chan huàtóu . [51]
El budismo coreano considera tradicionalmente la práctica del nianfo como parte de la doctrina de las “Tres Puertas” (K: sammun). Esta enseñanza sitúa al nianfo junto con la meditación Seon (Zen) y el estudio doctrinal como partes necesarias de una práctica budista holística. Se considera que los tres son elementos que se refuerzan mutuamente en la cultivación budista, como las tres patas de un trípode. [52]
La práctica del yeombul (nianfo) fue adoptada de fuentes budistas chinas durante la Silla Unificada (668-935). Wŏnhyo (617-686) fue la figura más influyente en la promoción de esta práctica entre la población en general. [53] [54] El método nianfo de Wŏnhyo se basa en numerosas fuentes, incluidas Zhiyi y Tanluan . Los autores posteriores de la Tierra Pura que escriben sobre la práctica del nianfo se basan todos en las enseñanzas de Wŏnhyo. [54] Según el Muryangsu-gyŏng chongyo de Wŏnhyo (無量壽經宗要, Fundamentos doctrinales del sutra sobre la visualización de la vida inmensurable ), el elemento más importante de la práctica del nianfo es recitar el nombre con bodhicitta y con una mente sincera y arrepentida (K: chisim 至心). [54]
Otro importante exponente coreano de la práctica nianfo es Uisang (625–702), quien escribió un comentario sobre el sutra de Amitabha, el Amit'a-gyŏng ŭigi (阿彌陀經義記El significado del Amituo jing ). [54]
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Las enseñanzas chinas sobre la práctica del nianfo (en japonés: nembutsu ) fueron adoptadas por el budismo japonés . Uno de los primeros relatos de la práctica japonesa del nembutsu se encuentra en las obras de Chikō (709-770 o 781), un monje de la escuela Sanron ( Madhyamaka del este de Asia ). [55] El comentario de Chikō sobre el Tratado de la Tierra Pura de Vasubandhu divide el nembutsu en dos categorías principales: meditativo y vocal. El nembutsu meditativo implicaba visualizar la forma de Amitabha, incluyendo la imaginación de todas sus marcas físicas una por una, o uno podía simplemente contemplar la sabiduría y compasión de Amitabha. El nembutsu vocal se consideraba una práctica más fácil para aquellos que carecían de concentración. Se consideraba que ambas prácticas podían conducir a la absorción (samādhi). [55]
El nembutsu también fue importante en la escuela Tendai , la rama japonesa de Tiantai que se basó en las prácticas de meditación enseñadas en Mohe Zhiguan de Zhiyi . El monje Tendai Genshin (942-1017) popularizó el nembutsu en su Ōjōyōshū ( Antología esencial sobre el logro del renacimiento ), que sostiene que el nembutsu es la práctica más eficaz en esta época de decadencia del Dharma ( mappō ). Para Genshin, el nembutsu meditativo como visualización era lo más importante. Esto significaba contemplar la forma física de Amitābha, aunque si eso es demasiado difícil para alguien, podría simplemente visualizar uno de sus rasgos físicos, como el mechón rizado de cabello blanco entre sus ojos. [55] Genshin también enseñó que uno no podía practicar esto, la recitación oral era igualmente efectiva para conducir al nacimiento en la Tierra Pura. [55]
Además, durante el período Heian Tardío (950-1185), varios ascetas y predicadores itinerantes viajaron por el país promoviendo la recitación sencilla del nembutsu. Estas personas santas (hiriji), también llamadas shōnin, eran en su mayoría independientes de las principales instituciones budistas. [56] La más conocida de estas figuras fue Kūya (903-972), que vagó por las provincias predicando sobre la práctica del nembutsu. [57]
A finales del siglo XII, surgieron sectas distintivas centradas exclusivamente en la práctica del nembutsu como recitación verbal con el propósito de renacer en la Tierra Pura. Estas nuevas escuelas de la Tierra Pura ( jodo ) formaban parte del Nuevo Budismo Kamakura. Entre ellas se encuentran el Jōdo-shū de Honen (1133-1212) , el Jodo Shinshu de Shinran (1173-1263) y sectas más pequeñas como el Yūzū Nembutsu de Ryōnin (1072-1132) y el Ji-shu de Ippen . Las nuevas escuelas de la Tierra Pura solían sostener que el mundo había entrado en la era de la decadencia del Dharma ( mappō ) y que solo la práctica de la Tierra Pura de recitar el nembutsu era útil para alcanzar la liberación (después del renacimiento en la Tierra Pura). [58]
La secta Yūzū Nembutsu de Ryōnin fue la primera secta japonesa de la Tierra Pura que se centró en la práctica del nembutsu. [59] La comprensión de Ryōnin del nembutsu estaba influenciada por el concepto Huayan de la interfusión perfecta y la interconexión de todos los fenómenos. Sostenía que el canto del nembutsu influía en todas las personas y todas las cosas. Comenzó un registro en el que las personas se inscribían y se comprometían a una cierta cantidad de recitaciones de nembutsu por día, con la idea de que todas las personas en el registro recibieran el beneficio colectivo de estas recitaciones combinadas. Esta práctica se hizo popular, e incluso el emperador japonés se inscribió en el registro. [59]
Hōnen (1133-1212) es quizás la figura más importante en la historia de la práctica japonesa del nembutsu. Su estudio de la literatura de la Tierra Pura, especialmente Shandao, lo convenció de que la práctica de la Tierra Pura era la única práctica efectiva para la era degenerada. [60] Esta visión provocó diversas reacciones entre otras escuelas budistas de la época y la secta de Hōnen fue ferozmente atacada en ocasiones. La escuela Tendai argumentó que esta enseñanza menospreciaba otras prácticas budistas y logró que el gobierno prohibiera la práctica exclusiva del nembutsu durante un período de tiempo (c. 1207). [61] La prohibición se levantó en 1211. A pesar de estos reveses, la nueva escuela Jōdo (Tierra Pura) de Hōnen prosperó. [60]
Hōnen fue ampliamente criticado por enseñar que sólo el nembutsu era una práctica budista eficaz, una idea que llegó a conocerse como el nembutsu senju (専修念仏, "nembutsu exclusivo"). Sin embargo, su visión es más matizada que la simple exclusividad. Aunque Hōnen veía el nembutsu como la práctica suprema, en realidad no enseñaba que sólo la recitación oral del nembutsu fuera útil. Simplemente enseñaba que esta era la práctica más simple, accesible y efectiva enseñada por el Buda. Era la única que siempre funciona. Como escribe Jones, para que Hōnen "se convirtiera en un buda, uno primero necesitaba renacer en la Tierra Pura, y para esto el nembutsu oral era el único recurso confiable. Por lo tanto, uno tenía que comenzar con él. Después de haberse establecido en esta práctica con una fe firme, uno podía entonces reintroducir las otras prácticas [auxiliares] que apuntaban al renacimiento allí como una forma de enriquecer la práctica de la recitación oral". [60] El Dr. Mark Blum explica de manera similar que la visión de Honen no es la de un "nembutsu exclusivo" sino la de un "nembutsu prioritario" en el que el nembutsu se convierte en una "práctica elegida" con un estatus especialmente sagrado. [62] Como tal, mientras que Hōnen enfatizó el nembutsu oral, también promovió la práctica de otras formas de nembutsu (como la visualización), así como las prácticas auxiliares de la Tierra Pura de Shandao (incluidos los preceptos, la dedicación de méritos al nacimiento, la recitación de sutras, etc.). [60]
Después de su muerte, los discípulos de Hōnen difundieron sus enseñanzas sobre el nembutsu por todo Japón. Hubo otra persecución religiosa de sus seguidores tras la publicación póstuma de los Pasajes secretos de Hōnen sobre la selección del Nembutsu en el Voto Original y muchos de los escritos de Hōnen (así como su tumba) fueron destruidos por los monjes Tendai. Si bien el gobierno imperial exilió a muchos de los discípulos de Hōnen a provincias lejanas con la intención de suprimirlo, esto solo sirvió para difundir las enseñanzas de Hōnen sobre el nembutsu por todo Japón. [60] También hubo varios puntos de vista y debates sobre la naturaleza del nembutsu entre los seguidores de Hōnen, tal vez el más conocido de los cuales es el debate entre el llamado de una sola vez (en japonés: ichinengi, uno solo necesita decir nembutsu una vez para ser salvo) y el llamado de muchas veces (en japonés: tanengi, se necesitan muchas veces). [60]
El más influyente de los estudiantes de Hōnen fue Shinran (1173-1263), fundador de la secta Jōdo Shinshū . [60] La visión de Shinran del nembutsu se centraba en el concepto de fe verdadera o confianza total (Jpn.: shinjin ), que se consideraba una experiencia profunda y transformadora que surge espontáneamente (jinen). Con este estado mental, no importaba cuántas veces se recitara el nembutsu. Uno tenía asegurado el nacimiento si tenía plena confianza en Amitabha. [60] Además, todas las demás prácticas eran inútiles para alcanzar el renacimiento en la Tierra Pura, solo el nembutsu era eficaz en esto. [52] Shinran vio que el nembutsu en sí mismo no es nada más que la expresión natural del shinjin. Para aquellos que aún no tienen el corazón-mente establecido del shinjin, uno debe recitar el nembutsu sin ningún cálculo o artificio, y con un sentido de gratitud hacia Amitabha. [60] Durante su exilio, Shinran se casó y siguió siendo laico. Muchos de sus seguidores eran laicos. Formaban congregaciones (montos) que elegían a sus propios líderes y se reunían en centros de práctica (dōjōs) en lugar de templos para recitar el nembutsu. [60]
Otro influyente maestro del nembutsu del período Kamakura fue Ippen (1239-1289). Ippen sostenía que preocuparse por la fe no tenía sentido, ya que la propia fe era solo una especie de poder propio. Como tal, Ippen sostenía que el nembutsu funcionaba con o sin fe por parte del recitador. [63] Al igual que Tanluan, Ippen sostenía que el Buda estaba presente en el mismo nombre de Amitabha, ya que su Dharmakaya lo impregnaba todo. Recitar el nombre permitía así que uno se diera cuenta de la no dualidad entre uno mismo y Amitabha. [63] Ippen llegó a decir que la recitación del nembutsu llevaba a uno a la Tierra Pura aquí y ahora, es decir, un momento del nembutsu era un momento de la Tierra Pura. [63] La enseñanza de Ippen fue bastante popular, y su secta Ji-shu se convirtió en la secta más grande de la Tierra Pura en los siglos XIV y XV. Luego entró en decadencia, pero todavía sobrevive como una secta menor. [63]
Los linajes esotéricos del budismo japonés, especialmente en la tradición Shingon , también desarrollaron sus propias enseñanzas sobre el nembutsu. [64] Quizás el primer monje en llamarse a sí mismo un monje de la "escuela Nenbutsu-shū (Nianfo)", fue el monje Shingon Eikan de Zenrinji , quien enfatizó la práctica del nembutsu como una forma de alcanzar el renacimiento en Sukhavati. Incluso argumentó que el nembutsu era la práctica más elevada, incluso al nivel de todas las demás prácticas esotéricas. [65] Otro importante autor Shingon sobre el nembutsu fue Chingai, quien escribe sobre la "esencia de las enseñanzas puras [de la tierra]", en su Ketsujō ōjō shū決定往生集 (T. 2684). Promovió el nembutsu junto con el mantra de Amitabha y el Mantra de la Luz . [66]
Más tarde, el monje Shingon Kakuban (1095-1143) popularizó una enseñanza esotérica del nembutsu influenciada por el esoterismo de la Tierra Pura y el Shingon. [64] [67] Su templo Mitsugon-in fue un sitio importante para la práctica del nembutsu que se hizo popular entre los hijiri (ascetas itinerantes). [68] Amida Hishaku (Significado esotérico de Amida) de Kakuban es una exposición importante del pensamiento esotérico de la Tierra Pura sobre la práctica del nembutsu. [69] Para Kakuban, Amitabha es una manifestación del omnipresente Dharmakaya Mahavairocana . Como tal, el nembutsu es un poderoso mantra que vuelve la mente-corazón de uno hacia una conciencia de la propia naturaleza búdica innata, que no es otra que el Dharmakaya mismo, la conciencia vacía fundamental en la base de todas las cosas. [69]
Otra figura influyente que desarrolló la filosofía de la práctica esotérica del nembutsu fue Dōhan (1179-1252), autor de Himitsu nenbutsu shō (El significado secreto del nembutsu) . [70] La comprensión esotérica de cuatro capas de Dōhan del nembutsu es la siguiente: [71]
Dōhan llega al extremo de equiparar el nembutsu con el corazón-mente (shin), la vida y la respiración. De este modo, tanto si uno está despierto como dormido, ya está involucrado en el nembutsu secreto simplemente por medio de la respiración. Por lo tanto, el nembutsu esotérico no se limita a cantar activamente el nombre. [72] De hecho, dado que considera que el nembutsu lo impregna todo, Dōhan rechaza el concepto de una práctica de recitación "exclusiva" y promueve un régimen más diverso de prácticas budistas. [72]
Las enseñanzas secretas del nembutsu (himitsu nenbutsu) también fueron influyentes fuera de la escuela Shingon. Impactaron en el pensamiento y la práctica de monjes itinerantes (hijiri) como Ippen. Las ideas esotéricas del nembutsu también influyeron en el surgimiento de movimientos secretos (hiji bomon, dharmas secretos) dentro del Jodo Shinshu, como el kakushi nenbutsu (nenbutsu oculto) y el kakure nenbutsu (nenbutsu oculto). [69] Las enseñanzas esotéricas del nembutsu también influyeron en la rama Seizan del Jodo-shu, fundada por Johen (1166-1224) y Shōkū 證空 (1177-1247). [73] Johen fue originalmente un sacerdote Shingon en Eikan-dō que tenía afinidades con la práctica de la Tierra Pura. Más tarde se convirtió al Jōdo-shū después de leer las obras de Honen. [74] Los estudiosos modernos consideran que esta rama del Jodo-shu es la fuente del tratado de la Tierra Pura Alcanzando la Mente Asentada ( Anjin ketsujō shō ). Este texto ha sido influyente en la tradición del Jodo Shinshu. [75]
Las nuevas escuelas de la Tierra Pura del período Kamakura fueron extremadamente populares e influyentes. Otras escuelas respondieron con diversas críticas a su práctica del nembutsu y con sus propias enseñanzas devocionales similares. Un crítico fue el monje Kegon Myōe , quien escribió dos tratados críticos contra las opiniones de Honen. Su crítica central fue que la práctica exclusiva del nembutsu carecía de fundamentos centrales del Mahayana, como la bodhicitta (la mente dirigida al despertar por el bien de todos los seres). [76] : 85 Sin embargo, Myōe también fue un promotor de simplemente recitar el Mantra de la Luz como una forma de alcanzar el renacimiento en Sukhavati. [77] De manera similar, la figura de Yogacara Jōkei (1155-1213) respondió a la popularidad generalizada de la práctica del nembutsu promoviendo una serie similar de prácticas devocionales simples que se basaban en el otro poder de un Buda, aunque prefería centrarse en Maitreya o Shakyamuni Buddha en lugar de Amitabha como el principal objeto de devoción. [78]
Más tarde en la historia japonesa, el nembutsu también se haría popular en el Zen japonés , influenciado por el surgimiento del linaje Ōbaku , introducido por Ingen (1592-1673), que siguió una tradición china Linji que promovía el cultivo dual Chan-Tierra Pura. [79] La práctica del nembutsu también se enseñó en las otras escuelas del Zen japonés en ciertos momentos de su historia, aunque esto no estuvo exento de controversia. Por ejemplo, el maestro Rinzai Ungo Kiyō (1582-1659), era famoso por haber enseñado nembutsu. Escribió una obra sobre la práctica, llamada Ōjōyōka . Esto causó una controversia entre sus pares Rinzai, que incluso lo amenazaron con la expulsión. [80] Dado que la práctica del nembutsu había sido condenada por el gran sistematizador Rinzai Hakuin Ekaku (1686-1769), esta controversia cortó hasta el núcleo la identidad de la tradición Rinzai. [80] Durante el período Meiji , los sacerdotes de la escuela Sōtō también enseñaron tanto el nembutsu Shaka ( Namu Shakamuni Butsu ) como el nembutsu Amida a los laicos, buscando promover una práctica fácil para la gente común. [81]
El budismo vietnamita es una tradición ecléctica que se nutre de todas las corrientes del budismo chino, incluidas las de la dinastía Chan y la de la Tierra Pura. Por ello, la práctica del "Niệm Phật" (el término vietnamita para nianfo) es una característica común de la práctica budista vietnamita moderna. La frase "Nam mô A-di-đà Phật" o "Nam mô A Mi Đà" suele ser cantada en los templos vietnamitas por monjes y laicos por igual.
El método nianfo se combina a menudo con la meditación Thiền (es decir, zazen ). [82] De hecho, según Thích Thiên-Ân , "en la actualidad, el método popular de práctica es la meditación durante la recitación y la recitación durante la meditación, siendo la meditación y la recitación una y la misma para los budistas vietnamitas". [82] Esta práctica dual de Chan Nianfo se conoce como "la unión del zen y la recitación de la Tierra Pura". [82] Un maestro popular de la práctica vietnamita de nienfo de la Tierra Pura fue Thich Thien Tam. Algunas de sus enseñanzas se han traducido al inglés, incluido el libro Budismo de sabiduría y fe (1991).
Thích Quảng Đức , un monje Mahāyāna de Vietnam del Sur que se quemó vivo en un acto de protesta contra las políticas antibudistas del presidente católico Ngô Đình Diệm , pronunció el nianfo como sus últimas palabras inmediatamente antes de morir. Se sentó en la posición del loto , hizo girar un rosario de madera y recitó las palabras "Nam mô A-di-đà Phật" antes de encender la cerilla y dejarla caer sobre sí mismo, sin dejar de recitar el nombre de Amitabha mientras se quemaba.
Existen numerosas formas de practicar el nianfo en el budismo de Asia oriental. El método más popular en el budismo de la Tierra Pura de Asia oriental sigue siendo la simple recitación oral de la frase Namo Amituo-fo (en japonés: Namo Amida Bu , Namo Amitabha Buddha) o simplemente el nombre en sí "Amitofo" (Amitabha Buddha). [83] Las sectas japonesas de la Tierra Pura de Jōdo-shū y Jōdo Shinshū tienden a centrarse exclusivamente en la recitación oral del nianfo. [84]
Otro método muy extendido es el de “mantener el nombre” mentalmente (Ch.: chi ming), en el que uno contempla mentalmente al Buda repitiendo el nombre con la voz interior. [37] Otra forma importante de nianfo en la tradición de la Tierra Pura se basa en la visualización (guānxiǎng 觀想). Estas incluyen mantener una imagen mental del Buda Amitabha, mirar una estatua o pintura física del Buda e incluso meditar utilizando los numerosos ejercicios de visualización que se enseñan en el Sutra de la contemplación de Amitayus . [85] [86] Un maestro chino que enseñó nianfo junto con la visualización fue Yìnguāng (1861-1940). [87]
Según Thích Thiện Tâm, hay cuatro "tipos" principales de práctica de nianfo: (1) la práctica de nianfo de la Tierra Pura junto con la práctica Chan/Zen; (2) la práctica de nianfo junto con la recitación de sutras Mahayana ; (3) la práctica de nianfo junto con prácticas esotéricas , como mantras y dharani ; (4) la práctica exclusiva de nianfo (ya sea con visualización o solo como recitación oral). [88]
Además, Charles Jones analiza dos enfoques principales para las diversas formas de practicar nianfo, el enfoque del "botiquín" y el enfoque del "camino graduado" o " mārga ". El primer enfoque considera los diversos métodos nianfo como diferentes medios hábiles , cada uno de los cuales puede ser útil para diferentes individuos con diferentes necesidades. Es el trabajo de un maestro de la Tierra Pura ayudar a un estudiante a seleccionar el método que mejor se adapte a él. [89] El enfoque del botiquín se ejemplifica con el siguiente pasaje de Taming the Monkey Mind del élder Suddhisukha: " No se espera que el cultivador siga todos los métodos presentados en este volumen, sino que elija de acuerdo con su situación, nivel y circunstancias. Si un método dado no produce resultados rápidamente o no es adecuado, el lector puede cambiar a otro". [90] El segundo enfoque organiza varios métodos nianfo en un plan de estudios graduado, comenzando con el método más fácil. [89]
El budismo del este de Asia contiene muchos métodos y técnicas para la práctica del nianfo. Son enseñados por monjes y maestros laicos y se encuentran en textos clásicos y publicaciones populares como Cuarenta y ocho formas de nianfo de Zhèng Wéiān (Cap.: Niànfó sìshíbā fǎ , que ha sido traducido al inglés con el título Taming the Monkey Mind ). [89] Ya en el Comentario de Kuiji (632-682) sobre el Amitāyus Sūtra (阿彌陀經通贊疏; T.1758), se enseñaban tres tipos de recitación: recitación mental de nianfo, nianfo verbal suave que solo uno escucha y nianfo verbal en voz alta. [91] Mientras tanto, Preguntas sobre la Tierra Pura (T.1972) de Tiānrú Wéizé (1286?–1354) ofrece dos categorías principales: visualización (guānxiǎng 觀想), y recuerdo e invocación (yìniàn 意念). [92]
Las variaciones y técnicas de Nianfo incluyen las siguientes: [89]
La práctica del nianfo se puede realizar en forma individual o en grupo. Las personas pueden llevar un registro de sus recitaciones usando un mala , a veces intentando alcanzar un número específico de recitaciones por día. Las sesiones de canto grupal pueden ir acompañadas de un pez de madera u otros instrumentos de percusión. A menudo se reservan salas especiales para el canto, llamadas salas nianfo. Los templos chinos y las salas nianfo suelen celebrar retiros nianfo a los que asisten monjes y laicos. Pueden durar varios días y pueden incluir cantos, nianfo caminando y meditación nianfo sentada en silencio. [107]
Uno de los primeros modelos de este camino gradual se encuentra en el comentario de Chengguan sobre el pasaje del Sutra Gandavyuha sobre veintiún tipos de nianfo. Este comentario contiene el siguiente esquema de la práctica del nianfo (o niveles ascendentes de crecimiento espiritual en relación con el nianfo): [108]
Este método fue modificado posteriormente por Guīfēng Zōngmì (圭峰宗密, 780–841), un maestro de Huayan y Chan que también escribió sobre la práctica del nianfo. [108] Enseñó un esquema de camino de cuatro tipos de nianfo que fue adoptado por autores posteriores de la Tierra Pura como Yúnqī Zhūhóng (1535–1615) y Zhìyù (1924–2000). Los cuatro tipos de nianfo de Zōngmì son: [109]
Este esquema puede haber sido presentado como un camino progresivo de práctica, desde lo más fácil hasta lo más difícil y profundo. [112]
Aunque Zōngmì sostenía que el cuarto método de nianfo era el más profundo, el posterior patriarca de la Tierra Pura Yúnqī Zhūhóng invirtió esta progresión en su Comentario y notas sobre el Amitābha Sūtra (Ch.: Āmítuó jīng shūchǎo阿彌陀經疏鈔 CBETA X.424), argumentando que la "contemplación del nombre" era en realidad la práctica más elevada, ya que consiste en la unidad de principio y fenómeno. [113] Los maestros chinos modernos de la Tierra Pura como Zhiyu (c. 1924-2000, cf. Lotos al borde del estanque, Ch: Chipan lian chao ) han seguido haciendo uso del esquema de Zhūhóng. [113]
Zhūhóng también enseñó que había dos actitudes mentales principales que se pueden aplicar a la práctica del nianfo: [110]
El esquema clásico de Zongmi también lo enseña el moderno maestro vietnamita de la Tierra Pura, Thích Thiện Tâm, en su Budismo de sabiduría y fe (1994, págs. 116-119).
Al igual que Zhūhóng, Thiện Tâm enfatiza la superioridad de la recitación oral, escribiendo que solo la recitación oral "abarca a personas de todas las capacidades, conduce a resultados rápidos y es lo suficientemente fácil para que cualquiera la practique". [114] Además, cuando se practica bien, Thích Thiện Tâm afirma que esta práctica nos llevará a ver a Amitabha y la Tierra Pura en esta vida e incluso nos despertará a la Mente Original . [114]
El monje japonés Tendai Genshin dedica un capítulo a la práctica del nianfo en su influyente Ōjōyōshū (Fundamentos para el nacimiento en la Tierra Pura). Genshin describe tres categorías principales de la práctica del nienfo (en japonés: nenbutsu): [115]
Un elemento importante de la práctica del nianfo en el budismo del este de Asia es la cuestión de qué tipo de actitud mental se necesita (si es que se necesita alguna) al recitar el nombre del Buda (o meditar en él). [52] Los sutras de la Tierra Pura parecen indicar que se necesita fe ( śraddhā ) para nacer en la Tierra Pura. Los sūtras también mencionan un lugar fuera de la Tierra Pura llamado la “Ciudad de la Duda” (Ch.: yicheng), donde renacen aquellos que carecen de fe pero aún así recitan el nombre. [52] En su discusión sobre la atención plena del Buda y el 18.º voto de Amitabha, el sutra de Amitayus menciona tres aspectos de la mente: “una mente sincera” (至心), “fe serena” (信楽) y “el deseo de renacer” (欲生). [116]
Como tal, los maestros de la Tierra Pura como Shandao argumentaron que recitar el nianfo con una mente fiel era importante. Shandao escribe que la actitud ideal son las Tres Mentes (三心), que también se describen en el Sutra de contemplación de Amitayus de la siguiente manera: "primero, una mente sincera; segundo, una mente profunda; y tercero, una mente que busca nacer allí [la Tierra Pura] transfiriendo el mérito de uno". [117] Shandao comenta este pasaje diciendo que la "mente sincera" se basa en adorar, alabar, glorificar y contemplar al Buda, mientras que la "mente profunda" es la verdadera fe en Amitabha y su tierra pura sin ninguna duda. Finalmente, la tercera mente es la intención de transferir todas las raíces meritorias de uno hacia el nacimiento en la tierra pura. [118] La verdadera fe también fue enfatizada por autores japoneses como Shinran , quien vio la confianza completa (Jp: shinjin ) como el elemento central y esencial de la práctica del nianfo. Sin ella, el Nianfo no funcionará. Además, para Shinran, la verdadera fe es un don de la gracia de Amitabha y no puede generarse por uno mismo. [52]
Autores japoneses como Shinran también argumentaron que el nianfo funciona sólo debido al “poder ajeno” de Amitabha, y que el “poder propio” es fútil e inútil. Por lo tanto, hacer un esfuerzo de nuestra parte es contraproducente, uno sólo tiene que confiar completamente en Amitabha. La tradición china, por otro lado, sostiene que el poder propio y el poder ajeno trabajan juntos a través de una “resonancia simpática” ( gǎnyìng ). Por lo tanto, uno debe hacer un esfuerzo hábil para practicar diligentemente. [119]
La bodhicitta (la mente que apunta al despertar para el beneficio de todos los seres) es también otra actitud importante que se menciona en fuentes indias y asiáticas sobre nianfo. [118] La bodhicitta se menciona en escrituras de la Tierra Pura como el Sutra de Amitayus . [120] Figuras como Tanluan , Wohnyo y Jìxǐng Chèwù también enfatizan la importancia de la bodhicitta para la práctica exitosa de nianfo. [121] [54] Jìxǐng Chèwù llega a decir que sin la motivación de la bodhicitta, la "resonancia simpática" ( gǎnyìng ) que sintoniza la mente con el poder del Buda no se activará. [122] De manera similar, el maestro vietnamita Thích Thiện Tâm escribe que desarrollar la bodhicitta es un "paso crucial" para quienes practican nianfo. También cita el sutra Avatamsaka que dice: "descuidar la bodhicitta cuando se practican buenas acciones es la acción de los demonios". [123] Un elemento relacionado es la toma de votos, particularmente el voto de renacer en la Tierra Pura. Figuras como Ouyi Zhixu y Thích Thiện Tâm sostienen que los votos son uno de los elementos esenciales de la práctica del nianfo, junto con la fe y la práctica misma. [124] Según Ouyi Zhixu, la fe y los votos son necesarios para el nacimiento en la Tierra Pura (sin ellos uno podría no alcanzar el renacimiento allí). Mientras tanto, la profundidad de la práctica de uno determinará la etapa del renacimiento (es decir, cuál de los nueve grados del loto uno alcanzará) en la Tierra Pura. [124]
Sin embargo, algunas figuras como Ippen no estaban de acuerdo con la idea de que se necesitara una actitud mental específica para renacer en la Tierra Pura. Argumentaban que el poder del Buda funcionaba sin importar la actitud mental de la persona, ya que la presencia del nombre de Amitabha en la mente purificaba la mente por sí sola, como la mítica joya mani que concede los deseos . [52]
La frase sánscrita utilizada en la India no se menciona originalmente en los textos principales de los dos sutras principales de la Tierra Pura. La siguiente frase aparece en el comienzo del Sutra de la Vida Infinita en sánscrito que se conserva , así como en la composición posterior, el Sutra de la contemplación (que sólo se conserva en chino):
El apóstrofe y la omisión de la primera "A" en "Amitābha" provienen de la regla de cambio de sonido del sandhi sánscrito normal , e implican que la A inicial en Amitabha se omite debido a la vocal o anterior. Una traducción sin sandhi podría ser:
Una traducción literal al español sería "Inclinarse ante el Buda Amitābha" u "Homenaje al Buda Amitābha".
A medida que la práctica del nianfo se extendió desde la India a otras regiones, la pronunciación original cambió para adaptarse a varios idiomas locales.
En China, la práctica del nianfo se codificó con el establecimiento de la escuela independiente de budismo Tierra Pura. La forma más común de esto es el nianfo de seis sílabas; algunos lo abrevian como Ēmítuófó/Āmítuófó. [127] En la secta japonesa Jodo Shinshu , a menudo se abrevia como na man da bu .
Aunque son casi desconocidos y no se utilizan fuera del sánscrito original, los textos proporcionan una recitación del aspecto alternativo de Amitābha de Amitāyus como:
Una traducción literal de esta versión sería “Buda Namo de la Vida Infinita”. Otras traducciones también podrían ser: “Rindo homenaje al Iluminado inmensurable” o “Me vuelvo a confiar en el Iluminado inmensurable”.
También hay otros nombres, como Aparimitāyus (Vida Ilimitada), Aparimitāyurjñāna (Vida y Sabiduría Ilimitadas), Vajra-āyuṣa (Vida Vajra), Dundubhisvararāja, Amṛtadundubhisvararāja (Rey del Tambor de la Inmortalidad) y Aparimitāyurjñānasuviniścitatejorāja (El Rey Ardiente que Está Completamente Seguro de la Longevidad y la Sabiduría Inmensurables) que a menudo se equiparan o identifican con Amitābha - Amitāyus y que están conectados con el renacimiento en Sukhavati en sus respectivos sutras. [128] [129] [130]
Además, el Sukhāvatīvyūha Sūtra más extenso contiene doce o más epítetos del Buda Amitābha. [131] El Tratado sobre el nacimiento en la Tierra Pura (Wang-sheng-lun) de Vasubandhu hace referencia a estas "luces de Amitābha". [131] Su recitación también fue enseñada por figuras chinas de la Tierra Pura como Shandao . [132] Hay varios conjuntos de estos nombres. Los nombres en la edición sánscrita del sutra de Amitayus son: [133]
En un contexto budista del este de Asia, el término nianfo o nembutsu generalmente se refiere a la recitación del nombre del Buda Amitabha . Sin embargo, técnicamente hablando, el término significa literalmente "Recuerdo de Buda" y, por lo tanto, puede aplicarse a la recitación del nombre de cualquier Buda, como recitar "Buda Namo Shakyamuni " o "Buda Namo Mahavairocana ", etc. En estos casos, el término nianfo suele estar prefigurado por el nombre de ese Buda. Por ejemplo, el término japonés Shaka Nembutsu se refiere a la recitación del Buda Namo Shakyamuni .
Algunos sutras Mahayana, como el sutra Ajitasena y el Sutra del Gurú de la Medicina , indican que "escuchar" y "preservar" el nombre de otros Budas como Shakyamuni y el Gurú de la Medicina , también tendrá el mismo efecto que el nianfo en el nombre de Amitabha (es decir, el renacimiento en Sukhavati). [134]
En las tradiciones budistas esotéricas, hay varios mantras asociados con Amitabha y su recitación se consideraría un tipo de atención plena de Buda o nianfo. Las fuentes esotéricas indias, incluidos los tantras budistas y las colecciones de dharani como el Dhāraṇīsaṃgraha (T. 901) de Atikūṭa (阿地瞿多 de mediados del siglo VII) contienen numerosas frases esotéricas, dhāraṇīs, hechizos y mudras centrados en Amitabha y su Tierra Pura. [135]
El budismo Shingon hace uso del siguiente mantra de Amitabha que se encuentra en Los nueve grados del renacimiento Amita Samādhi Dhāraṇī Sūtra (九品往生阿彌陀三摩地集陀羅尼經, Taisho no. 933):
oṃ amṛta teje hara hūṃ
Este mantra fue promovido por escritores Shingon sobre el nembutsu, como Kakuban. [136] En el budismo tibetano, el mantra más popular es:
oṃ amideva hrīḥ
Otro mantra que se encuentra en varias fuentes indias, incluido el Sarvadurgatipariśodhanatantra , es: [130]
oṁ puṇye puṇye mahāpuṇye aparimitāyuḥ-puṇya-jñāna-saṃbharopacite svāhā
Hay varios dharanis que están asociados con la práctica de Amitabha y nianfo. El Amitabha Pure Land Rebirth Dharani (往生淨土神咒) es quizás el Amitabha dharani más popular. Se considera que tiene beneficios similares a los de nianfo, incluido el renacimiento en Sukhavati, la purificación del karma y visiones de Amitabha. [137] Una versión de este dharani es:
namo amitābhāya tathāgatāya tadyathā amṛtadbhave amṛtasaṃbhave amṛtavikrānte amṛtavikrānta gāmine gagana kīrtakare svāhā
Otro dharani popular asociado con Amitabha es el Aparamitāyus Dhāraṇī (无量寿经 (無量壽經) Wú Liàng Shòu Jīng; T. 370, con versiones alternativas en T. 936 y T. 937). Este dharani fue ampliamente traducido y utilizado en los círculos esotéricos Mahayana, así como en el Budismo de la Tierra Pura. [138] También se encuentra en el Canon tibetano en múltiples versiones (Tohoku no. 674, 673, 675) bajo varios nombres como Āryāparimitāyurjñānanāmamahāyānasūtra. [ 128] Estos dos dharanis son parte de los Diez Pequeños Mantras, un importante conjunto de mantras y dharanis en el budismo chino que a menudo es parte de los servicios matutinos en los templos. [139]
En la tradición Jodo Shinshu en Japón, se han utilizado formas variantes del nianfo desde sus inicios. El fundador, Shinran , utilizó un Kujimyōgō (九字名号) de nueve caracteres en los himnos Shoshinge y Sanamidabutsuge (讃阿弥陀佛偈):
El personal de la empresa de telecomunicaciones de China está a cargo de la producción de productos de telecomunicaciones.
Na mu fu ka shi gi kō nyo rai
"¡Me refugio en el Tathagata de la Luz Inconcebible!"Nombre Acintya-prabha Tathagata
Además, el "restaurador" de Jodo Shinshu, Rennyo , inscribía frecuentemente el nianfo para sus seguidores usando un Jūjimyōgō (十字名号) de 10 caracteres :
帰命尽十方無碍光如来
Ki myō jin jip-pō mu ge kō nyo rai"Me refugio en el Tathagata de la Luz Libre que Inunda las Diez Direcciones".
Este último fue popularizado originalmente por el descendiente de Shinran (y antepasado de Rennyo), Kakunyo, pero su uso fue ampliado enormemente por Rennyo.
En la escuela Shingon, otra forma alternativa de recitar el nembutsu era utilizar simplemente el nombre de A-MI-TA, a menudo escrito en la escritura Siddham. Esta invocación de tres sílabas fue objeto de una extensa interpretación esotérica por parte de varios maestros de la Tierra Pura de Shingon, como Dōhan y Kakuban. [140] [136] Dōhan también se basa en la recitación más larga de NAMO-A-MI-TA-BU. [140]