Girar la luz (Ch. fǎn zhào 返照, J. henshō; K. panjo), también traducido como “remontar el resplandor” o “contrailuminación”, es una expresión budista zen que se refiere a desviar la atención de los fenómenos externos hacia la conciencia misma. En el budismo Mahayana , la verdadera naturaleza de la conciencia está relacionada con conceptos como la mente luminosa , la naturaleza búdica y la vacuidad ( śūnyatā ).
El término fǎn zhào se deriva de los siguientes caracteres chinos:
Una variante más larga de la frase en chino es 回光返照 ( pinyin : huí guāng fǎn zhào , japonés: ekō henshō ), "dar la vuelta a la luz y devolverle la luz". Los caracteres adicionales, huí guāng , significan:
La frase huí guāng fǎn zhào también puede significar "resplandor final del sol poniente", [web 5] [1] como cuando el sol se pone pero todavía ilumina las nubes desde abajo; [2] [nota 1] y "destello agonizante (de lucidez o actividad, antes del fallecimiento)", [web 5] el momento poco antes de morir cuando la fuerza vital se expresa plenamente y uno brilla. [2] [nota 2]
La idea de que la mente es "luminosa" y "brilla" se remonta a un famoso pasaje de una colección de escrituras budistas tempranas llamada Aṅguttara-nikāya , en la que el Buda declara: "Luminosa, monjes, es la mente". [3] En el budismo Chan , esta idea está relacionada con el concepto de conciencia numinosa [4] (Ch. lingzhi 靈知) que se refiere al fundamento de la sensibilidad , o el fundamento de la mente. [5] Como observa Buswell, la conciencia numinosa, como cualidad fundamental de la sensibilidad, "no tan figurativamente, 'brilla' sobre los objetos sensoriales, iluminándolos y permitiendo que sean conocidos". [6] Cuando uno aparta la mente del apego a los objetos sensoriales y la vuelve hacia su fuente fundamental, [7] uno "rastrea el resplandor" o "hace girar la luz", como dice el adepto coreano del Sŏn Yŏndam Yuil (1720-1799):
“Rastrear el resplandor” significa usar la propia mente para rastrear el resplandor hasta la conciencia numinosa de la propia mente; por esta razón, se llama “rastrear el resplandor”. Es como ver el resplandor de los rayos del sol y seguirlo hasta que se ve el orbe del sol mismo. [8]
Al rastrear el resplandor, uno descubre su naturaleza fundamental como conciencia numinosa, que, como la capacidad inherente para la iluminación , es tanto la cualidad fundamental de la mente realizada en la meditación, como la facultad que hace posible la meditación al rastrear el resplandor. [6] Es más, Buswell dice que esta luminosidad natural no solo brilla sobre los objetos sensoriales, sino que con la meditación, "viene virtualmente a brillar a través de los objetos sensoriales, volviéndolos transparentes y exponiendo su vacío inherente ( śūnyatā )". [6]
En muchas fuentes Chan se menciona el giro de la propia luz. El Xinxin Ming , atribuido al tercer patriarca Chan Sengcan, dice:
Un momento de inversión de la luz
es mayor que el vacío anterior.
El vacío anterior se transforma;
todo era producto de visiones engañosas. [9]
El Sutra de la Plataforma , una escritura zen clave atribuida al semilegendario Huineng (638-713), lo relaciona con ver el propio " rostro original ". [10] El maestro Chan Shitou Xiqian (700-790) también dice:
Volviendo mi propia luz hacia mí mismo, regreso
y penetro en la fuente espiritual, ni por delante ni por detrás. [11]
En sus sermones, Mazu Daoyi (709–788) dice: "Cuando dentro de un solo pensamiento uno reflexiona e ilumina su interior (若能一念返照), entonces todo es la Mente Santa". [12]
La frase «dirigir la luminosidad [de la mente] hacia la fuente de la mente» ( fanzhao xinyuan ) aparece en el texto de Dunhuang , el Dunwu dacheng zhenglijue [Ratificación del verdadero principio de la enseñanza Mahayana de la iluminación repentina], un texto que supuestamente registra las enseñanzas de Heshang Moheyan (Hva shang Mahāyāna), un maestro chino Chan activo en el Tíbet a finales del siglo VIII. Según Carmen Meinert, «este método pretende ser un retorno inmediato a la fuente misma de la mente e incluso podría verse como un reconocimiento cara a cara de la naturaleza de la mente». Meinert señala que el término fan yuan , «retorno a la fuente», también aparece en el Dunwu dacheng zhenglijue, en una cita del Śūraṅgama Sūtra . [13]
El término 返照 (fǎn zhào) aparece en el Subcomentario de Zongmi (780–841) al Sutra de la Iluminación Perfecta , donde se refiere al reconocimiento de la iluminación original . [14]
Linji Yixuan (fallecido en el año 866 d. C.), figura clave de la escuela Linji del Zen, afirma que todo lo que se necesita para obtener el Dharma es "volver la propia luz hacia nosotros mismos y nunca buscarla en otro lugar". [15] Linji conecta además este "volver la propia luz" (fǎn zhào 返照) con el no hacer. Cuando uno deja de buscar y vuelve la propia luz hacia sí mismo, nos dice Linji, en ese mismo instante uno no tendrá "nada que hacer" (wú shì, 無事). [15] [nota 3] Sin embargo, "volver la propia luz" no implica necesariamente nada como mirar fijamente la mente o concentrarse en el interior. Linji cita la conocida crítica del patriarca zen Shenhui a cosas como detener la mente, observar el silencio, convocar a la mente para que se centre en lo externo, controlar la mente para que se clarifique en el interior y concentrarla para entrar en meditación. [17] Además, Linji dice que buscar algo en el interior es tan erróneo como buscar en el exterior, ya que no hay nada en el interior que se pueda captar. Dice: "Fuera de la mente no hay Dharma, e incluso dentro de la mente no se puede captar. Entonces, ¿qué hay que buscar?" [18]
Yuanwu Keqin (1063-1135) dijo: "Lo más importante es que las personas de grandes facultades y sabiduría aguda hagan girar la luz de la mente y la devuelvan y despierten claramente a esta mente antes de que nazca un solo pensamiento". [19]
Hongzhi Zhengjue (1091–1157), el famoso maestro de la escuela Caodong , conocido por su práctica de iluminación silenciosa (Ch. mòzhào), dice: "...debes dar el paso hacia atrás y llegar directamente al centro del círculo desde donde surge la luz". [20]
Los secretos del cultivo de la mente de Chinul (1158-1210) afirma:
"Hay muchos puntos por los que se puede entrar en el noúmeno. Voy a indicar un enfoque que os permitirá volver a la fuente.
Chinul: ¿Oyes el graznido de ese cuervo y el llamado de esa urraca?
Estudiante: Sí.
Chinul: Rastrea los lugares y escucha tu naturaleza auditiva . ¿Oyes algún sonido?
Estudiante: En ese lugar no se obtienen sonidos ni discriminaciones.
Chinul: ¡Maravilloso! ¡Maravilloso! Éste es el método de Avalokiteśvara para entrar en el noúmeno. Permíteme preguntarte de nuevo. Dijiste que los sonidos y las discriminaciones no se obtienen en ese lugar. Pero como no se obtienen, ¿no es la naturaleza auditiva simplemente un espacio vacío en ese momento?
Estudiante: En un principio no está vacío. Siempre está brillante y nunca se oscurece.
Chinul: ¿Qué es esta esencia que no está vacía?
Estudiante: Como no tiene forma previa, las palabras no pueden describirlo.
Ésta es la fuerza vital de todos los Budas y patriarcas; no tengáis más dudas sobre ello”. [21]
El maestro zen japonés Dōgen (1200-1253) lo describe de la siguiente manera: “Debes dejar la práctica intelectual de perseguir palabras y aprender a ‘dar un paso atrás’ para ‘dar la vuelta a la luz y hacerla brillar de nuevo’ (Jp: ekō henshō); la mente y el cuerpo se ‘desprenderán’ naturalmente y aparecerá el ‘rostro original’ ”. [22] Según Joseph Markowski, citando a Davis 2016, para Dōgen, dirigir nuestra atención hacia la “conciencia” en sí revela un “reflejo” de los fenómenos “que refleja las cosas tal como se muestran sin distorsión” (Davis 2016, 223). Por lo tanto, la práctica de reflejar a través del no pensar consiste en “participar totalmente en las vicisitudes de la vida con todos sus altibajos [...] sobre la base de una compasión imparcial , en lugar de sobre la base del anhelo y el odio egoístas” (Davis 2016, 223). [23]
Lanxi Daolong (1213-1279) dice: “La mente que conoce es la luz, los pensamientos errantes son sombras; la luz que ilumina las cosas se llama resplandor, y cuando la mente y los pensamientos no se extienden sobre las cosas sino que se vuelven hacia la naturaleza original, esto se llama ‘hacer girar la luz para que brille de vuelta’. También se llama ‘iluminación panorámica’; iluminando toda la sustancia inmediata, es donde nunca han aparecido ni el engaño ni la iluminación”. [24]
Bassui Tokushō (1327–1387) dijo: “Cuando diriges la luz directamente hacia tu interior y ves claramente, el cuerpo puro y magnífico del Dharma del ser se manifestará, y no habrá nada más que tú”. [25]
Según el maestro contemporáneo Jeff Shore, la frase "describe la esencia de la práctica zen" [web 6] . Según Shore, "salta directamente al corazón del asunto [...] cortocircuitando, de un solo golpe, la regresión interminable de la conciencia ordinaria". [web 6]
En cuanto al significado de biguan , o "contemplación de la pared", una práctica famosamente atribuida a Bodhidharma , Yanagida Seizan escribe: "Al mismo tiempo, 'contemplación de la pared' incluye la idea de 'devolver el brillo en la contrailuminación' ( ekō henshō廻向返照, o huixiang fanzhao en chino), el resplandor maravillosamente brillante del sol poniente. O la función inconcebible del espejo, que ilumina todas y cada una de las cosas que existen". [26] Jeffrey Broughton también señala que donde las enseñanzas de Bodhidharma aparecen en la traducción tibetana entre los manuscritos de Dunhuang , la frase china "en un estado coagulado permanece en el examen de la pared" (ning chu pi-kuan) se reemplaza en tibetano con "rechaza la discriminación y permanece en el brillo " (rtogs pa spangs te | lham mer gnas na). [27] [nota 4]