Es uno de los tres sutras principales de la Tierra Pura junto con el Sutra de Amitayus y el Sutra de Amitabha . Amitāyus ("Vida sin medida") es otro nombre para el Buda Amitābha , la figura preeminente en el Budismo de la Tierra Pura, y este sūtra se centra principalmente en meditaciones que implican visualizaciones de Amitabha y su tierra pura de Sukhavati (El Bienaventurado). Esto se refleja en el nombre del sūtra, que puede traducirse como "Sutra de la contemplación de Amitāyus". Se cree que fue compuesto por primera vez en chino en el siglo V. [1]
Título
El nombre del sūtra se traduce como "Sūtra de meditación de Amitāyus". [ cita requerida ] Según Paul Williams, un título sánscrito más preciso para este texto sería Amitāyurbuddhānusmṛti Sūtra , que significa " Sūtra de la atención plena del Buda Amitāyus ". [2]
Historia
Según la tradición, fue traducido al chino por un monje llamado Kālayaśas 畺良耶舍 entre 424 y 442 d. C. Sin embargo, los estudiosos modernos generalmente consideran que se trata de una composición no india , posiblemente escrita en China o en Asia Central. [3] [4] [5] [1] [6] [7] [8] Jonathan Silk también ha demostrado que la narración marco se basa en una historia que era conocida en la India, de modo que al menos este elemento del sutra tiene una base índica. [8]
No se ha descubierto ningún original en sánscrito , por lo que el nombre y las versiones en sánscrito serían traducciones inversas. [9] : 10 El texto también muestra influencias chinas, incluidas referencias a traducciones anteriores de textos chinos de la Tierra Pura. Los eruditos modernos generalmente aceptan que el texto describe una meditación que se practicaba en Asia Central , pero con añadidos chinos. [1]
Otras pruebas apuntan a un origen centroasiático para al menos una parte del contenido del sutra. Las pinturas murales de Toyok, Turfan, representan el contenido del sutra. [10] Otras pinturas similares, llamadas Guanjing bianxiang 觀經變相, se encuentran en Dunhuang . [6]
El sutra se convirtió en un texto muy influyente en el budismo de la Tierra Pura de Asia oriental . Fue retomado por Shandao善導 (613–681), un autor clave de la Tierra Pura, que escribió un importante comentario sobre el sutra llamado Comentario sobre el Sūtra de la Contemplación del Buda de la Vida Infinita觀無量壽佛經疏 (T 1753). [6] Otros comentarios fueron compuestos por Jingying Huiyuan (523–592) y Jizang (549–623). Otro comentario (觀無量壽佛經疏 T 1750) se atribuye comúnmente a Zhiyi , pero es probable que se trate de una composición posterior. [6]
Esquema del Sutra
Historia marco
El texto comienza con una historia en la que un príncipe llamado Ajātasattu fue persuadido por el villano Devadatta para que asesinara a su padre, el rey Bimbisara , con el fin de ascender al trono. Ajātasattu mata a su padre y casi mata a su madre, la reina Vaidehi, pero después del consejo de sus otros ministros, cedió y arrojó a su madre a prisión.
La reina Vaidehi lamenta su destino y le ruega a Gautama Buda que la ayude, y él puede visitarla. Vaidehi expresa su deseo de nacer en la tierra pura de Amitābha . Shakyamuni sonríe, emitiendo luz por su boca, y continúa diciéndole a Vaidehi cómo renacer en la Tierra Pura. El Buda le dice que, aunque está en prisión, aún puede obtener la liberación a través de las prácticas de Amitābha. El Buda continúa describiendo a Amitābha y cómo se puede renacer en su tierra de Sukhavati . [11]
Este cuento hace referencia a incidentes históricos de la dinastía Haryanka de Magadha , India, y la tensión religiosa entre Gautama Buda y su cuñado, Devadatta.
Trece contemplaciones
Shakyamuni explica la importancia de realizar ciertos actos meritorios para renacer en la Tierra Pura. Luego le enseña a Vaidehi cómo visualizar la Tierra Pura, para que siga esforzándose por renacer allí. Shakyamuni describe trece "contemplaciones", o ejercicios de visualización mental, que deben seguirse en orden. Al contemplar profundamente diversos aspectos de la Tierra Pura e intentar visualizarlos en detalle, el aspirante se acerca a ella.
Las trece contemplaciones se describen en orden como sigue: [12]
En la parte final del Amitāyurdhyāna Sūtra , el Buda Gautama analiza los nueve "niveles de loto" en los que se clasifican aquellos nacidos en la tierra pura. [13] Los niveles están clasificados del más alto al más bajo de la siguiente manera: [14]
El nivel más alto del grado más alto de renacimiento: los seguidores devotos del Mahayana que tienen una fe profunda y se dedican a acciones virtuosas. Al morir, son recibidos por Amitābha y una multitud de sabios. Una vez que nacen en Sukhavati, pueden ver inmediatamente a Amitābha y escuchar sus enseñanzas, y alcanzar de inmediato varios estados espirituales elevados.
El nivel medio del grado más alto: aquellos que tienen fe en la ley del karma y son capaces de comprender las enseñanzas del Mahayana. Al morir, son recibidos por Amitābha y una multitud de sabios. Siete días después de su renacimiento en la tierra pura, alcanzan la etapa de no retroceder.
El nivel inferior del grado más alto: aquellos que creen en la ley del karma y desarrollan la bodhicitta . Al morir, son recibidos por Amitābha y una multitud de sabios. Son encerrados en capullos de loto durante un solo día y, después de siete días, pueden ver a Amitābha y gradualmente alcanzar la iluminación.
El nivel más alto del grado medio: aquellos que observan los cinco preceptos y otros preceptos. Al morir, son recibidos por Amitābha y una multitud de sabios. Una vez que sus capullos de loto se abren, pueden escuchar el Dharma y alcanzar el estado de arhat .
El nivel intermedio del grado medio: aquellos que siguen varios preceptos budistas, aunque sea por un solo día. Al morir, son recibidos por Amitābha y una multitud de sabios. Sus capullos de loto se abren después de siete días, convirtiéndose inmediatamente en personas que entran en la corriente y alcanzando el estado de arhat medio kalpa después.
El nivel inferior del grado medio: aquellos que hacen buenas obras en su vida actual, como ser obedientes a sus padres. Al morir, son recibidos por Amitābha y una multitud de sabios. Sus capullos de loto se abren después de siete días y alcanzan el estado de arhat después de un pequeño kalpa.
El nivel más alto del grado inferior: aquellos que cometen diversas acciones malvadas, pero escuchan los sutras Mahayana antes de morir y se les instruye a recitar el nombre de Amitābha. Al morir, son escoltados por el cuerpo transformado de Amitābha y los cuerpos transformados de varios bodhisattvas. Son confinados en capullos de loto durante siete semanas, y cuando son liberados, escuchan el dharma de los dos bodhisattvas asistentes de Amitābha, Mahāsthāmaprāpta y Avalokiteśvara . Después de diez pequeños kalpas, alcanzan el primer bhūmi como bodhisattvas.
El nivel medio del grado inferior: aquellos que cometen diversas ofensas contra el Dharma y la Sangha, y rompen diversos preceptos. Cuando están a punto de morir y renacer en los reinos infernales , escuchan acerca de Amitābha de un maestro virtuoso. Después de renacer en la tierra pura, son confinados en capullos de loto durante seis kalpas, y una vez que son liberados, finalmente pueden escuchar las enseñanzas del Mahayana.
El nivel más bajo del grado inferior: aquellos que son verdaderos malhechores y cometen las ofensas más graves , lo que inevitablemente los haría renacer en los niveles más bajos del infierno. Antes de morir, conocen a un buen maestro que los anima a repetir el nombre de Amitābha. Una vez que han repetido su nombre diez veces, su mal karma se extingue y pueden ver las vainas de loto doradas al morir. Después de doce largos kalpas, sus capullos de loto se abren y finalmente pueden escuchar las enseñanzas Mahayana.
Según el Buda, los nueve grados de seres humanos pueden renacer en la Tierra Pura si contemplan a Amitābha o al menos invocan su nombre. Esto es similar a los 48 votos hechos por Amitābha, según el Sutra de la Vida Infinita , que incluye el Voto Primordial .
Conclusión
El sutra termina con una breve sección que describe los beneficios obtenidos por quienes escucharon estas palabras del Buda. Vaidehi experimentó "un gran despertar con claridad mental y alcanzó la percepción de la no aparición de todos los fenómenos", mientras que sus quinientas asistentes femeninas e "innumerables devas" también despertaron la aspiración a la iluminación más alta. Shakyamuni nombra el sutra, menciona los beneficios relacionados con el nombre del Buda Amitabha y exhorta a todos a mantener las palabras del sutra en sus mentes. Shakyamuni luego regresa por el aire al Pico del Buitre .
Muller, A. Charles (1998). "Escrituras apócrifas de Asia oriental: su origen y papel en el desarrollo del budismo sinítico". Boletín de la Universidad Toyo Gakuen . 6 : 63–76. Archivado desde el original el 17 de marzo de 2013.
Silk, Jonathan A. (abril de 1997). "La composición del 'Guanwuliangshoufo-jing': algunos paralelismos budistas y jainistas con su marco narrativo". Journal of Indian Philosophy . 25 (2): 181–256. doi :10.1023/A:1004291223455. JSTOR 23448579. S2CID 169187184.
Notas
^ abcd Buswell, Robert E.; López, Donald S. (2014). Diccionario de budismo de Princeton, pág. 332. (Princeton University Press).
^ Fujita, "Los orígenes textuales del Kuan Wu-liang-shou ching: una escritura canónica del budismo de la Tierra Pura", en Buswell, Robert E.; ed. (1990). Chinese Buddhist Apocrypha, Honolulu: University of Hawaii Press, ISBN 0-5853-4963-0
^ abcd觀佛三昧海經 Guanfo sanmei hai jing, Diccionario digital de budismo
^ Kasugai Shinya 春日井真也. 1953. “Kan Muryōjubutsu kyō ni okeru shomondai 観無量寿仏経に於ける諸問題 (Algunos problemas en el Amitāyurdhyāna Sūtra) . Bukkyō bunka kenkyū 3: 37–50.
^ ab Silk, Jonathan A. 1997. “La composición del Guan Wuliangshoufo-jing : algunos paralelos budistas y jainistas con su marco narrativo”. Journal of Indian Philosophy 25: 181–256.
^ Keown, Damien (2003). "Amitayurdhyana Sutra". Diccionario de budismo . Oxford: Oxford University Press. pp. 10-11. ISBN0-19-157917-3.
^ Yamabe, Nobuyoshi. 1999b. “Un examen de las pinturas murales de la cueva Toyok 20 en conjunción con el origen del Sutra de visualización de Amitayus”. Orientaciones 30 (4): 38–44.
^ Hisao Inagaki, Harold Stewart (trad.): Los tres sutras de la Tierra Pura , pág. XVIII. Berkeley: Numata Center for Buddhist Translation and Research 2003. ISBN 1-886439-18-4
^ Los Tres Sutras de la Tierra Pura , pág. XIX.
^ Ceremonia de Sukhavati
^ Inagaki, Hisao y Harold Stewart. Los tres sutras de la Tierra Pura . Numata Center for Buddhist Translation and Research, 2003, págs. xix-xxi, 79-85.
Lectura adicional
Hisao Inagaki, Harold Stewart (trad.): Los tres sutras de la Tierra Pura, Berkeley: Numata Center for Buddhist Translation and Research 2003. ISBN 1-886439-18-4. PDF recuperado el 28/07/2013.
Pas, Julian F. (1974). Interpretación de la visión meditativa de Buda Amitāyus según Shan-tao, History of Religions 14 (2), 96-116 – vía JSTOR (se requiere suscripción)
Takakusu, J. (trad.), Friedrich Max Müller , ed.: Sutra de Amitayurdhyana. En: Los libros sagrados de Oriente , volumen XLIX: Textos budistas Mahāyāna , parte II. Oxford: Clarendon Press, 1894. Internet Archive
Tanaka, Kenneth K. 1990. El amanecer de la doctrina budista de la Tierra Pura china: comentario de Jingyong Huìyuán sobre el Sūtra de la visualización . Albany: State University of New York Press.
Johnson, Peter, trad. (2020). La tierra de la pura dicha, sobre la naturaleza de la fe y la práctica en el budismo del vehículo mayor (Mahāyāna), incluida una traducción completa del comentario de Shàndǎo en cuatro partes que explica la escritura sobre la meditación en el Buda "de vida infinita" (Amitāyur Buddha Dhyāna Sūtra, 觀無量壽佛經), An Lac Publications. ISBN 978-1-7923-4208-0
Escritura sobre la enseñanza del Buda acerca de la meditación sobre el ser iluminado "de vida infinita", de La tierra de la dicha pura, sobre la naturaleza de la fe y la práctica en el budismo del vehículo mayor (Mahāyāna). Traducido por Peter Johnson. ISBN 978-1-7923-4208-0
Enlaces externos
El Sutra de la contemplación, traducido al inglés por J. Takakusu
Traducción al español del Sutra de la contemplación Archivado el 22 de enero de 2021 en Wayback Machine
La imagen de la Tierra Pura del mandala Taima de un pergamino japonés medieval, basada en las descripciones que se encuentran en el Sutra de la contemplación. Este sitio ofrece explicaciones en inglés de los diversos motivos del pergamino.