Una joya Mani ( chino :摩尼珠; pinyin : móní zhū ; japonés : mani ju ) o " maṇi-ratna " se refiere a cualquiera de las diversas joyas o cristales mencionados en la literatura budista como metáforas de varios conceptos de la filosofía budista o como reliquias míticas . La palabra mani es simplemente "joya" en tamil , sánscrito y pali , por lo que la frase "joya Mani" es en cierto sentido redundante. Sin embargo, las metáforas de la joya Mani se ampliaron significativamente en los textos en idioma chino en los que también se la denominaba esencialmente con el mismo nombre redundante móní zhū , donde los dos primeros caracteres (摩尼; móní ) son la transcripción de mani y el tercer carácter (珠) es su traducción al chino, "joya". La frase en inglés "joya Mani" es, por tanto, en esencia una traducción del término chino. El uso de la Joya Mani en la literatura budista incluye varias reliquias mágicas como el cintamani que concede deseos , así como dispositivos metafóricos para ilustrar varias ideas como la naturaleza de Buda ( Om mani padme hum ) y Śūnyatā .
La Joya Mani aparece por primera vez en los Nikāyas Pali , donde se la menciona como uno de los siete tesoros que poseía un "rey que hace girar la rueda". El Mahasudhassana Sutta del Digha Nikaya describe la Joya Mani (maṇi-ratna) de la siguiente manera:
"Era un berilo puro, excelente, bien tallado en ocho facetas, claro, brillante, sin defectos, perfecto en todos los aspectos. El brillo de esta joya-tesoro irradiaba a lo largo de un yojana entero."
La joya Mani en este texto sirve como fuente de virtud y buen gobierno para el rey. Sin ella perdería su trono. [1]
Los textos posteriores describen la Joya Mani de forma diferente. Una versión es la Cintamani o joya que concede los deseos. Se decía que originalmente era propiedad del dios Indra , pero cayó a la tierra durante una guerra con los Asuras , lo que permitía que quien la poseyera concediera sus deseos. Las representaciones de los Bodhisattvas Ksitigarbha y Avalokiteshvara a veces los muestran sosteniendo esta Cintamani, lo que indica su capacidad para cumplir los deseos de los seres sintientes. [1]
La joya Mani también aparece como una joya purificadora de agua (清水摩尼) que los monjes que viajaban podían colocar en agua fangosa, lo que hacía que cualquier turbiedad se asentara y dejara el agua clara y pura. Esta versión de la joya se menciona en el Abhidharma-kosa , donde se utiliza como metáfora de la fe como agente capaz de disipar la incertidumbre. [1]
Otra representación de la joya se encuentra en la metáfora de la red de Indra que aparece en el Sutra Avatamsaka . Describe una red de tamaño infinito con infinitos nudos, y cada nudo contiene una Joya Mani con infinitas facetas. Cada Joya Mani individual refleja a todas las demás Joyas Mani de la misma manera que cualquier ser o fenómeno individual es indistinguible del todo o noúmeno debido a su interconexión fundamental . [1]
El Sutra Lankavatara , el Sutra de la Iluminación Perfecta y el Sutra Surangama utilizaron la Joya Mani como metáforas de la naturaleza búdica . En estos sutras, una Joya Mani transparente dentro de nosotros cambia de color dependiendo de las condiciones que nos rodean, representando los cinco skandhas . La Joya Mani en sí representa la naturaleza búdica de cada ser, pero debido a los tres venenos de la ignorancia, el apego y la aversión, un ser ve solo los diversos colores emitidos por la joya. Estos se perciben erróneamente como impurezas en lugar de la pureza de la joya en sí, que simplemente refleja las condiciones que la rodean. De esta manera, no se percibe la naturaleza búdica y solo se ven los cinco skandhas, que luego se confunden con un sentido del yo en oposición a la idea budista de anātman o no-yo. [1]
Más tarde, la Joya Mani comenzó a aparecer en textos producidos por budistas zen. Un ejemplo temprano se encuentra en la obra de Guifeng Zongmi Diagrama de la sucesión maestro-discípulo de la Puerta Chan que transmite el fundamento mental en China , en la que compara las cuatro escuelas zen contemporáneas: la Escuela del Norte, la Escuela de la Cabeza de Buey, la escuela de Hongzhou y la escuela de Heze . Lo logra comparando cómo cada escuela interpretaría la metáfora de la Joya Mani utilizada en el Sutra de la Iluminación Perfecta discutido anteriormente. Según Guifeng, la Escuela del Norte creería en una Joya Mani fundamentalmente pura que debe limpiarse para revelar su pureza; la escuela de la Cabeza de Buey percibiría tanto los reflejos de color como la propia Joya Mani como vacías ; la escuela de Hongzhou diría que la negrura que cubre la Joya Mani es la Joya misma, y que su pureza nunca puede verse; la Escuela Heze (a la que pertenecía Guifeng) interpretaría el color negro que cubre la joya como una ilusión que, de hecho, es solo una manifestación de su brillo, de modo que las impurezas de la superficie y la pureza de la Joya se interpenetran entre sí. [1]
Eihei Dōgen , monje zen del siglo XIII y fundador de la escuela Sōtō del budismo zen en Japón, escribió extensamente sobre la Joya Mani en un ensayo de su gran obra Shōbōgenzō titulado Ikka myōju , o Una Joya Brillante . El ensayo comenta principalmente la frase del monje chino de la dinastía Tang Xuansha Shibei, quien escribió que "el mundo de las diez direcciones es una joya brillante". Su frase es a su vez una adaptación de los escritos anteriores de Guifeng Zongmi mencionados anteriormente. [1]