El budismo Theravada es la religión oficial y más importante de Sri Lanka , practicada por el 70,2% de la población en 2012. [2] Los practicantes del budismo de Sri Lanka se pueden encontrar entre la población mayoritaria cingalesa , así como entre los grupos étnicos minoritarios. Los budistas de Sri Lanka comparten muchas similitudes con los budistas del sudeste asiático, específicamente los budistas de Myanmar y los budistas tailandeses, debido al intercambio tradicional y cultural. Sri Lanka es una de las cinco naciones con una mayoría budista Theravada .
El budismo ha sido declarado religión estatal en virtud del artículo 9 de la Constitución de Sri Lanka, lo que se remonta a un intento de devolver al budismo el estatus que tenía antes de la era colonial. Sri Lanka es uno de los países tradicionalmente budistas más antiguos. [3]
La isla ha sido un centro de erudición y prácticas budistas desde la introducción del budismo en el siglo III a. C., produciendo eruditos eminentes como Buddhaghosa y preservando el vasto Canon Pāli . A lo largo de la mayor parte de su historia, los reyes de Sri Lanka han desempeñado un papel importante en el mantenimiento y resurgimiento de las instituciones budistas de la isla. Durante el siglo XIX, tuvo lugar en la isla un renacimiento budista moderno que promovió la educación budista. Debido a los estrechos vínculos de la isla con la India, el budismo cingalés ha sido en parte influenciado por el hinduismo y las creencias indígenas, y algunos budistas comparten creencias similares con los hindúes, como el culto a las deidades hindúes, el sistema de castas y el animismo. Los relatos históricos prebudistas de Sri Lanka revelan un impacto significativo de las tendencias religiosas indias en la sociedad de Lanka. [4] Algunos diseños tradicionales de templos cingaleses también incluyen santuarios individuales dedicados a dioses hindúes. Algunos de los dioses hindúes más importantes venerados por algunos budistas cingaleses incluyen a Vishnu, Murugan, Pathini, Nata, Gambara, Dedimunda, Saraswati, Ganesh, Lakshmi, Shiva, Kali, etc. También se invocan demonios y espíritus durante los exorcismos y rituales, que parecen ser costumbres transmitidas desde tiempos indígenas prebudistas. En 2007, había alrededor de 6.000 monasterios budistas en Sri Lanka con aproximadamente 15.000 monjes. [4]
Los Theravāda («Ancianos») son una rama de la escuela Vibhajjavāda («Doctrina del Análisis», «los analistas»), [5] que era una división de los Sthāvira Nikāya, una de las primeras escuelas budistas indias . Los Sthāviras habían surgido del primer cisma en la comunidad budista. No hay acuerdo entre los historiadores modernos sobre los detalles y la datación de este cisma (incluso sobre si fue anterior o posterior a la fecha del emperador Ashoka : 304-232 a. C.). [6] Es notable que las inscripciones de Ashoka no hagan referencia a este concilio ni al cisma. [7]
Según fuentes Theravāda, la escuela Theravāda mantiene las doctrinas Vibhajjavāda que se acordaron durante el supuesto Tercer Concilio Budista celebrado alrededor del 250 a. C. bajo el patrocinio de Ashoka y la guía del anciano Moggaliputta-Tissa . [8] Un registro de su posición doctrinal sobrevive en el Kathavatthu ("Puntos de controversia"), una refutación de varios puntos de vista opuestos de varias escuelas en ese momento.
Los Vibhajjavādins, impulsados por el patrocinio Maurya (como se puede ver en los edictos de Ashoka), se extendieron por el sur de Asia, formando diferentes grupos y comunidades. En el sur de la India, tenían un centro influyente en Avanti , además de ser activos en Andhra , Vanavasa (en la actual Karnataka ), Amaravati y Nagarjunakonda . [5] [9] Cuando se establecieron en Sri Lanka (en Anuradhapura ), también comenzaron a ser conocidos como Tambapaṇṇiya (sánscrito: Tāmraśāṭīya, Tāmraparṇīya) , el nombre se refiere a un color rojo cobre. [10] El nombre Tāmraparṇi también se convirtió en un nombre para la propia Sri Lanka. [11]
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Según las crónicas tradicionales de Sri Lanka, como Mahavamsa y Dipavamsa , el budismo fue introducido en la isla en el siglo III a. C. después del Tercer Concilio Budista por el anciano Mahinda y por la monja anciana Sanghamitta . Según las crónicas de Sri Lanka, ambos eran hijos del emperador Ashoka . [12] Aunque los edictos de Ashoka mencionan el envío de una misión budista a Sri Lanka (entre muchos otros lugares), en ningún lugar los edictos mencionan específicamente a Mahinda o Sanghamitta. Por lo tanto, las afirmaciones no son totalmente aceptadas por los eruditos modernos.
Según el Mahavamsa , llegaron a Sri Lanka durante el reinado de Devanampiya Tissa de Anuradhapura (307-267 a. C.), quien se convirtió al budismo y ayudó a construir las primeras stupas y comunidades budistas. Tissa donó un parque real en la ciudad a la comunidad budista, lo que marcó el comienzo de la tradición Mahāvihāra . [13] Mahinda está asociado con el sitio de Mihintale , uno de los sitios budistas más antiguos de Sri Lanka. Mihintale incluye numerosas cuevas que pueden haber sido utilizadas por la sangha primitiva de Sri Lanka. [14]
Según SD Bandaranayake, la difusión del budismo en este período fue promovida tanto por el Estado como por los laicos. Si bien hay pocos restos artísticos o arquitectónicos de este período inicial, hay cientos de cuevas budistas que han sobrevivido y que contienen numerosas inscripciones Brahmi que registran obsequios a la Sangha por parte de los jefes y jefes de familia. [15]
Bandaranayake afirma que la religión parece haber alcanzado una "autoridad indiscutible" durante los reinados de Dutugamy y Valagamba (hacia mediados del siglo II a. C. hasta mediados del siglo I a. C.). [15] KM de Silva afirma que hacia el siglo I a. C., el budismo estaba "bien establecido en las principales áreas de asentamiento". [16] De Silva también señala que cuando los cingaleses adoptaron el budismo, éste asimiló cultos, rituales y ceremonias prebudistas. [13] El budismo se convirtió en un factor poderoso en la unificación de Sri Lanka bajo un solo poder político con una cultura unificada. [13]
El Mahavamsa §29 [17] registra que durante el gobierno del rey grecobactriano Menandro I (165/155 –130 a. C.), un monje jefe yona (griego) llamado Mahadharmaraksita dirigió a 30.000 monjes budistas desde "la ciudad yona de Alasandra" ( Alejandría en el Cáucaso , a unos 150 kilómetros (93 millas) al norte de la moderna Kabul , Afganistán ) a Sri Lanka para la dedicación de la estupa Ruwanwelisaya en Anuradhapura . Esto sucedió durante el reinado del rey cingalés Dutugamunu (161 a. C. a 137 a. C.), quien fue el primero en unir verdaderamente los diversos estados de Sri Lanka en la isla en una sola entidad política al derrotar a los tamiles que habían conquistado el norte. [18]
La cultura, las leyes y el gobierno del Reino de Anuradhapura (así como de los otros reinos que en su mayoría le eran subordinados) estaban fuertemente influenciados por el budismo. [19]
Durante gran parte de la historia temprana del budismo de Anuradhapura, hubo tres subdivisiones de Theravāda, que consistían en las sectas Mahāvihāra , Abhayagiri y Jetavana . [20] Las tres tenían su base en Anuradhapura, la gran y populosa capital de los antiguos reyes cingaleses, que se consideraban defensores y partidarios del budismo. [21]
El Mahāvihāra fue la primera tradición que se estableció, mientras que Abhayagiri Vihāra y Jetavana Vihāra fueron establecidos por monjes que se habían separado del Mahāvihāra y estaban más abiertos al Mahayana. [20] Según AK Warder , la secta india Mahīśāsaka también se estableció en Sri Lanka junto con el Theravāda, en el que luego fueron absorbidos. [20] Las regiones del norte de Sri Lanka también parecen haber sido cedidas a sectas de la India en ciertas épocas. [20]
Los Theravādins Abhayagiri mantuvieron estrechas relaciones con los budistas indios a lo largo de los siglos, adoptando muchas de las enseñanzas de estos últimos, [22] incluyendo muchos elementos Mahāyāna, mientras que los Theravādins Jetavana adoptaron el Mahāyāna en menor medida. [23] [24] Mientras tanto, la tradición Mahāvihāra consideró muchas de las doctrinas Mahāyāna, como Lokottaravāda ("trascendentalismo"), como heréticas y consideró los sutras Mahāyāna como escrituras falsificadas. [4] [25]
Los debates y conflictos religiosos entre estas sectas tampoco eran inusuales, en particular porque la estrecha relación entre la sangha y los gobernantes cingaleses condujo a la competencia por el patrocinio real, aunque la mayoría de los gobernantes apoyaban a todas las sectas. [26] Durante el reinado de Voharika Tissa (209-31 d. C.), la tradición Mahāvihāra convenció al rey de reprimir las enseñanzas Mahāyān, que consideraban incompatibles con la verdadera doctrina. [27]
La situación cambió durante el reinado del rey Mahasena (277 a 304 d. C.), que se caracterizó por su apoyo al budismo Mahāyāna y la represión del Mahāvihāra, que se negó a convertirse al Mahāyāna. Mahasena llegó al extremo de destruir algunos de los edificios del complejo Mahāvihāra para construir Abhayagiri y un nuevo monasterio, el Jetavana. Debido a esto, Abhiyagiri emergió como la tradición budista más grande e influyente de la isla, y la tradición Mahāvihāra no recuperaría su posición dominante hasta el período Polonnaruwa en 1055. [28] [29]
Durante el reinado de Kithsirimevan (301-328 d. C.), Sudatta, el subrey de Kalinga , y Hemamala trajeron la Reliquia del Diente de Buda a Sri Lanka. [30] Kithsirimevan consagró la reliquia y ordenó que se celebrara una procesión anual en su honor. [31] La Reliquia del Diente de Buda pronto se convirtió en uno de los objetos más sagrados del país y en un símbolo de la realeza budista cingalesa . [32] Fue albergada y promovida por la tradición Abhayagiri. [33]
Cuando el monje chino Faxian visitó la isla a principios del siglo V, observó que había 5000 monjes en Abhayagiri, 3000 en Mahāvihāra y 2000 en Cetiyapabbatavihāra. [23] Faxian también obtuvo una copia en sánscrito del Vinaya del Mahīśāsaka en el Abhayagiri vihāra (c. 406). Esta copia fue traducida al chino y sigue vigente en el canon budista chino como Taishō Tripiṭaka 1421. [34]
La principal característica arquitectónica del budismo de Sri Lanka en esta época era la estupa en forma de cúpula , que consagraba reliquias budistas y eran objetos de veneración. En Anuradhapura, las cinco estupas más importantes eran: la Thuparama (parte del complejo Mahāvihāra), la Mirisavati , la Ruvanvalisaya (también conocida como Mahastupa), la Abhayagiri y la Jetavana (la estupa más grande de la capital, y probablemente la más grande del mundo budista en el momento de su construcción). [35]
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Se sabe que en el siglo VIII se practicaban en Sri Lanka tanto el budismo Mahāyāna como la forma esotérica Vajrayāna , y dos monjes indios responsables de propagar el budismo esotérico en China, Vajrabodhi y Amoghavajra , visitaron la isla durante esta época. [36]
Abhayagiri siguió siendo un centro influyente para el estudio del pensamiento Theravāda Mahāyāna y Vajrayāna desde el reinado de Gajabahu I hasta el siglo XII. [37] Fue testigo de varios eruditos budistas importantes trabajando tanto en sánscrito como en pali. Entre ellos se incluyen (posiblemente) Upatissa (que escribió el Vimuttimagga ), Kavicakravarti Ananda (autor del Saddhammopåyana ), Aryadeva , Aryasura y los maestros tántricos Jayabhadra y Candramåli. [38]
Los budistas de Sri Lanka (cingaleses) inicialmente preservaron las escrituras budistas (el Tipitaka ) de forma oral, sin embargo, según el Mahavamsa , durante el siglo I a. C., la destrucción provocada por el Beminitiyaseya llevó a la escritura de estas escrituras para preservarlas. [39] El lugar de este evento fue el templo de Aluvihāra . [40] Según Richard Gombrich, este es "el registro más antiguo que tenemos de escrituras budistas puestas por escrito en cualquier lugar". [39]
Todos los textos pali que han sobrevivido derivan de la tradición Mahāvihāra. [41] Si bien las otras tradiciones como Abhayagiri sin duda tenían su propia literatura prolífica, nada de su trabajo ha sobrevivido en pali. [40]
Los budistas Theravāda también desarrollaron una serie de comentarios de las escrituras (llamados Atthakatha ). La tradición Theravāda sostiene que una tradición de comentarios indios sobre las escrituras existió incluso durante los primeros días de Mahinda. [42] También hubo varios comentarios sobre el Tipitaka escritos en el idioma cingalés , como el Maha-atthakatha ("Gran comentario"), la principal tradición de comentarios de los monjes Mahavihara, que ahora se ha perdido. [43] Además, también hubo textos cingaleses que se escribieron para traducir y explicar las enseñanzas budistas pali a aquellos que no tenían conocimiento del pali. El idioma cingalés se desarrolló así durante el período de Anuradhapura bajo la influencia del pali (así como del sánscrito y el tamil). [44]
Como resultado del trabajo de eruditos posteriores del sur de la India que estuvieron asociados con el Mahāvihāra, principalmente Buddhaghosa (siglos IV-V d.C.), Dhammapala y Buddhadatta , los budistas de Sri Lanka adoptaron el pali como su principal lengua escolástica. [45] [40] Esta adopción de una lengua franca permitió que la tradición de Sri Lanka se volviera más internacional, lo que permitió vínculos más fáciles con la comunidad del sur de la India y el sudeste asiático.
Estos monjes Theravāda Mahāvihāra también produjeron nueva literatura Pali, como crónicas históricas, hagiografías, manuales de práctica, resúmenes, libros de texto, poesía y textos del Abhidhamma . La obra de Buddhaghosa sobre el Abhidhamma y la práctica budista, como su Visuddhimagga , sigue siendo los textos más influyentes de la tradición Theravāda moderna aparte del Canon Pali.
Desde el siglo V (después de la muerte de Mahanama en 428 d. C.) hasta el siglo XI, la isla de Sri Lanka vio el debilitamiento de la autoridad real de Anuradhapura, la guerra continua entre reyes cingaleses, pretendientes e invasores extranjeros de las dinastías del sur de la India (los Cholas , Pallavas y Pandyas ). Estas dinastías del sur de la India eran fuertemente hindúes y a menudo buscaban eliminar la influencia budista. Con el tiempo, el budismo del sur de la India fue aniquilado, y esto cortó un vínculo cultural clave entre Sri Lanka y el sur de la India. [47]
En esta época del conflicto se saquearon monasterios budistas y, a menudo, se complicó la situación del budismo. [4] Sin embargo, a pesar de la inestabilidad, esta era también vio la expansión de la cultura, las artes y la arquitectura budistas. [48] En el siglo IX, los monasterios budistas eran instituciones poderosas que poseían propiedades, tierras, haciendas y obras de irrigación. Los reyes les habían concedido estas propiedades y, por lo general, las conservaban a perpetuidad. Los monasterios budistas en esta etapa de la historia de Sri Lanka eran básicamente unidades económicas autosuficientes protegidas por los reyes cingaleses. [49] Estos establecimientos budistas también fueron saqueados a menudo durante épocas de conflictos internos por gobernantes cingaleses que competían entre sí, como durante los reinados de Dathopatissa I (639-650) y Kashyapa II (650-659). [50]
Entre los reinados de Sena I (833-853) y Mahinda IV (956-972), la ciudad de Anuradhapura fue testigo de un «esfuerzo de construcción colosal» por parte de varios reyes durante un período de paz y prosperidad; la mayor parte de los restos arquitectónicos actuales de esta ciudad datan de este período. Sin embargo, esto fue seguido por la invasión y conquista del corazón de Anuradhapura por el imperio Chola ( entre 993 y 1077 ), una guerra que devastó Anuradhapura y puso fin al reino. [51]
Los cingaleses del sur de la isla (principalmente el reino de Rohana) continuaron resistiendo, y la isla fue totalmente reconquistada por Vijayabahu I (1055-1110) en 1070, quien estableció el Reino de Polonnaruwa . [52] El estado del budismo de Sri Lanka era tan malo en ese momento que no pudo encontrar cinco bhikkhus en toda la isla para ordenar más monjes y restaurar la tradición monástica; por lo tanto, envió una embajada a Birmania , que envió de regreso a varios ancianos eminentes con textos budistas. [4] Vijayabahu también es conocido por construir el Templo del Diente. [53]
La siguiente figura influyente en el budismo cingalés fue Parākramabāhu I (1153-1186), que unificó la isla y se propuso reformar la sangha budista de Sri Lanka. De Silva señala que este importante acontecimiento reformista se consideraba tradicionalmente como el triunfo del Mahāvihāra y la represión de las demás escuelas, pero que "investigaciones recientes han demostrado que esto es bastante inexacto". [54] Todas las instituciones budistas habían sido gravemente dañadas por los cholas hindúes, y las tres tradiciones principales se habían fragmentado en ocho fraternidades. Parākramabāhu unió a todas ellas en una comunidad común, que parece haber estado dominada por el Mahāvihāra, pero no puso fin por completo a la competencia sectaria. [54] [55] [56]
Parākramabāhu parece haber visto a la Sangha como dividida, corrupta y con necesidad de reforma, especialmente los Abhayagiri. [57] El Cūḷavaṁsa afirma que las comunidades monásticas budistas estaban experimentando muchos conflictos en este momento. [58] Esta crónica también afirma que muchos monjes en la Sangha de Sri Lanka incluso habían comenzado a casarse y tener hijos, comportándose más como seguidores laicos que como monjes. [59] El líder monástico principal de Parākramabāhu en estas reformas fue Mahathera Kassapa, un monje experimentado muy versado en los Suttas y Vinaya. [60] Según algunas fuentes, algunos monjes fueron despojados de sus hábitos y se les dio la opción de regresar al laicado o intentar la reordenación bajo la nueva tradición unificada Theravāda como "novicios" ( sāmaṇera ). [54] [56] [61]
Parākramabāhu I también es conocido por reconstruir las antiguas ciudades de Anuradhapura y Polonnaruwa , restaurar estupas budistas y viharas (monasterios). [62] Nombró a un Sangharaja , o "Rey de la Sangha", un monje que presidiría la Sangha y sus ordenaciones en Sri Lanka, asistido por dos diputados. [61]
Según Alastair Gornall, el período comprendido entre los siglos X y XIII fue testigo de una explosión masiva en la composición de la literatura pali. [63] Parte del impulso detrás de estos esfuerzos literarios fue el temor de que las invasiones indias y las diversas guerras en la isla pudieran llevar al declive del budismo. Para evitarlo, los autores pali de la era de la reforma intentaron escribir obras que protegieran la esencia ( sara ) de las enseñanzas del Buda. [64]
Esta literatura incluye el trabajo de eruditos prominentes como Anuruddha, Sumangala, Siddhattha, Sāriputta Thera , Mahākassapa de Dimbulagala y Moggallana Thera. [62] [65] Trabajaron en la compilación de subcomentarios al Tipitaka , gramáticas, resúmenes y libros de texto sobre Abhidhamma y Vinaya como el influyente Abhidhammattha-sangaha de Anuruddha. También escribieron poesía pali de estilo kavya y obras filológicas. Su trabajo le debe mucho a la influencia de la gramática y poética sánscritas , particularmente como las interpretó el erudito de Sri Lanka Ratnamati. Durante este período, estas nuevas obras doctrinales pali también muestran una creciente conciencia de los temas que se encuentran en la literatura budista sánscrita Mahayana. [66]
Durante la era Polonnaruva, Theravāda también vio la creciente popularidad de los monjes ārannavāsin (habitantes del bosque), quienes ganaron prominencia en la erudición y tomaron la iniciativa en los movimientos de reforma. [67]
A medida que la nueva escuela Theravāda Mahāvihāra se hizo dominante en Sri Lanka, se fue extendiendo gradualmente por el sudeste asiático continental. El Theravāda se estableció en Myanmar a fines del siglo XI, en Tailandia en los siglos XIII y principios del XIV, y en Camboya y Laos a fines del siglo XIV. Aunque el Mahavihāra nunca reemplazó por completo a otras escuelas en el sudeste asiático, recibió un favor especial en la mayoría de las cortes reales. Esto se debe al apoyo que recibió de las élites locales, que ejercieron una influencia religiosa y social muy fuerte. [68]
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Después de la muerte de Parākramabāhu I, su reino se desintegró en facciones en guerra, y los invasores del sur de la India reanudaron sus ataques a la isla, lo que finalmente llevó a la rápida decadencia del reino de Polonnaruva. [69] Hubo un breve período de reconstrucción bajo Nissanka Malla , quien promovió la construcción de grandes centros budistas en Nissanka Latha Mandapaya , Rankoth Vihara y Hatadage . [53]
Sin embargo, el reino continuó decayendo, bajo los ataques de los estados del sur de la India. El último rey cingalés que gobernó desde Polonnaruva fue Parākramabāhu III (1302-1310), que en realidad era un rey cliente de los Pandyas y más tarde tuvo que retirarse a Dambadeniya . [70] Después de esto, los reyes cingaleses se vieron obligados a retirarse más al sur (a ciudades como Kurunagala y Gampola ), principalmente en busca de seguridad de los estados del sur de la India y del extenso reino tamil de Jaffna (un reino hindú que ahora controlaba el noroeste de la isla). [71]
Esta inestabilidad también condujo al declive de la disciplina de la Sangha. Los reyes cingaleses intentaron varias medidas para frenar este declive, como purgar la Sangha de monjes indisciplinados e introducir el puesto de sangharaja (jefe de la Sangha) bajo los reyes Gampola. [72] En cuanto a las diferencias sectarias, estas ya se habían resuelto en su mayor parte en ese momento, con la adopción de algunas deidades Mahayana (así como hindúes) y los rituales de las otras sectas en la ortodoxia Theravada. El culto a la reliquia del diente mantuvo su importancia, por ejemplo. [73] A pesar de toda la inestabilidad, Sri Lanka era vista por los budistas del sudeste asiático como una nueva tierra santa, ya que contenía reliquias de Buda a las que se podía acceder, en contraste con la India, que había visto la desaparición del budismo y las invasiones musulmanas . [74]
Este período de los reyes Dambadeniya también vio un florecimiento de la poesía religiosa, como la Kavsilumina , escrita por el rey Parākramabāhu II en estilo mahakavya y el Saddharma Ratnavaliya (que relata historias del comentario de Dhammapada). [75]
La veneración de Avalokiteśvara (Lokeshwara Natha) ha continuado hasta el día de hoy en Sri Lanka, donde se le llama Nātha. [76] En tiempos más recientes, algunos Theravādins educados en Occidente han intentado identificar a Nātha con Maitreya . Sin embargo, las tradiciones y la iconografía básica, incluida una imagen de Amitābha en su corona, identifican a Nātha como Avalokiteśvara. [77]
La evidencia escultórica deja claro que el Mahāyāna estaba bastante extendido en todo [Sri Lanka], aunque el relato moderno de la historia del budismo en la isla presenta un linaje ininterrumpido y puro de Theravāda. (Solo se puede suponer que tendencias similares se transmitieron a otras partes del sudeste asiático con linajes de ordenación de Sri Lanka). Se pueden ver reliquias de un culto extenso de Avalokiteśvara en la figura actual de Nātha. [78]
Los reyes de Sri Lanka fueron descritos a menudo como bodhisattvas , comenzando al menos tan temprano como Sirisanghabodhi (r. 247-249), quien fue llamado un " mahāsatta " ("gran ser", sánscrito mahāsattva ), un epíteto usado casi exclusivamente en Mahayana. [79] Muchos otros reyes de Sri Lanka desde el siglo III hasta el siglo XV también fueron descritos como bodhisattvas y sus deberes reales a veces estaban claramente asociados con la práctica de las diez pāramitās . [80] En algunos casos, afirmaron explícitamente haber recibido predicciones de la Budeidad en vidas pasadas. [81]
A principios del siglo XVI, Sri Lanka se dividió en varios reinos. El Imperio portugués aprovechó esta situación y fundó Colombo como una forma de controlar el comercio de la canela . [82] Los portugueses se vieron envueltos en varias guerras con estos reinos. Entre 1597 y 1658, una parte sustancial de la isla quedó bajo el dominio portugués , aunque su control era bastante tenue y propenso a la rebelión. Solo el reino de Kandy conservó su independencia. [83]
Los portugueses intentaron introducir el catolicismo en la isla y, en sus guerras con los cingaleses, destruyeron a menudo monasterios budistas o los entregaron a órdenes católicas. [84] A partir del siglo XVI, los misioneros cristianos intentaron convertir a la población local al cristianismo. [85] Las religiones no cristianas fueron suprimidas y perseguidas, mientras que los cristianos recibieron un trato preferencial. [84] Con el tiempo, se desarrolló una minoría cristiana en la isla. Este período desgarrado por la guerra debilitó tanto a la Sangha budista que, en 1592, Vimaladharmasuriya I de Kandy solicitó ayuda a Birmania para ordenar monjes budistas, ya que apenas quedaba un solo monje debidamente ordenado. [4]
Entre 1612 y 1658, los holandeses y los portugueses lucharon por la isla, y Kandy se puso del lado de los holandeses. Los holandeses ganaron y ocuparon la mayor parte de las secciones costeras de la isla ( Ceilán holandés , 1640-1796), mientras que el reino de Kandy conservó el interior. [86] Los holandeses eran menos celosos que los portugueses en su proselitismo religioso, aunque todavía discriminaban a los no cristianos (así como a los católicos). [4] El culto no protestante tampoco estaba permitido en algunas ciudades, y las propiedades de los templos budistas que habían sido confiscadas por los portugueses no fueron devueltas. [87]
En el reino kandiano del interior, el budismo siguió siendo la religión del Estado. Los gobernantes kandianos siguieron patrocinando las instituciones budistas como lo habían hecho los antiguos reyes cingaleses, y mantuvieron el control de la reliquia del diente. Sin embargo, durante gran parte del siglo XVIII, la sangha se encontraba en un estado debilitado, con el linaje de ordenación roto. Los "sacerdotes" budistas del reino carecían de los ritos de ordenación adecuados (se requieren al menos 5 monjes completamente ordenados para ordenar completamente a un nuevo monje). Estas figuras religiosas budistas que no eran realmente monjes propiamente dichos (" bhikkhus "), pero que cumplían un papel similar al de los monjes tradicionales, eran llamados ganinnanses. Los reyes kandianos intentaron restablecer el linaje de ordenación a través de sus vínculos religiosos con el budismo birmano, pero no tuvieron mucho éxito. [88]
El intento más exitoso de revivir la sangha fue liderado por Weliwita Sri Saranankara Thero (1698-1778), quien restauró la ordenación superior en la isla invitando a monjes de Tailandia (fundando así el moderno Siam Nikaya que sobrevive hasta nuestros días). Con el apoyo del rey kandiano Kirti Sri Rajasinha , Weliwita también trabajó para establecer la primacía del ritual budista, y la forma moderna del Festival de la Reliquia del Diente data de esta época. [89] [90] También fue durante este período que Kirti Sri Rajasinha emitió un decreto que establecía que solo aquellos de la casta govigama podían unirse al Siam Nikaya, y aquellos bhikkhus no govigama que existían fueron exiliados o se les impidió participar en la ordenación superior. [91]
Los reinados de Kirti Sri Rajasinha (1747-1782) y Rajadhi Rajasinha (1782-1798) también vieron la restauración de muchos templos budistas que habían sido destruidos en guerras anteriores y la construcción de nuevos templos (particularmente en Kandy y sus alrededores, como Malvatta , Gangarama y Degaldoruva ). [92]
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Entre 1795 y 1796, los territorios holandeses en Sri Lanka quedaron bajo el control de la Compañía Británica de las Indias Orientales . [93] En 1815, un ejército británico conquistó una Kandy políticamente dividida y depuso al rey cingalés. [94] Los británicos conservaron Sri Lanka hasta 1948 (aunque siguió siendo un dominio hasta 1972). El tratado inicial de rendición, la Convención de Kandy, establecía que la religión budista sería protegida y mantenida. [95]
En la primera mitad del siglo XIX se formó una nueva fraternidad monástica, la Amarapura Nikaya , formada por monjes y aspirantes a monjes de castas no govigama. Viajaron a Birmania en la primera década del siglo XIX para traer de vuelta una nueva ordenación que no estuviera restringida por la casta. Esta nueva orden monástica prosperó en las regiones litorales fuera de Kandy e incluso avanzó en el territorio de Kandy. [96]
Aunque el gobierno británico tenía preferencia por los cristianos, no era abiertamente hostil al budismo, debido a su temor a que las controversias religiosas pudieran provocar disturbios políticos. [97] Durante las dos primeras décadas del gobierno británico, no hubo apoyo oficial británico a las sociedades misioneras cristianas. Dejadas a sus propios recursos, los esfuerzos de estas organizaciones misioneras avanzaron lentamente en la conversión de la población, aunque sí crecieron. [98] Sus actividades también fueron muy restringidas en las regiones de Kandy. [99] Desde el principio, las misiones utilizaron la educación como medio de evangelización. [99] La educación en estas escuelas (que menospreciaban el budismo) era un requisito para los cargos gubernamentales. Los misioneros cristianos también escribieron tratados en cingalés atacando al budismo y promoviendo el cristianismo. [4]
Después de la década de 1830, hubo un período en el que los británicos apoyaron la obra misionera cristiana de manera mucho más activa. Esto se debió principalmente a la influencia de políticos pro-misioneros como Lord Glenelg y el gobernador Stewart Mackenzie (1837-1841), así como a la agitación de las propias agencias misioneras. [100] Durante este período, las organizaciones misioneras fueron la influencia dominante en la educación, y se creía que la educación debía apuntar en primer lugar y sobre todo a convertir a las élites locales. [101] También durante este tiempo, se rompió la asociación oficial del estado con el budismo, a pesar de una rebelión popular en 1848. [102] Sin embargo, la rebelión hizo que el gobierno británico se volviera mucho más conservador en asuntos de religión y cambio social, y en la segunda mitad del siglo XIX se retractó de su apoyo a los esfuerzos misioneros que, según ellos, enfurecerían a los cingaleses. [103]
En la segunda mitad del siglo XIX, comenzó un movimiento nacional de resurgimiento budista como respuesta a los misioneros cristianos y al gobierno colonial británico. [104] Este movimiento se vio impulsado por los resultados de varios debates públicos entre sacerdotes cristianos y monjes budistas como Migettuwatte Gunananda Thera y Hikkaduwe Sri Sumangala Thera . Los cinco grandes debates públicos con misioneros protestantes se celebraron en 1865 (los debates de Baddegama y Waragoda), 1866 (debate de Udanwita), 1871 (debate de Gampola) y 1873 (debate de Panadura). Los temas de los debates incluyeron a Dios, el alma, la resurrección, el karma, el renacimiento, el nirvana y el principio del origen dependiente. [105] Uno de estos debates, el famoso " debate de Panadura " de 1873, fue visto ampliamente como una victoria para Gunananda Thera. [106]
El gobierno británico, cansado de los conflictos religiosos, intentó en gran medida una política de neutralidad religiosa en esta época. [107] Durante este período, los budistas formaron sociedades (como la Sociedad para la Propagación del Budismo) y centros de aprendizaje ( Vidyodaya Pirivena y Vidyalankara Pirivena ) para promover el budismo e imprimir literatura budista. [108] También se formó una nueva fraternidad monástica, la Ramanna Nikaya (que se separó de la Amarapura Nikaya), que enfatizaba la disciplina monástica. [108] De hecho, el movimiento de avivamiento fue liderado principalmente por estos dos Nikayas, y el Siam Nikaya en Kandy permaneció en gran medida al margen. [109] Durante este tiempo, la primera escuela budista en Sri Lanka, 'Jinalabdhi Vishodaka', fue fundada en 1869 y su fundador fue Sri Piyaratana Tissa Mahanayake Thero
En 1880, Henry Steel Olcott llegó a Sri Lanka con Madame Blavatsky de la Sociedad Teosófica , causando mucho entusiasmo en la isla. Se había inspirado cuando leyó sobre el debate de Panadura y había intercambiado cartas con Gunananda. [108] Después de aprender sobre el budismo de monjes como Sumangala Thera, Olcott se convirtió a la religión. Olcott y los líderes budistas cingaleses establecieron la Sociedad Teosófica Budista en 1880, con el objetivo de establecer escuelas budistas (solo había tres en ese momento, en 1940, había 429 escuelas budistas en la isla). [4] Patrocinó universidades budistas como Ananda College en Colombo y Dharmaraja College en Kandy. Olcott también recopiló las escrituras budistas que habían sido traducidas por los indólogos occidentales y, basándose en ellas, compuso un "Catecismo budista" (1881), que promovía el budismo como una "religión científica" y se utilizó en las escuelas budistas hasta finales del siglo XX. [110]
La Sociedad Teosófica de Sri Lanka, bajo la dirección de Olcott, también tenía sus propias publicaciones para promover el budismo: el periódico cingalés Sarasavisandarasa y su homólogo inglés The Buddhist . Como resultado de sus esfuerzos, Vesak se convirtió en un día festivo, se permitió la presencia de registradores budistas de matrimonios y aumentó el interés por el budismo. Olcott también formó parte del comité que diseñó la nueva bandera budista . [111] La presencia de un grupo de occidentales que defendían el budismo también tuvo un efecto energizante en la sangha. [112]
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Otra figura importante en el resurgimiento es Anagarika Dharmapala , que inicialmente fue intérprete de Olcott y luego viajó por todo el mundo predicando el budismo y relacionándose con clérigos, teósofos, eruditos, élites y otras personas interesadas. En Sri Lanka, predicó el budismo, dio discursos y dirigió el establecimiento de numerosas escuelas budistas, hospitales, seminarios y el periódico budista Sinhala Bauddhaya (en el que escribía una columna semanal regular). [113]
Después de visitar la India, estableció la Sociedad pan-budista Maha Bodhi en 1891, cuyo objetivo era revivir el budismo en la India y restaurar los antiguos santuarios budistas en Bodh Gaya , Sarnath y Kushinara . [114] La sociedad también buscó crear una red universal de budistas en todo el mundo y unir al mundo budista. [115] Dharmapala también representó al budismo Theravada como religión mundial en el Parlamento Mundial de Religiones de 1893. [ 116]
Un elemento clave del renacimiento budista fue una fuerte postura nacionalista anticolonial mezclada con un sentido de internacionalismo budista . [117] A pesar de su fuerte postura misionera anticristiana, el renacimiento budista ha sido descrito como un "budismo protestante" (pero más comúnmente como un " modernismo budista ") debido a lo similares que eran las tácticas, ideas y formas organizativas al cristianismo protestante moderno. [118] [119]
Otro elemento clave del resurgimiento fue un movimiento de templanza (que también incluía a los cristianos de Sri Lanka), que estableció numerosas sociedades de templanza, similares a las sociedades de templanza cristianas . [120] Muchas de las figuras asociadas con el resurgimiento y con el movimiento de templanza también estaban estrechamente asociadas con el movimiento de independencia nacionalista a principios del siglo XX. [121] El más famoso de los cuales es Anagarika Dharmapala, pero también incluye a los hermanos Senanayake, principalmente FR Senanayake , DC Senanayake y DS Senanayake , así como DB Jayatilaka . [122]
Las asociaciones del renacimiento budista también contribuyeron mucho a la publicación de literatura budista y a la promoción de la erudición budista. Entre los eruditos budistas revivalistas se encuentran Sir DB Jayatilaka, FR Senanayake, Walisinghe Harischandra y WA de Silva . [4] Durante el renacimiento, el periodismo era un ámbito importante para la discusión y el debate religioso. [123] En este nuevo periodismo se utilizaba tanto el inglés como el cingalés. [124] Las obras de los novelistas Piyadasa Sirisena y Martin Wickramasinghe son ejemplos de la literatura de influencia nacionalista budista del siglo XX. [125]
El resurgimiento budista también dio lugar a la difusión del budismo en los países occidentales. Anagarika Dharmapala y Asoka Weeraratna fueron pioneros en el establecimiento de viharas budistas en Europa. Anagarika Dharmapala fundó el Vihara budista de Londres en 1926, mientras que Asoka Weeraratna abrió un nuevo capítulo para la difusión del budismo en Alemania y Europa al establecer el primer vihara budista en Europa continental, Das Buddhistische Haus del Dr. Paul Dahlke en 1957. También fundó la Sociedad Dharmaduta alemana . También se enviaron monjes de Sri Lanka a vivir en Alemania para difundir el Dhamma. Asoka también fundó el influyente monasterio de meditación Nissarana Vanaya .
Desde el resurgimiento del budismo, Sri Lanka ha sido también un importante centro de estudios budistas en lenguas occidentales. Uno de los primeros monjes occidentales, el alemán Nyanatiloka Mahathera, estudió en Sri Lanka, estableció allí la Ermita de la Isla y ordenó a varios monjes occidentales. Los monjes occidentales que estudiaron en la ermita de la isla, como Nanamoli Bhikkhu y Ven. Nyanaponika (que trabajó en la Sociedad de Publicaciones Budistas junto con Bhikkhu Bodhi ) fueron responsables de muchas traducciones importantes del Canon Pali y otros textos sobre el budismo al inglés y al alemán.
En 1948, Sri Lanka obtuvo el autogobierno (aunque siguió siendo un dominio del Imperio británico hasta 1972) en una transferencia pacífica del poder. Las negociaciones con los británicos fueron lideradas por DS Senanayake , el primer primer ministro de Sri Lanka, que creía firmemente en lograr la independencia a través de medios legales y constitucionales. [126]
El UNP de Senanayake y sus oponentes en los partidos de izquierda promovieron la idea de Sri Lanka como un estado secular con una sociedad plural y multirracial. Esto alienó a algunos de los nacionalistas budistas étnicos cingaleses que creían que el budismo debería tener el estatus de religión estatal (del que había disfrutado históricamente) y que el cingalés debería ser el único idioma nacional (esto se consideraba un elemento igualmente importante de la cultura budista cingalesa). Estos nacionalistas estaban influenciados por la idea (articulada por primera vez por Anagarika Dharmapala) de que Sri Lanka era la tierra santa del budismo (la "Isla del Dhamma", Dhammadipa ) y que los cingaleses eran los nobles protectores del budismo, mientras que todos los demás extranjeros en la isla eran una influencia corruptora y peligrosa. [127] Los nacionalistas también vieron a la élite del UNP como alienada de la cultura cingalesa tradicional. [128] Estos etnonacionalistas budistas se consolidaron bajo el Partido de la Libertad de Bandaranaike (SLFP) , que derrotó al UNP en 1956 con una plataforma nacionalista y antitamil. [129] [130]
Desde el punto de vista de los monjes budistas, la idea de que los monjes budistas deberían involucrarse en la política fue defendida vigorosamente por los seguidores de Anagarika Dharmapala y por monjes como Walpola Rahula , quien escribió un influyente libro llamado Bhiksuvage Urumaya (La herencia del bhikkhu) en 1946 defendiendo la idea. Rahula se basa en el Mahavamsa para argumentar que el monje budista cingalés siempre había estado comprometido sociopolíticamente (en el pasado, esto significaba estrechos vínculos con los reyes). Defiende al monje comprometido políticamente y argumenta que son más nobles y más justos que el ermitaño del bosque. [131] Algunos budistas no adoptaron una política nacionalista y en su lugar adoptaron el socialismo , viendo al capitalismo como una corrupción occidental. Este socialismo budista fue defendido con mayor fuerza por DC Vijayavardhana, en un libro titulado Dhamma Vijaya (La revuelta en el templo). [132]
Con el apoyo de los nacionalistas budistas, el SLFP introdujo y finalmente aprobó la divisiva Ley de Sólo Sinhala , que convirtió al cingalés en el único idioma oficial de la nación. Esto alienó a muchas minorías como los tamiles de Sri Lanka en el proceso, que buscaban la autonomía regional. [133] Bajo Sirimavo Bandaranaike (la primera mujer primera ministra del mundo), el Partido de la Libertad también nacionalizó la mayoría de las escuelas del país que recibían ayuda gubernamental (algunas escuelas católicas fueron totalmente privatizadas para evitar este destino). Esto fue particularmente resistido por la minoría católica que dirigía un sistema extendido de escuelas misioneras (que fue considerado por los nacionalistas budistas como parte del legado del colonialismo). [134]
Después de estos acontecimientos, el apoyo de la sangha budista se volvió indispensable tanto para el UNP como para el Partido de la Libertad (SLFP). Ambos adoptaron el simbolismo budista en actos públicos y promovieron actividades budistas. El gobierno también promovió la restauración de sitios arqueológicos budistas, como Anuradhapura. [135]
En 1972 se adoptó una nueva constitución, apoyada por los nacionalistas budistas, que dio al budismo un "lugar destacado" a los ojos del Estado. La constitución de 1972 (así como la constitución actual que la reemplazó en 1978 ) hizo que fuera un deber del Estado "proteger y fomentar el budismo". [136] Las políticas gubernamentales represivas posteriores contra los tamiles llevaron a un creciente sentimiento separatista y a la radicalización, que culminó con la formación de los Tigres Tamiles . [137] Las tensiones entre los separatistas tamiles (que a veces recurrieron a actividades terroristas) y los cingaleses (que en respuesta se volvieron más autoritarios o recurrieron a la violencia de las turbas) culminaron en la Guerra Civil de Sri Lanka . [138] La guerra duró 25 años, desde 1983 hasta la derrota final de los Tigres Tamiles en 2009. Los Tigres también atacaron monasterios y monjes budistas, incluso en lugares famosos como Sri Mahabodhi en Anuradhapura (en 1984) y el Templo del Diente (en 1998). Las fuerzas cingalesas respondieron con ataques similares en lugares religiosos tamiles (así como en lugares de culto cristianos y musulmanes). [139]
Según Peter Lehr, el budismo militante ultranacionalista ha estado en ascenso en Sri Lanka desde los años 50. Según Lehr, esto se debe en parte a "la impresión de que el budismo está bajo asedio por un enemigo hostil no budista", lo que ha llevado a muchos budistas cingaleses a verse a sí mismos como una minoría asediada por fuerzas externas (históricamente, la principal amenaza han sido los invasores tamiles de la India). [140] Entre las influencias de esta militancia se encuentra Anagarika Dharmapala, que también había hablado de los musulmanes como una peligrosa "raza bárbara", que exterminó el budismo en la India y que a menudo había predicado contra el cristianismo. [141]
Este nacionalismo militante ha sido adoptado por ciertas figuras extremistas, a pesar del hecho de que las enseñanzas budistas dominantes son inequívocas en cuanto a la prohibición de la violencia monástica (que se castiga con la expulsión de la comunidad monástica) y promueven la no violencia como una virtud a la que los laicos también pueden aspirar. [142] Los eruditos budistas generalmente consideran que la doctrina del budismo Theravada promueve la bondad amorosa en todas las circunstancias, incluso frente a la opresión o el terrorismo. [143]
Sin embargo, algunos nacionalistas budistas han promovido el uso de la violencia en defensa del budismo y de la nación. Para ello, podrían inspirarse en antiguas tradiciones budistas, como las de los reyes cingaleses que se encuentran en el Mahavamsa y que defendieron la isla contra los invasores tamiles. [144] Un episodio particular del Mahavamsa que involucra al rey guerrero Dutugāmunu parece permitir matar a los enemigos siempre y cuando uno actúe con la intención de defender la religión budista. [145]
Uno de los actos más infames de este nacionalismo budista extremista fue el asesinato del Primer Ministro de Sri Lanka, Solomon Bandaranaike, por el monje budista Talduwe Somarama (apoyado por otro monje, Mapitigama Buddharakkitha ) en 1959. [146] El asesinato fue causado por los intentos de Bandaranaike de llegar a un acuerdo con los tamiles. [147]
Entre las figuras militantes más recientes se encuentran Gangodawila Soma Thero e Inamaluwe Sri Sumangala Thero, quienes predicaban regularmente la idea de que la nación estaba sitiada por otras religiones, especialmente los musulmanes. [148] El partido político Jathika Hela Urumaya es un partido político nacionalista budista fundado y dirigido en parte por "monjes de guerra" como Athuraliye Rathana Thero , que exigía, entre otras cosas, que se aniquilara a los Tigres Tamiles, que se detuvieran las negociaciones de paz con ellos y que se prohibieran las conversiones desde el budismo. [149] Otro nacionalista budista militante, Inamaluwe Sri Sumangala Thero, ha declarado que los musulmanes son "una raza de personas inhumanas y parecidas a los animales". [150]
El proselitismo del budismo es ilegal en Sri Lanka desde 2009, debido al aumento de conversiones al catolicismo, sin embargo el gobierno fomenta fuertemente la conversión al budismo para ser considerado una persona de origen cingalés .
El Bodu Bala Sena ('Fuerza de Poder Budista'), es otro grupo nacionalista budista extremista en Sri Lanka que, en respuesta al asesinato de un monje budista, organizó manifestaciones antimusulmanas que llevaron a los disturbios antimusulmanes del 15 al 17 de junio de 2014. [ 151] Uno de los principales monjes de la BBS, Galagoda Aththe Gnanasara , ha dado discursos incitando a la violencia contra los musulmanes e incluso fue arrestado y sentenciado en 2018 por emitir amenazas personales. [152] La BBS también ataca a los budistas cingaleses que los critican. Una de esas figuras es Watareka Vijitha Thera, el secretario general de la Jathika Bala Sena (Fuerza de Poder Nacional, JBS) que promueve la paz y la coexistencia. Watareka Vijitha ha sido atacado por la BBS, ha sido llamado traidor y ha sido agredido físicamente. [153] Sin embargo, según Lehr, la mayoría de los monjes cingaleses siguen siendo estrictamente apolíticos y "también bastante silenciosos sobre todas las cuestiones políticas, lo que también incluye la opción de no comentar las actividades de los políticamente activos". [154] Otros disturbios antimusulmanes han sacudido recientemente la isla, en 2018 y 2019 .
Desde la década de 1950 en adelante, se ha estado desarrollando una Tradición Forestal de Sri Lanka , centrada en la renuncia, la meditación y la vida en el bosque. En 1973, el estudio de Carrithers sobre el movimiento informó de más de 150 ermitas con alrededor de 6.000 monjes. [155] Aunque la mayoría de los monasterios forestales actualmente ocupados se construyeron después de la década de 1950, el movimiento moderno de monaquismo forestal de Sri Lanka se remonta al siglo XIX. Puvakdandave Paññānanda (1817-1887) fue uno de los primeros monjes en establecer ermitas forestales que siguen ocupadas en la actualidad (Batuvita y Kirinda). [156]
Algunas figuras clave del siglo XX incluyen a Kadavadduve Jinavaṃsa , Vaturuvila Ñāṇananda y Kukulnape Devarakkhita. Estos monjes del bosque buscaron reformar la sangha volviendo a la vida en el bosque y siguiendo estrictamente el Vinaya (antigua regla monástica). [157] Jinavamsa junto con Matara Sri Ñāṇārāma fundaron el Śrī Kalyāṇī Yogāśrama Sansthā , una asociación de ermitas de meditación en el bosque como Nissarana Vanaya y Nā Uyana Aranya. Este movimiento también produjo excelentes filósofos eruditos, como Kaṭukurunde Ñāṇananda.
Unos años después de la llegada de Mahinda, llegó a Sri Lanka Bhikkhuni Sanghamitta , que también se cree que es hija del emperador Ashoka. Fue ella quien fundó la primera orden de monjas en Sri Lanka, pero esta orden de monjas se extinguió en Sri Lanka en el siglo XI.
Muchas mujeres han sido ordenadas en Sri Lanka desde 1996. [158] En 1996, gracias a los esfuerzos de Sakyadhita , una Asociación Internacional de Mujeres Budistas, la orden bhikkhuni Theravada revivió cuando 11 mujeres de Sri Lanka recibieron la ordenación completa en Sarnath, India, en un procedimiento llevado a cabo por Ven. Dodangoda Revata Mahāthera y el difunto Ven. Mapalagama Vipulasāra Mahāthera de la Sociedad Mahābodhi en India con la ayuda de monjes y monjas de la orden coreana Chogyo. [159] [160] [161] [162] Algunas ordenaciones bhikkhuni se llevaron a cabo con la ayuda de monjas de la tradición del este de Asia; [158] otras fueron llevadas a cabo solo por la Orden de monjes Theravada. [163] Desde 2005, el jefe del capítulo de Dambulla del Siyam Nikaya en Sri Lanka ha organizado muchas ceremonias de ordenación de mujeres. [163]
Las diferentes sectas de la sangha budista de Sri Lanka (cingalés) se conocen como Nikayas . Actualmente, hay dos Nikayas principales en la isla:
Hay numerosas subdivisiones en estos linajes de ordenación principales.
Además de las fraternidades monásticas, existen diversas instituciones y organizaciones budistas en Sri Lanka. Algunas de ellas son:
El budismo en Sri Lanka es practicado predominantemente por el pueblo cingalés , sin embargo, el censo de Sri Lanka de 2012 reveló una población budista de 22.254 entre la población tamil de Sri Lanka , incluidos once monjes, lo que representa aproximadamente el 1% de todos los tamiles de Sri Lanka en Sri Lanka. [169]
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